Home Французская Оккультная Школа и Мартинизм Практика магии, мистицизма и Теургии «Мартинистский пантакль: его история и значение» — Педенко Д.С.
«Мартинистский пантакль: его история и значение» — Педенко Д.С. PDF Печать
Французская Оккультная Школа и Мартинизм - Практика магии, мистицизма и Теургии

 

Мартинистский пантакль: его история и значение

Автор: Дмитрий Сергеевич Педенко

 

Как видно из названия организации, созданной Папюсом и Шабозо, если масоны сокращали названия степеней, должностей, административных структур и т. п. тремя точками (∴), то мартинисты использовали сокращение из шести точек. Например, как в подписи русского мартиниста латышского (или немецкого) происхождения (родился в Риге) Григория Оттоновича Мёбеса:
 

Бутатар Мебес ГОМ мартинист


Как видно, должность руководителя ложи (Д.М.) сокращена шестью точками, внешне напоминающими два треугольника, вершина одного из которых смотрит вверх, другого – вниз. В дальнейшем для удобства мы будем использовать три двоеточия подряд, и в этом случае подпись Мёбеса, например, будет выглядеть следующим образом: «Butatar S∴I∵ Д:::М:::». По мнению Поля Майе сокращение тремя точками, использовавшееся масонами соотносится с: 1) Отцом, Сыном, Святым Духом; 2) Волей, Мудростью, Любовью; 3) Духом, Душой, Телом согласно Св. Павлу; 4) Бессознательным, Подсознательным, физическим Телом; 5) Божественным, Астральным, Физическим у оккультистов; 6) Божественным, Небесным, Элементарным; 7) Божественным, Ангельским, Человеческим; 8) Небесным, Человеческим, Инфернальным и т. д. В то же время шесть точек, как он считает, относятся к «бинеру» материи и духа, к четырем элементам, а если точки соединить, проведя через них окружность, то круг будет означать природу, невидимая центральная точка – Бога, а лучи, которые можно провести из центра к одной из шести точек – человека[MailleyP. Lessispoints // L’Initiation. 1954. № 3. P. 159-160]. Тем самым он ведет к тому, что шесть точек мартинистов это простейшее изображение основного символа мартинистов – так называемого «Мартинистского Пантакля»:

 

мартинистский пантакль


 
Этот символ и его значение, впрочем, восходят к размышлениям Сен-Мартена – весьма отличающихся от изложенных Майе – над числами 3 и 4, где 4 означает центр, а 3 – окружность [aint-Martin L.-C. de. Des Nombres // Œuvre postume. Paris: E. Dentu, 1861. P. 63-64]. Он считает, что следует «отличать наше происхождение от [происхождения] природы… узреть наше превосходство над всей физической природой, наши прямые отношения с нашим принципом и бессмертный срок, [отведенный] нашему существу…». И поскольку «геометрические законы дают нам очень убедительные [доказательства]», можно использовать символ, чтобы выразить «все эти истины. Этим символом оказывается «круг, естественным образом разделенный на шесть частей». В круге находятся два треугольника, которые, «воздействуя друг на друга, проявляют жизнь. Тут появился четверичный человек. Было бы совершенно невозможно обнаружить этот кватернер в круге, не используя утерянных и тончайших линий, ограничившись мы методом геометров». В данном случае прерывистая линия «координирует все части их работ». Кроме того, «два треугольника, соединившись, детерминируют эмансипацию человека во Вселенную и его место по отношению к божественному центру; мы видим, что материя принимает жизнь только посредством искрящихся отражений противоположности, как истина испытывает удел лжи, свет – удел тьмы, а жизнь – удел материи… кватернер человека охватывает шесть областей Вселенной… каждая такая область связана с двумя другими, сила человека осуществляет тройной кватернер в этом местропребывании своей славы». Однако «человек, совершая преварикацию… уклоняется от этого божественного центра, напротив которого был размещен». Стоит отметить, что данное суждение, по сути, является комментарием к «вселенской схеме» Паскуалли (круг G). Таким образом, из-за преварикации место человека заняла «та самая сила», в которую он был ранее облачен, став тем самым «разоблаченным». Поэтому «мартинистский пантакль» является упрощенной «вселенской схемой» Паскуалли, Неизвестный Философ в 1775 г. даже называл его схожим образом: «Символическая схема Вселенной» [L’Initiation. 1980. № 1. P. 3]. Сам этот символ изображался следующими способами (первые два варианта – авторские):
 

martinistskii-pantaklj-2


Изображение было модернизировано и введено в активное использование Папюсом, его описание содержалось в «Методическом трактате по оккультной науке» [Encausse G. Traité méthodique de science occulte. Paris: G. Carré, 1891. P. 963-964]. Это же описание (с некоторыми изменениями) было включено в мартинистские ритуалы Тедера (1913 г.). Итак, согласно Папюсу круг представляет собой Бога, а «действие Вечного, приводящее Силу в акт, символизировано мистическим отношением центра с окружностью посредством луча, начерченного шесть раз вдоль круга, откуда происходит гексагон шести периодов творения. Центральная точка образует седьмой период (отдых)»:
 

martinistskii-pantaklj-3


Именно к этим «тварным эманациям» – Папюс их называеттакже «эонами» – стремится «Природа своими двумя потоками: инволюции и эволюции (треугольник восходящий и нисходящий)». При этом «между центром Вселенной и самим Богом появляется сила человека, совмещая влияния Божества с фатализмом Природы в своей тройственной природе, синтезированной Единством свободной воли в кватернер (крест)». Поэтому крест в «мартинистском пантакле», как считает Анкосс, представляет собой «образ человека, соединяющего центр Вселенной (человеческая душа) с самим Богом». Получается символ, который и называется «мартинистским пантаклем».

 

мартинистский пантакль

 

Тедером и Папюсом были проведены также сравнения с алхимическими процессами и фигурами, а также с каббалой. Согласно такой интерпретации, опубликованной в журнале «Инициация» [L’Initiation. 1980. № 1. P. 5-6], Бог представлен кругом, «действие Вечного (סוףאין(Аин Соф) Каббалы), переходящее от потенциальной возможности к действию, символизировано мистическим отношением Центра и Окружности», что, опять же, изображается шестью лучами и т. д. – описание соответствует изложенному в «Методическом трактате».

 


Автор © Педенко Д.С., для Теургия.Org, 2018 г.

 

 

Back