Home Розенкрейцерство Адепты Розы и Креста «Доктор Роберт Фладд», — биография, автор Eric Midnight
«Доктор Роберт Фладд», — биография, автор Eric Midnight
Розенкрейцерство - Адепты Розы и Креста

 

Доктор Роберт Фладд

 

 

Роберт Фладд (Robert Fludd) (также известный под именем Robertus de Fluctibus, родился в 1574, Берстед, графство Кент, умер 8 сентября 1637, Лондон) - английский Розенкрейцер, астролог, алхимик, мистик, врач.

 

Роберт Фладд появился на свет в Милгейт Хаусе, что в приходе Берстеда, графство Кент, в 1574 году. Его отец, сэр Томас Фладд, служил при Королеве Елизавете множество лет, и получил рыцарское звание за службу военным казначеем в Нидерландах.


Совсем немногое известно о ранних годах жизни Роберта Фладда. В 17 лет он поступил в Колледж Св. Иоанна, что в Оксфорде, и получил степень бакалавра, а также степень магистра в 1596-1598 годы. Не смотря на то,что в Колледже Св. Иоанна Крестителя уделялось внимание многим наукам, все же он пребывал центром Теологического учения. Годы, проведенные в Колледже Св. Иоанна, оказали на Роберта Фладда глубокое впечатление, и он «всегда оставался верным и преданным другом, а также членом Церкви Англии». (Крейвен, 22).


Фладд отличался большей консервативностью, нежели остальные последователи Парацельса его времени, и все же при этом в достаточной мере обладал собственными радикальными философскими идеями, которые не раз заставляли поднимать от удивления брови многих из числа его наиконсервативнейших современников. Возможно, данные его увлечения возникли в результате его шестилетнего путешествия по Европе, которое он предпринял в образовательных целях. После окончания учебы Фладд принял решение заниматься медициной, и отважился отправиться на континент в качестве бродячего школяра. Именно в течение этих шести лет изучения медицины он стал довольно сведущ в химии, и его увлеченность привела его в медицинские кружки последователей Парацельса. Он также испытывал большой интерес к Розенкрейцерской философии, и со временем стал одним из ярчайших сторонников данного Движения.

 

После своего путешествия по Европе в 1605 году Фладд возвратился в Оксфорд, и получил степени бакалавра медицины и доктора медицины. Не далее, чем в 1609 году он приобрел, по ряду причин, прекрасную репутацию в Колледже. Но, не смотря на то, что применение Фладдом химии согласно Парацельсу в медицине практически не встречало недовольства со стороны членов Колледжа, к его эзотерическим и мистическим теориям относились с подозрением. Позже его нашли высокомерным и не вызывающим симпатии. (Дебас, 2)

 

Как бы там ни было, после ряда неприятных столкновения, он в конце концов был принят во Врачебный Колледж. Затем занялся практикой в Лондоне. Его практика проходила достаточно успешно для того, чтобы содержать собственную аптеку и поддерживать личную лаборатории для приготовления химических лекарств, а равно и проводить личные алхимические эксперименты. Успешность его практики основывалась не только на его умениях, но также и на том, что называли мистическим подходом Фладда, а также, как говорили, на его магнетической личности, и, кроме того, «… его влиянии на умы пациентов, и «неподдельной честности», способствовавшаей «прекрасному воздействию» лекарств». (Крейвен, 29)

 

Кроме того, в добавление к признанным методам диагностики, Фладд также пользовался для подобных целей гороскопом пациента, в частности для предвиденья наступления дней, опасных для здоровья. Помимо своей занятости медицинской практикой Фладд также уделял время и для написания сочинений, в связи с которыми его имя стали связывать со школой медицинской мистики, которой приписывали обладание Ключами Вселенских Наук. Его интерес к Розенкрецерам продолжался, и, как считается, в течение этого времени он стал влиятельным членом Братства Розы Креста.

 

Действительно, начало XVII века в Германии ознаменовалось великим волнением, и вскоре оно распространилось по всей Европе, чему причиной послужили публикации Розенкрейцерских Манифестов: «Fama Fraternitatis» и «Confessio Fraternitatis». Эти манифесты призывали ученых объединиться в научной и духовной реформации Европы. Чрез знание человечество сможет прочувствовать и уразуметь Божественное в природе, различие между материальным и духовным, а также их связь с Богом. Ученые, к которым
были обращены Манифесты, включали в свои ряды студентов Алхимии, Каббалы и Мистицизма. Совершенно неудивительно, что многие, ответившие на Манифесты, были медицинского и алхимического склада ума, и почти все из них, такие как Фладд, были вовлечены в традицию Парацельса. Часть полемики, образовавшейся вокруг Манифестов, основана на том факте, что они были написаны анонимно, и те, кто ответили на Манифесты с помощью публикации своих писем и памфлетов, не обязательно удостоились официальных ответов.

 

«В библиотеке Геттингена хранится масса писем, адресованных воображаемому Ордену Отца Розы-Креста, написанных с 1614 по 1617 годы, лицами, предлагающих свою кандидатуру для членства в Ордене». Другие публиковали небольшие памфлеты, посвященные данной теме, появлялись даже обманщики, выдававшие себя за Розенкрейцеров, «и введшие в заблуждение многих». Ни одно из напечатанных писем не получило подобного же ему ответа. Конечно же, невозможно узнать, были ли ответы, которые предоставлялись анонимно. Тайное общество будет действовать тайно. И никто не расскажет о результате». (Крейвен, 39)

 

Другим врачом — последователем Парацельса и другом Роберта Фладда был Михаэль Майер. Этой тайности он дал разъяснение в своей работе под названием «Silentium Post Clamores»1, где он утверждает, что со времен древности существовали группы, целью которых было вечное сохранение медицинского и научного учения, и что это знание, для его же сохранности, в тайне передавалось от поколения к поколению через посвятительную систему. Он полагал данную систему связанной с сочинителями «Fama», хотя не обязательно напрямую. Именно этот аспект тайны вызвал столь множество различных ответов на Манифесты, некоторые в их поддержку, и некоторые — с нападками, поскольку их авторы полагали Манифесты жульническими.

 

Роль Майера была весьма важной в жизни Фладда по нескольким причинам. Во-первых, как и Фладд, он был посвящен в религиозные и духовные аспекты Алхимии, а также он удостоился доброго имени в связи с представлением Ордена Розы Креста в Англии. Также предполагается, что он посвятил своего друга, Роберта Фладда, в данный Орден. Оба автора публиковались в одной издательской компании, ДеБри в Оппенгейме, и оба автора пользовались услугами одного и того же гравера. Они, несомненно, оказывали друг на друга большое влияние, судя по их соответственным работам касательно духовного возрождения науки и медицины, равно как и по их отношению к Розенкрецерам.

 

Роберт Фладд в высшей степени восхищался и симпатизировал идеям и намерениями, выраженным в манифестах. Он написал несколько работ, чтобы выразить свое восхищение, и таким образом стал известен как Апологет Розенкрейцерства.
Приведем цитату из работы Крейвена.

 

«Апология Фладда в пользу Братства Розы Креста была впервые издана в 1616 и отпечатана в Лейдене. В ней он «именуется глашатаем их мистерий». Также в апологии говорится, что Майер посетил Фладда в Лондоне в 1615 году, и результатом этого визита, как мы знаем, стала публикаций его «Апологии», написанной на латыни, и опубликованной в Лейдене в 1616…

 

…Считается, что «Апология» была издана по просьбе Майера, и, возможно, он взял или послал рукопись в Лейден. К тому времени изучение Фладда Мистицизма продолжалось уже несколько лет. «Поскольку около 1600 года он начал изучение Каббалы, магии, астрологии и алхимии, что подтверждается его сочинением «Historia Utirusque Cosmi»2. Оппеним, 1617, ин-фолио…

 

…Заглавие первой работы Фладда таково: «Apologia Commendiaria Fraternitatem de Rosea Cruce Suspicionis et Infamiae Maculis Aspersam Veritatis quasi Fluctibus abluens et abstergens»3. Лейде 1616…

 

«Апология» разделена на три части… В различных главах имеются цитаты или эпиграфы, взятые из «Confessio». Содержание представляет собой зарождающиеся идеи из его последующих работ. Эти работы стали развитием той цели, которую он заявил в «Апологии», а именно «защищать чистоту и невинность науки, а также стереть пятна позора, порочащие Братьев, равно как и ручей чистой мудрости»…

 

…на странице 195 автор [Фладд] обращается к Братьям Розового Креста. Он обращает к ним свое обещание принести счастье тем, кто был обречен на мучения из-за падения Адама. Он чтит их, поскольку они служат Христу с сердцами чистыми и честными. Он просит прощения у Братства, если из-за своего невежества написал какое-либо заблуждение или сделал ошибку в своей «Апологии». Он добавляет, что «не желает ничего большего или лучшего, чем только лишь быть «низшим из помощников в вашем Ордене, чтобы он мог удовлетворить любознательные уши людей посредством заслуживающего доверия распространения вашей славы». Затем он кратко рассказывает о том, кто он. «Я, — пишет он, — принадлежу к прославленному и благородному роду. Мою супругу зовут «желание мудрости», мои дети — плоды, произведенные ею… Я прошел и счастливо преодолел бурное море, крутые горы, скользкие впадины, невежество на земле и грубость городов; надменность и гордость горожан, жадность, неверность, невежество, безнравственность, практически все человеческие стеснения… Я нашел, что почти в каждом месте правит тщеславие и триумфы. Кажется, что все есть только самонадеянная нищета и тщета». Затем он прощается с братьями, являя всю свою любезность и чувство близости. (Крейвен, 42-45)

 

Значительная религиозная приверженность и мистические поиски Роберта Фладда побуждали его к непрестанному интересу к мифу о Творении, в том числе и самого человека. В 1617 он опубликовал две работы касательно этого вопроса.

 

Первым было сочинение «Tractatus Theologo-Philosophicus». В нем описывается Жизнь, Смерть и Воскресение, в своей сущности оно представляет собой мистическое и алхимическое видение Творения, объединенное с его Философией Моисея. Будучи пересказом Книги Бытия, данное сочинение описывает Творение, Сад, Адама и Падение. Оно начинается с исходного положения о том, что Бог, Слово и Свет, являются источниками вселенской жизни, а Дьявол — происхождением смерти. В качестве алхимического истолкования приводится разделение — химический процесс, или «высокая Химическая сила», которая вызвала «отделение одной сферы от другой»… «Земля является плотной водой, а вода является плотным воздухом, … воздух — ничто иное, как плотный и приземленный огонь». (Дебас, 12-13)

 

Божественный Свет остается основной темой всех сочинений Фладда, и представляет собой активный принцип, стоящий за творением. Адама он полагает божественным животным, его ум — дворцом света и совершенной работой Бога. Воскрешение представляет собой возвращение к этому состоянию существования, бывшему до Падения.

 

Эта работа не привлекла большого внимания и полемики. Как бы там ни было, она важна для нас по той причине, что посвящена Братству Розы Креста. В своей работе Фладд утверждает, по словам Крейвена, что «Те, кто действительно были Сынами Божьими, являли собой свет в Мире. И главнейшее место среди них занимают братство Розового Креста. Они обладают всеми добродетелями. Их свет превышает свет восходящего солнца. Мы обладаем, утверждает он, «Leonem fortissimum solem devorantem». Они обладают истинной алхимией». (Крейвен, 59)

 

Данную работу Фладд завершает обращением к отрывку из «Fama», «в котором описывается семиугольный монумент, который, как полагается, был найден в знаменитом склепе, «освященным иным Солнцем, расположенным в центре верхней части строения». Там было найдено тело Брата R.C., и надпись «Jesus mihi omnia». (Крейвен, 60)

 

Идеи данного Трактата обретают свое продолжение в его следующей работе. В 1617 году Фладд опубликовал первую часть своей обширнейшей работы, названной «Utriusque Cosmi Maioris scilicet et Minoris Metaphysica Physica Atque Technica Historia»4. Вся работа посвящена истории Макрокосма, с момента бездны, первого Света, отделения и разнородности, и так до Микрокосма человека.

 

В ней изображается разделение между низшим миром элементов от низшей небесной сферы, которая, в свою очередь, отделена от Небесной сферы, что пребывает за звездами. Работа основывается на идее о том, что все было сотворено от Божественного Света, и о том, как свет эманировался все дальше и дальше во тьму, и чем больше тьма, тем больше она подавляет свет. Однако данную схему не стоит понимать линейно. Излияние происходило и наружу и вовнутрь. Другими словами, все является как Макрокосмом, так и Микрокосмом. Как человек является Микрокосмом по отношению к великому космосу, так же он является Макрокосмом по отношению к членам тела, а члены тела являются Макрокосмом по отношению к другому Микрокосму, и так до тех пор, пока не будут завершены все сферы.

 

Во всех сферах творения присутствуют существа: ангелы в небесном мире; звезды, планеты и демоны в нематериальном, и элементарный мир человека, растений и минералов. «Все эти существа разделяют между собой Божественный свет в той мере, которая соответствует занимаемому ими месту в иерархии. Однако существует один исключительный уровень, который, хотя не находится на вершине иерархии, все же в особенности пользуется Божественным расположением. И это Солнце, которое расположено в центре креста цепи существ, где дух и материя пребывают в совершенном своем равновесии». (Годвин, 14)

 

Все эти существа находятся внутри иерархической структуры, и заключают в себе соответствующую степень света. Или же они являются существами, которые служат дьяволу с соответствующей им степенью тьмы. Солнце является центральной точкой этих двух миров, и полагается Фладдом в качестве Божественной Обители. Когда инициат понимает эту срединную точку, он незамедлительно способен распознавать тех, кто служит Свету, и тех, кто служит тьме. Однако непогрешимость и чистота этого распознавания обеспечивается исключительно принятием срединной точки в центре их существа, которая отражает Обитель и приводит их к тому, чтобы объять Альфу и Омегу.

 

Макрокосмическая история посвящена Богу и, во вторую очередь, Королю Якову. Интересно отметить, что его посвящение Королю Якову включало в себя защиту Розенкрейцерского братства, «Declaratio brevis», целью которой было оградить общество от подозрений богословов. В Декларацию были включены письма французских и немецких союзников.

 

Эта работа так и не была завершена, и, как полагается, состояла из двух томов, первый из которых содержал в себе два трактата, а второй — три. Они были дописаны не ранее 1624 года. Похоже, его воззрения основывались на объединении авторитета Священного Писания, а также Герметических и алхимических работ. Фладд считал, что человечество «должно учреждать свое знание на откровении, которое находится в Священном писании и в Природе, или Божественной книге Творения». (Дебас, 12)

 

Его Философия Моисея, как утверждается, была также связана с мистическими алхимическими истолкованиями, частыми среди последователей Парацельса его времени. Позже он часто обращается в своих работах к Гермесу Трисмегисту.

 

«Фладд начинает с гипотезы о том, что «все вещи совершенно и идеально пребывали в Боге и являлись Божьими перед тем, как были сотворены; что от Бога все вещи проистекли и возникли, а именно изошли из тайной и сокрытой природы к раскрытому и проявленному состоянию». (Крейвен, 65)

 

Бог сформировал мысль в Своем уме, которая обладала устройством и формой Макрокосма, и через силу любви эта мысль была приведена к своему существованию. Это произошло посредством ряда кругов. Окружности и круги являются важными изображениями, запечатленными на оттисках медной печатной формы иллюстраций «Historia».

 

На титульном листе изображена схема Макрокосма и Микрокосма, окруженного множеством облаков. Круг выполнен в виде веревки, четыре раза обвязанной, которую тянет крылатое существо с копытами, на чьей голое изображены песочные часы, которые означают Время. Большинство иллюстрацией Фладда представляют вселенную в качестве ряда кругов, каждый из которых охватывает предыдущий, что весьма похоже на вид спирали, если смотреть на нее вниз. У Трисмегиста он заимствует изречение, чтобы описать этот концентрический поток: «Бог есть центр всего, чья окружность — нигде». (Крейвен, 65)

 

Фладд также использует иные изображения, такие как треугольники и квадраты. В первой главе он описывает природу как «spiritus immenus, ineffabilis»; Бог, изображенный в качестве треугольника, является создателем всего, а Человек является подобием Бога. Бог также изображается им в качестве Треугольника внутри круга. Внутри треугольника пребывают три внутренних круга — элементальный, приземленный и ангелический. «Треугольник света Троицы являет Бога, который остается «за пределом всех вещей», проникая в черную воронку материи. В результате появляются три мира… в центре — Тетраграмматон…» (Годвин, 52)

 

Изображения кругов и треугольника вызовут у нас интерес, если мы вспомним треугольный алтарь с тремя сферами, а также о том, что материя проявляется согласно треугольнику, а жизнь — согласно идее, отражаемой кругом.

 

Затем Фладд описывает тройное проявление. Первое вещество из земли было бесформенным и пустым, окруженным пустотой. Из бездны хаоса явился Свет, и появился порядок. Итак, порядок пришел из Хаоса, посредством воздействия на него Света, и было сформировано вещество. Свет, который всегда является центральной темой в сочинениях Фладда, представляет собой чистый огонь. «Это свет, который придает ангелическому миру его славу и сверкание… Бог пребывает в «недосягаемом свете». Таким образом, «Свет есть жизнь человека». (Крейвен, 69)

 

«Чистейшая часть элементарной субстанции проявилась в верхней, небесной, и более Божественной части Макрокосма, но более плотная часть осталась внизу. Это относится также к ангельскому существованию и к природе человека…

 

…Макрокосм обладает тремя «сферами»… высшая включает в себя небеса Троицы… которые сформированы из совершенного Света и чистейшего Духа. Средняя… является местом звезд, положением… меньшего света, ни очень грубого, ни очень тонкого. Самая низшая разделена на три части: обитель, вторая — земля, и средняя — это сфера воды и воздуха. Архетипически мир пребывает в Божественном Уме». (Крейвен, 70)

 

Данные идеи вновь иллюстрируются окружными формами, описывающими круговые прогрессии во вселенной, данная идея берет свое начало в «Трактате», в котором Фладд описал деяние Божественного порядка через вращение Его тройного Света.

 

Следующая книга «Макрокосмической Истории» содержит в себе Пифагорейскую идею о музыке сфер, или звуках, создаваемых движением небесных тел, которые делают вселенную музыкальным инструментом. «Земная музыка является всего лишь поблекшей «традицией ангелического порядка, она остается в разуме человека как сон и тоска по утерянному раю». Музыка «производится от воздействия на пути планет, которые являют собой гармонию звуков или струны, что осуществляется через пересекающее следование солнца от ноты к ноте, то есть от планеты к планете». (Крейвен, 72)

 

Фладд иллюстрирует данное положение с помощью схемы, на которой небесная сфера покрывается инструментом со всего лишь одной струной. Солнце располагается в центре рисунка. Различные круги представляют извлечение различных звуков. Каждому члену каждой сферы соответствует нота, соль-мажор для земли, и так до соль-минор ангелического мира.

 

Далее в «Микрокосмической Истории» Фладд развивает данную идею для того, чтобы изобразить Божественную Гармонию, которая влияет на внутреннюю часть «anima humana». Микрокосмическое отражение Тройного Разделения, или Святой Троицы, совершается в совершенстве посредством небесной музыки Божественной Сущности, которая просветляет темное тело и создает гармонию между телом и душой, и делает ее совершенной.

 

Следующая часть трактата посвящена существам ангелического и земного миров. В ангелическом мире существуют девять «благих» демонов («daemons») в такой иерархической последовательности: Серафим, Керубим, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы. Творения Земного мира таковы: свет, звезды, планеты и дух. [В греческой мифологии «δαίμων» — вторичные небесные создания, которые располагаются между богами и людьми.]

 

У Люцифера есть свои девять чинов, правители которых таковы: Бельзебуб, Пифон, Белиал, Асмодей, Сатана, Меририм, Абаддон, Астарот и Маммон. Это подразумевает идею о соответствиях между низшим и высшим мирами. Другими словами, мы не оборачиваемся спиной к злой земной жизни и не восходим к чистым, положительным, высшим мирам простым волевым действием. Скорее, согласно доминирующей ноте нашего существа, интеллектуального и духовного, мы соответствуем той стране, гражданами которой являемся. Возвращение в дворец света осуществляется с помощью мистического процесса очищения.



Затем Фладд описывает «Anima Mundi». Поскольку человек наделен душой, значит и Макрокосм должен быть наделен душой. «Этот «высший разум» обладает «ангелической природой», «Бог есть все, и Он пребывает во всем, и над всем, и в Нем пребывают все вещи, и в Его духе и слове содержатся все вещи. Бог — во всем, что существует, поскольку — все от Него, сотворено Им, и в Нем все вещи пребывают». (Крейвен, 74)

 

Идея о «Anima Mundi», мировой душе, вызвала в адрес Фладда величайшую долю критики и обвинении его в ереси, как мы увидим то позже. Однако, интерес представляет Гравюра «Вселенная Птолемея III», на которой Anima Mundi изображается подобной описанию из Главы 12 Книги Откровения: «И явилось на небе великое знамение — жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд».

 

Третья глава повествует о происхождении и разнообразии Макрокосма, и Фладд использует изображение, которое вновь повторяется в дальнейшем. «Солнце, по мнению Фладда, является центром и источником всякой жизни, все тепло происходит от него, и именно здесь Бог установил Свою обитель.

 

В нем должен пребывать центр, в котором обитает Бог. Божественная сила исходит из солнца. Так «небеса провозглашают славу Божью». Солнце наполнено Божественной сущностью, оно исходит от света, который охватил все небеса посредством солнца, что произошло в четвертый день Творения». (Крейвен, 76)

 

Помещение Божественной Обители в положение наиболее духовное, и менее материальное, нежели земля, не смотря на то, что оно более материально, чем внешние планеты, поднимает некоторые вопросы. Фладд компенсировал данное положение, относя Солнце ко второй обители Бога. Позже, защищая большинство своих идей, он отмечал в подобной же манере, что Бог совершает Свои Деяния посредством вторичных причин.

 

В качестве иллюстрации, обращенной к Центральному Солнцу, он изображает концентрические круги элементов Огня, Воздуха, Воды и Земли, в центре которых полагает Солнце. «Фладд вывел данное изображение из алхимического опыта своего друга, за которым он наблюдал, и он детально описывает борьбу элементов, которая была представлена в сосуде. В конце данного эксперимента, по его словам, они извлекли из центра данной массы «солярную субстанцию», драгоценный камень, «подобный Люциферу, падшему с небес». (Годвин, 25)

 

Возможно, этот эксперимент отражен в алхимическом истолковании Фладдом Творения. «После трех стадий «тьма низшей сферы была тройной, что случилось после второго небесного совершенствования». Поэтому хаос, который получился в резльтате, содержит три истинных элемента (огонь, влажность и землю), и от них происходят животное, растительное и минеральное царства. Эта мистическая алхимическая оценка Книги Бытия также объясняет главные концентрические сферы нашего мира». (Дебас, 39)

 

Вторая часть «Historia Technica» была опубликована в 1618, часть ее посвящена вселенской арифметике в одиннадцати книгах. В 1619 было опубликовано сочинение «Tomus Secudus» из работы «Historia». Оно подразделено на три части. Изображение на титульном листе представляет собой обнаженного юношу в центре круга, то есть Микрокосм.

 

Данная работа начинается с молитвы благодарности к Богу за Его Милосердие и Доброту, Богу, Который есть непостижимый Творец человека. Фладд призывает человека к служению и молитве к Богу, Который вдохнул в него жизнь. «Tu Solus, Tu Ter Maximus, O Jehova»5. «Он есть Бог, Чье Невыразимое Имя будет восславлено вовеки». Сила Яхве являлась одним из глубиннейших осознаний Фладда». (Крейвен, 87)

 

Затем Фладд обращается к причине неблагозвучия в Творении. «Не смотря на то, что Бог, в Святейшей Троице, есть Источник созвучия, Дьявол, с другой стороны, является родителем неблагозвучия. Таким образом произошла борьба между созвучием и неблагозвучием, между светом и тьмой.

 

Из-за этого неблагозвучия, внесенного в небесную музыку и совершенную прогрессию сфер, произошел страх смерти, падение Адама. Отсюда дурное принимается за благое, отсюда есть любовь мира и тщеславие, отсюда произошла ненависть Бога, Творца». (Крейвен, 92)

 

Однако, чистая душа может подняться и стать ведомой лучами мудрости, чтобы достичь пути добродетели. «Божественный архитектор, который сформировал вселенную, создал человека равно совершенным и завершенным, подобием Его собственного величия. Круг существования создан завершенным. Круг существования, который сформировал миры, сформировал человека… то совершенство, которое получил мир, также получил и человек.

 

Небеса и земля обладают своими противоположными частями в теле и душе человека. Поскольку вселенная одна, то и тело и душа одни. Поскольку человек справедливо назван подобием Божьим — подобием иного мира — Микрокосмом… то человек, имеющий правильные пропорции, может быть вписан в круг, в центре которого находятся репродуктивные органы. Итак, человек — это «mundus minor». (Крейвен, 93)

 

Как Микрокосм человек отражает Тройную сущность Божественности, разум располагается в голове, чувство — в сердце, и есть средства, с помощью которых они испускаются, и так разум и чувство в итоге формируют единство посредством добродетели третьей силы. Далее, поскольку Солнце является Обителью Божьей, а также срединной сферой Макрокосма, так и сердце является Обителью человека и его центром. Наше сердце по этой причине способно стать для нас личным и непосредственным путем,
пониманием и осознанием Божественного присутствия в нас.

 

Человеческая душа объединена с Богом, и различные физические проявления связаны с ангелическим миром. По этой причине «…в отличие от более низких существ, его голова возвышается над телом… убеждаясь в том, что человек занимает позицию Микрокосма, человек обращается к востоку». (Крейвен, 95)

 

Роберт Фладд проводит различие между смертными и бессмертными частями человека. Как уже было сказано, душа связана с Богом. Наши животные части принадлежат природе, и возвращаются в темные сферы, прах к праху. Дух жизни, жизненный дух, или, как мы ее назовем, Насущная Жизненная Сила, является частью центральной. «Она эфирна, и связана как с истинным умом, так и с животным духом. Это та жизнь, которая является причиной всех функциональных аспектов жизни». (Крейвен, 96)

 

Насущная Жизненная Сила является срединной точкой между Космическим Сознанием и Сознанием Христа. Космическое сознание — это сознание космоса, физической вселенной, материи и ее врожденных, лежащих в основе энергий. Сознание Христа — это совершенное сознание Божественного Ума в человеке. Поэтому Насущная Жизненная Сила потенциально предоставляет человеку все проявления, как физические, так и духовные. Это та часть единства, которую мы ищем. Свадьба невесты и жениха, цель истинной алхимии.

 

Идея трех в единстве, которую мы ищем в трех этапах осознания, трех точках треугольника, тройного света, или Йуд Хей Вав, — часто используемая Фладдом тема, которая также весьма отражена в сочинениях других авторов.

 

Душа человека, по словам Фладда, также обладает тройной природой: телесной, духовной и интеллектуальной. В соответствующем порядке данным подразделения функционируют в сфере (1) цвета и восприятия, при использовании воспринимающих свойств осознания, (2) духовных отношений и (3) отражения внутри разума добродетелей.

 

Вторая часть «Technica Historia» состоит из семи частей, которые имеют отношение к Предсказанию, Геомантии, Памяти, искусству составления Гороскопов, Физиогномике, хиромантии и науке Пирамид.

 

Фладд рассуждает о самом явлении дивинации. Во-первых, сам по себе дар предсказания еще не гарантирует надлежащего качества предсказаний, так как получаемая информация не обязательно обладает положительной природой.

 

Предсказатель с чистым сердцем будет наполнен Божественным духом, и таким образом сможет вещать Божественную Волю другим. Однако Фладд предостерегает о том, что в человека могут войти также и злые духи, исключительно посредством дьявольской силы, и попытаться предсказать события. Иными словами, если вызывающая сомнения сущность захочет ввести в заблуждение будущего предсказателя, тогда она предоставит такое сообщение или видение, которое уверит его в ее «правдивости». По словам Крейвена, Фладд считал, что даже в дохристианские времена к каждому человеку был приставлен благой и злой дух, которые постоянно находились при нем. Таким образом человеческие поступки и побуждения будут основываться на получаемых сообщениях. Перед тем, как человек приступает к подобной практике, Фладд советует изгнать из сердца грех и зло, чтобы душа осветилась Божественным Светом. «Дух лживых предсказаний не может устоять в присутствии Бога, он замолкает посредством Света и Силы Яхве». (Крейвен, 104-105)

 

Кроме того, человек может говорить с богами, которые ему неизвестны. В то время, как некоторые предсказатели способны ясно видеть Божественный Свет, исходящий непосредственно от Бога или через ангелов, существуют также и ложные боги, которые исходят ни от Бога, ни от ангелов, но от Люцифера. Приводятся двенадцать законов, с помощью которых можно отличить истинное предсказание от ложного. (Крейвен, 104-105)

 

В доктрине соотношений также сказано о том, что каждый иерархический уровень, начиная от минерального царства и выше, отражает следующий более высокий уровень. Иными словами, минералы, например, золото, растения или травы будут содержать в себе определенные признаки Архетипа, которыми станет пропитываться человек, носящий или потребляющий данный элемент, который обладает определенным воздействием, что, в свою очередь, имеет отношение к опытам, относящимся к тем искусствам, которыми занимался Фладд.

 

Необходимо напомнить о том, что во времена Фладда эти искусства были доступны относительно небольшой группе людей. Наиболее выдающиеся из них были людьми весьма религиозными, посвятившими себя святой жизни. Их вера и намерения служили в качестве защиты от нематериальных опасностей. И даже с учетом этого обстоятельства Фладд предостерегает своих читателей о том, что им следует обладать чистым сердцем. Было бы весьма интересно поразмышлять о том, какое значение имел бы совет Фладда в нынешнем мире, где формулы и ключи к магическим практикам стали в высшей степени доступными.

 

Второй трактат Фладд завершает Теософскими и Каббалистическими изысканиями. Он указывает читателям на буквы иврита, в которых можно разглядеть явные символы Святой Троицы. Он дает пояснения к десяти Сефирот и истолковывает их как лучи, эманируемые от Солнца, действие которых подобно облачению Света для Яхве.

 

Древо жизни иллюстрирует предыдущие его рассмотрения, посвященные иерархическим системам, и вновь здесь Божественный Свет выступает в качестве основополагающей темы, вместе с незримым Божественным Миром. «Вселенское и мистическое слово, Свет несотворенный, выражается во вселенской природе посредством водной Мем и огненной Шин. Итак, Яхве мы почитаем раскрытым в свете солнца, луны и звезд; в них, посредством их существования, а также существования за гранью всего и во всем. Его Сила зрима как в Макрокосме, так и в Микрокосме, и даже в огне Геенны». (Крейвен, 127)

 

Фладд завершает данную часть тем, что признает, что все его усилия могут быть встречены с насмешкой, однако они были предприняты с доброй совестью и терпением. Он не ищет богатств, но желает только мирно служить Богу. Фладд не ошибался насчет того, что его работа подвергнется критике, весьма острой.

 

Французский ученый и автор по имени Марин Мерсенн обвинил Фладда в том, что он маг, атеист и еретик. Он написал свой комментарий на алхимическое толкование Творения из Книги Бытия. Не смотря на то, что он видел, каковы достоинства алхимии, он полагал, что она должна быть отдельна от Теологии, и всецело служить медицине и науке. Далее, он не был удовлетворен понижением Христа до ангелического мира, и даже хуже, просто до уровня ангела. Фладд ответил, что это лишь неверная интерпретация самого Мерсенна, и что единый принцип проявляется по-разному в различных сферах. Корме того, первый Свет отражается в ангелическом мире, как в зеркале. Без первого Света не было бы и отражения, и без отражения ничто не могло бы быть сотворено. Фладд вновь прибегает к идее о вторичных причинах.

 

Мерсенн был также задет и идеей о Anima Mundi, и о критике в отношении данной идеи мы писали чуть ранее. Он был возмущен тем, что «Все души, будь то душа человека или животного, ничто иное, как части одной и той же Души». (Письма Мерсенна, Дебас, 17)

 

Обвинения в ереси, занятиях магией или атеизме были весьма серьезны во время, когда жил Фладд. Наверняка он был в высшей степени удивлен по поводу того, что был обвинен в атеизме. Его сочинения ясно показывают его веру в Бога и его религиозные убеждения.

 

Он всегда оставался верен Церкви Англии. И все же, не имел предубеждений и против иных учреждений. В действительности, он часто брался за обучение родственников Папы и других молодых людей, которые относились к Римской Католической Церкви. Среди его друзей был Епископ Англии, а Король Яков оказывал ему свое покровительство. Фладд решил, что, возможно, Мерсенн счел, будто он просто хочет перейти в иное вероисповедание. Учитывая те конфликтные ситуации, которые имели место в то время, такое предположение не вызывает удивлений. Тот факт, что Фладд сочувствовал различным верованиям в данной обстановке их противостояния друг другу, показывает его глубокую терпимость и отсутствие предрассудков.

 

Прошло несколько лет прежде, чем Фладд ответил на обвинения, выдвинутые им против Мерсенна. Во-первых, он предпринял это с помощью сочинения, написанного о Книге Бытия, в которой он выступил в защиту своей аналогии, описывающей Макрокосм и Микрокосм моделью вселенной, настаивая на гармонии, существовавшей между двумя мирами. Далее он утверждает, что его воззрения на ангелический мир не имеют ничего общего с магией, а Каббалистические размышления не являются предметом ереси. Фладд утверждает, что относится к Католической церкви, в целом отделенной от Рима. Он обращается к обыскивающему сердца с просьбой испытать его душу и увидеть, насколько ложны подобные обвинения. Он возносит молитву, обращая ее к «Вечной Мудрости, обитающей во Свете Вечном — чистейшем Свете Божественного Величия». (Крейвен, 133)

 

В 1629 было опубликовано другое произведение Фладда, «Sophiae Cum Moria Certamen»6. К нему прилагалось сочинение формата ин-фолио, «Summum Bonum»7, написанное под псевдонимом Йоахим Фризиус (Joachim Frizius). Автор отрицал, будто является автором данного сочинения.

 

Однако, ученые, жившие после, включая ДеБаса и Крейвена, полагают, что в действительности именно он написал «Summum». На титульном листе изображена Роза на Кресте. Рядом с ней две пчелы, улья и паутина. Данная работа касается не только сущности Алхимии, но также была предназначена для защиты Братства Розы Креста.

 

«"Summum Bonum" является рассмотрением возвышенных искусств магии, основания и природы Каббалы, сущности истинной алхимии, а также «Causa Fratrum Roseae Crucis». В ней устанавливается тождество между дворцом или домом Розенкрейцеров и духовным домом мудрости... В основе горы... лежит «Lapis Angularis»8, краеугольный камень, вырубленный из горы без применения рук. Камень — это Христос. Это и есть духовный дворец, который Розенкрейцеры желают явить людям, и потому эта обитель не земная и не материальная». (Крейвен, 134)

 

Автор приводит разъяснения к двум видам магии, Божественной и безрассудной, и пишет о том, что не всякая магия была признана негодной Христианскими авторами. Он отмечает, что мудрецами, пришедшими к новорожденному Христу, были Маги, и что тайные искусства не запрещены Богом. Фладд, или автор, подводит итог, обращаясь в первую очередь к читателям-Христианам.

 

1. Все Христиане представляют собой живые камни, они носят то же имя и столь же значимы, как Св. Петр.

2. Все Христиане являются камнями, членами великой «petra Catholica»9, из чего следует, что ни один человек, и даже Св. Петр, не может быть единолично назван основателем Католической Церкви.

3. Поскольку Христос сокрыт в Моисеевом камне, а духовное тело покоится сокрытым внутри природного тела, верны слова Апостолов: «Буква убивает, но Дух дарует жизнь».

4. Истинный краеугольный камень — Христос.

5. Воплощение открыло путь к познанию того, что представляет собой краеугольный камень.

6. Потому тщетны все религии и учения, которые убеждают нас в том, что в основании был Кифа.

7. Бог изволил обрести обитель среди смертных людей. Фладд использует тот же ряд изображений и приводит для утверждения слова пророка: «Услышь и узри скалу, из которой ты был высечен».



Далее Фладд обращается к алхимии. «Наше золото — не есть вульгарное золото, но золото живое, истинное золото Божье... Есть духовная химия, которая очищает слезами, возгоняет посредством нравственности и добродетелей, украшает священными милостями, заставляет даже гнилостное тело и мерзкий прах обрести жизнь, а также делает душу достойной созерцания вещей Небесных и ангелического мира. Вот, каково употребление духовной алхимии, с помощью которой, посредством силы воскрешения I.C.D.N., будет достигнута цель». (Крейвен, 137-139)

 

Далее автор приступает к рассмотрению Братства Розы Креста. Он пишет, что уже выступал в защиту Братства в своем предыдущем трактате, что дает Крейвену основания заключить, что обе работы были написаны Робертом Фладдом. Сходность двух этих частей, «Sophia» и «Summum», также заставляет укрепиться в этом мнении.

 

Фладд утверждается, что на протяжение всей истории человечества существовали люди, которые отворачивались от грубого и материального для того, чтобы посвятить себя духовной жизни, а также исследованиям в области тайного. Их было совсем не много. «И до сих пор немногие ищут древо жизни, что находится в Раю Божьем, сокрытую манну, белый камень, белое одеяние. Их имена вписаны в книгу жизни, и они становятся колоннами в духовном храме. Это и есть то самое место, где располагается обитель мудрости, что на горе». (Крейвен, 139-140)

 

Мерсенн, кроме того, осуждал Розенкрейцеров в еретичестве и богохульстве, и требовал у них явить свою обитель. На это автор «Summum Bonum» отвечает, что обитель Розенкрейцеров есть Обитель Святого Духа. Это не дом, сделанный из камня, а, опять же, камень, вырубленный без помощи рук. Это не дом, выстроенный посредством магии или ложной алхимии, но духовная обитель... «обитель мудрости, построенная на «горе разума» или «духовном камне»... Так, обитель, построенная Братьями, находится на духовной скале, и она выстроена из мистических камней мудрости. Это мистический замок Братьев — «de quo loquitor Evangelista Christus erat de castella Bethlehem»10.

 

...избранный народ, который правит как цари и священники — призванные от тьмы к свету — которые однажды людьми не являлись, но теперь являются людьми Божьими. Они — «снявшие смертные одежды и надевшие бессмертные одеяния, признавшие Имя Божье, и теперь головы их венчают пальмовые ветви, которые они снискали... они названы Сынами Божьими, избранными Бога, пророками и друзьями Бога... "fraternitas Christiana"». (Крейвен, 142)

 

Эти строки относятся к прениям о том, является Братство видимым или же незримым. В ожидании их возобновления автор желает уверить читателя в действительности существовании Братства и прилагает письмо, предположительно написанное настоящим членом Ордена инициату. «Оно было написано и отправлено вашими Братьями R.C. одному жителю Германии, и копию письма Д-р. Фладд получил от поляка из Данцига, его друга».

 

... неколебимый дворец Братьев Фладд заявляет центром всех вещей — это «великолепный и незримый замок, который построен на горе Господней, из которой проистекает источник живительных вод и река любви». Письмо подписано: «F.T.F., в Свете и К.» (Крейвен, 147)

 

В добавок к Мерсенну и другие авторы написали свои обвинения против работы Фладда. Как и Мерсенн, они концентрировали свое внимание на алхимическом истолковании Библии, а также на замечании о том, что Христос был причислен не более, чем к ангелу, а также на идее Фладда о «Anima Mundi», также причинявшей им неудобства. Все беды происходят оттого, что некто пытается анализировать мистическое сочинение с буквальной точки зрения.

 

На эту критику Фладд отвечает, что алхимия является частью естественной философии. Это отделение чистого от нечистого, света от тьмы, греха и порока от добродетели и достоинства. Истинная алхимия направлена на то, чтобы познать Творение и дух жизни, и служит ключом к пониманию обоих. Если говорить словами Творения, то отделения света от тьмы было произведено в движение вечным «Да будет» (Fiat).

 

Некоторые моменты сочинений Фладда заставляют думать о том, что порой он обращается к Пантеистическим воззрениям. Некоторые авторы спорили о том, будто Флад заключает, что Бог тождественен материи. Например, Фладд придерживается того мнения, что все вещи пребывали в Боге до момента их сотворения. От пламенной вспышки Силы жизнь пришла в вибрацию по направлению от центра к окружности. Однако, Фладд полагает, что это была мысль. Фладд считает, что все вещи обязаны своим существованием Богу. Но это не означает, что следует заключить, будто Бог обязан Своим Существованием всем сотворенным вещам. Иными словами, физическая материя, по теории эманации, может быть проявлением Бога, однако не Всем Богом. Крейвен пишет, что Фладд мог бы ответить на все эти прения, что все вещи наполненным Богом, в противоположность тому, будто бы все вещи являются Богом. Фладд ясно пишет о том, что «Бог есть все, и во всем, и превыше всего...»

 

Если мы рассмотрим идеи Фладда с точки зрения нашей Первой Степени, к примеру, тогда получим проекцию трех кругов внутри треугольника Фладда, что и объясняет две описываемые идеи. Иными словами, если бы авторы, обращавшие свою критику в адрес Фладда, были живы по сей день, тогда они могли бы также неодобрительно отнестись и к нашему мнению о том, что в материи пребывает вибрирующий дух, который удерживает ее в целостности. Они могли бы решить, что мы имеем ввиду, будто бы в материи пребывает Целостность Бога. Однако, нам известно, что отличает единственный аспект триединого выражения, или, используя образы Фладда, отражает только один из трех кругов.

 

Критики Фладда, опять же, были недовольны по поводу идеи Фладда касательно агнелического мира, и вновь определяли Христа к данному миру. Однако Фладд ясно иллюстрирует иерархическую систему, и даже, касательно демонов (δαίμων) — Серафим, Керубим и так далее, — он соблюдает планетарную систему, и они совершенно не обязательно представляют собой то же, что и Божественный или Абсолютный принцип.

 

Для большей уверенности в неверности их выводов, напомним, что Фладд имел ввиду душу мира. Эта душа являлась в его сочинениях краеугольным камнем вселенской «petra» (Камень. — прим. перев.), на котором воздвигнута церковь, философский камень, символизируемый Христом, обладающим Божественной и человеческой природой, краеугольным камнем, обладающим воздействием как в Макрокосме, так и в Микрокосме. Исходя из этого сложно было бы предположить, будто Христос относится к ангелическому миру.

 

Фладд также считал, что Христос является частью Безграничного Бога. Мир Божий не имеет ни начала, ни конца. Бренный мир обладает и тем, и другим. Ангелический мир имеет начало, но не имеет конца. Поэтому, исходя из разделений самого же Фладда, он не мог отнести Христа к ангелическому миру.

 

Однако, изображения, используемые Фладдом, подобно ранее упомянутым, «почитающие Яхве в луне и звездах...», возможно, и привели его критиков к такому заключению. Они поняли его буквально, а не метафизически. Здесь снова образ Божественного Света является центральной темой. Огонь представляет собой первопричину. Поэтому физическое проявление, подобное пылающей звезде, могут означать для Фладда метафору Божественного принципа Огня и Света.

 

Фладд считал, что Бог совершает свои Деяния в мире через вторичные причины, и его изображение миров вторичных причин привели его критиков к мнению, будто он приравнивает вторичные причины к Первопричинам.

 

Крейвен приводит цитату из книги Харгрэйва Дженнилингса «Розенкрейцеры», где автор данной работы приводит истолкование идей Фладда касательно данного вопроса. «Розенкрейцеры [через Фладда] утверждают, согласно философии Моисея по поводу Творения, — которую они употребляют в метафизическом, а не буквальном смысле, — что два исходных Принципа, в начале, произошли от Божественного Отца. И это Свет и Тьма, — или форма или идея, и материя или пластичность. Материя, в результате нисхождения, стала пятеричной, поскольку ее форма производится согласно различным воздействиям Первичного Живительного Света... Посредством него произошло существо (или мысль), которому, или для которого было раскрыто Творение. Это и есть «Сын» или Вторая Невыразимая Личность Божественной Троицы». (Крейвен, 159-160)

 

Роберт Фладд писал научные, медицинские и алхимические книги помимо своих философских сочинений. Он был поглощен своей работой, и это беспокойное напряжение, возможно, поспособствовало его смерти, причина которой неизвестна. Он знал, что его состояние ослаблено, и что близится его час. Он со всей тщательностью привел в порядок свои дела и подготовил для себя особый надгробный камень. Он умер 8 сентября 1637 года и был похоронен в Берстедской Церкви. На надгробии выполнена надпись: «In Jesu qui mihi omnia in vita morte resurgam. Под этим камнем покоится тело Роберта Фладда, Врача, который обменял эту преходящую жизнь на вечную в VIII день Сентября A.D. MDCXXXVII, будучи в возрасте LXIII лет, чей монумент воздвигнут на этом алтаре согласно предписанной им форме».

 

Даже не смотря на то, что Роберт Фладд был предан церкви, в которой был крещен, и являлся личностью глубоко религиозной, он был независим от экзотерической религии и признавал мудрость, исходящую из различных источников. Он более принимал свою церковь, чем отказывался от нее. И все же, он вышел за пределы Теологии, которая бытовала в дни его жизни, принимая множество различных точек зрения.

 

Используя в своих изображениях расширяющиеся и концентрические круги, Фладд пытался сделать их таковыми, чтобы они заключали в себя великий мир. Он хотел видеть духовный мир с помощью метафоры, в особенности через возвышение души, а также интеллектуально — при помощи науки. Он был доктором медицины и последователем Парацельса. Он скорее стремился заключить идеи алхимии в свою традицию и избранную им профессию, чем старался разрушить ту традицию, часть которой был он сам. Мы можем описать его как Розенкрейцера, который жил посредством Эволюции, а не
Революции.

 

Как писатель и мыслитель, Фладд уникален. Он жил в то время, когда медицина отделялась от философии. Его медицинское искусство, похоже, опиралось на медицину древности, поскольку он пользовался астрологией, а его религиозные воззрения во многом опирались на геоцентрические теории. С одной стороны, он находил опору в древности, и, с другой стороны, смотрел в будущее. Фладд жил в то время, когда случился великий разлом в Космическом Яйце, и новый свет излился на умы людей старое сражалось за status quo, новое боролось за перемены. Фладд принимал лишь центр своего существа, центр своих верований, центр его изысканий истины в исцелении, истины, которая ведет к познанию. Он хотел только служить Богу и Его Творению.

 

Он видел Бога во всех вещах. «С великим почитанием Бога он видел Его длань во всем, Его сокрытое присутствие, которое создавало, сохраняло, и ничего не выпускало из-под своего контроля, Он пребывал в абсолютной близости, фактически наполняя все вещи. Это ключевое видение Фладда во всех его сочинениях, и в его сущности... Его отношение к полемике вокруг Розенкрейцеров явилась из его глубокого уважения к ним, в котором его наставником был Михаэль Майер, поскольку он видел чудеса в Природе, все из которых произошли от одного Деяния. В том, что общество Розового Креста существовало, и в том, что Майер и Фладд были его членами, я думаю, не стоит сомневаться, слушая их критиков. (Крейвен, 238-239)

 

Роберт Фладд так никогда и не женился, и не имел наследников. Однако, как Крейвен оканчивает свою книги, «истинными наследниками такого писателя, как Фладд, станут те, кто, усвоив его мысли и их плоды, окажут поддержку другим, вселяя в них надежду на то, что придет время, "когда вся земля наполнится знанием Господним, как воды покрывают море"». (Крейвен, 242)

 

Нынешние члены Розенкрейцерских обществ также могут быть названы его наследниками, поскольку Роберт Фладд оставил нам столь многое. Он защищал Братство, говоря, что Братья не ищут вульгарного золота, «но совершенствования в добродетели, посредством возгонки, слез, вдыхания Божественного вдохновения, и так будет возгнана душа, она будет утончаться, и будет способна ясно созерцать Бога, стать подобной ангелам; так почти мертвые, лишенные жизни камни становятся живыми и Философскими Камнями. Таково мнение и способы Братьев, такова алхимия и Работа, представленная в их "Вероисповедании"». (Крейвен, 149)

 


Библиография


Крейвен, Дж. Б. «Доктор Роберт Фладд», Уилльям Пис и Сын, 1902.
Дебас, Аллен «Роберт Фладд и его Философский Ключ», Академические Публикации Нэйла Уотсона, 1979.
Годвин, Джоселин «Роберт Фладд, Герметический Философ и Исследователь
Двух Миров», Тэмс и Хадсон, 1979.

 


Примечания:

1. «Silentium Post Clamores» - «Тишина После Шума» — прим. перев.

2. «Historia Utirusque Cosmi» - «История Другой Стороны Вселенной» — прим. перев.

3. «Apologia Commendiaria Fraternitatem de Rosea Cruce Suspicionis et Infamiae Maculis Aspersam Veritatis quasi Fluctibus abluens et abstergens»  - «Апология, посвященная Братству Розы Креста, подвергающемуся недоверию и запятнанному молвой, очерняющей Истину, накатывающей подобно волнам, смывающим прочь и ломающим вдребезги». — прим. перев.

4. «Utriusque Cosmi Maioris scilicet et Minoris Metaphysica Physica Atque Technica Historia» - «Метафизическая, вещественная и формальная история двух миров, называемых Великим и Малым». — прим. перев.

5. «Tu Solus, Tu Ter Maximus, O Jehova» - «Ты Един, Ты Трижды Могуществен, О Яхве». — прим. перев.

6. «Sophiae Cum Moria Certamen» - «Диспут Мудрости и Глупости» — прим. перев.

7. «Summum Bonum» - «Высшее Благо» — прим. перев.

8. «Lapis Angularis» - Четырехугольные Камни. — прим. перев.

9. «Petra Catholica» - «Скала Католической Церкви». — прим. перев.

10. «De quo loquitor Evangelista Christus erat de castella Bethlehem». - «О котором Евангелист Христа говорил как о крепости Вифлеемской». — прим. перев.



Автор © Шэрон М.У.

Перевод © Eric Midnight для Teurgia.Org, 2011 год.

 

 

Back