Home Западная Магическая Традиция Статьи о Западной магической традиции «Криптография в Западном Эзотеризме», — Жилль ле Поп
«Криптография в Западном Эзотеризме», — Жилль ле Поп PDF Печать
Западная Магическая Традиция - Статьи о Западной магической традиции

 

Криптография в Западном Эзотеризме

 

1. Введение


Криптография в контексте Западного Эзотеризма может пониматься просто как средство сохранения конфиденциальности сообщения (это справедливо, например, для масонства XVIII-го века: масоны того времени использовали шифры, лишенные всяческого особого магического смысла, исключительно в целях коммуникации). Однако существует и более специфический смысл криптографии: ее методы использовались для установления связи между земным миром и Миром Небесным.


Ангелы и люди использовали криптографию, понимаемую в этом втором смысле, для того, чтобы иметь возможность установить друг меж другом связь или же с целью коммуникации. Это было необходимо в особенности по той причине, что по природе своей материальный и духовный мир отличны друг от друга. Посему криптография понималась в качестве инструмента, который возможно использовать для установления связи между двумя этими мирами. Методы шифрования и дешифрования всегда отличаются простотой. Обычно они основываются на моноалфавитном замещении, то есть замещении в сообщении некоторой буквы некоторым знаком или символом, в то время как порядок букв оставался тем же самым (тот же самый прием, к примеру, используется в азбуке Морзе). Применение этого метода возможно посредством использования простого списка (как то, например, «Список 2400 Имен» Мартинеса де Паскуалли), или же посредством применения двойной диаграммы (как то т.н. «Енохианский Алфавит» Джона Ди: духи через медиума указывают на одну из клеток матрицы, в которой содержатся буквы данного алфавита). Таковые системы нуждаются в простоте устройства для того, чтобы возможно было мгновенно дешифровывать знаки.


Сочинения по криптографии попали в раздел магических сочинений, в силу того, что они были включены в единую систему оккультной философии, которая развивалась в период с XV по XVII века: согласно этим представлениям, вселенная составлена из аналогических зеркал, в которых бесконечно различные существующие вещи отражают друг друга, будучи связаны, при этом, огромным количеством взаимосвязей. Исходя из данных представлений, знак, начертанный магом, согласно собственным же свойствам связан с призываемым небесным существом, или с небесным телом, которое является как бы сосудом, в котором это существо содержится. Таким образом, знак представляет собой начертанное проявление, или непосредственное выражение ангела. Например, в системе Мартинеса де Паскуалли (XVIII век) теург в своей «комнате для Церемоний» чертил на льняном ковре знак, или, как его называют мартинезисты, «иероглиф», который должен был «соответствовать» ангелу, и который выбирался среди 2400 иероглифов из Списка, который передавал Мартинес (этот Список все еще хранится в архиве «Прунелля де Льере» в Муниципальной Библиотеке Лиона). Если Операция совершалась должным образом, в таком случае, спустя несколько мгновений, в комнате, перед теургом, должен был появиться тот или иной иероглиф, в светящейся форме. Если же появлялся некий иной иероглиф, то это означало, что позже теург должен будет просмотреть Список для того, чтобы найти в нем иероглиф, пред ним появившийся. Во время следующей теургической операции ему надлежало бы использовать данный иероглиф, поскольку он, очевидно, должен соотноситься с тем ангелом, который в действительности проявился перед ним таким образом в комнате для Церемоний. Таким образом, эти глифы понимались, - как в системе Паскуалли, так и в других подобных ей системах, - как знаки, которые нужно было изображать и использовать теургу во время Ритуала, а также как знаки, посылаемые ангелами, которые во время Ритуала призывались.


Рассматриваемые нами проецируемые знаки можно назвать голографическими, в том смысле, что вся система обсуждаемых нами соответствий обладает многомерным характером. Знак является схематическим изображением духовной сущности, то есть ее проекцией или коагуляцией в материи. Намного задолго до Паскуалли Парацельс, описывая магические буквы (magia caracterialis) в своем сочинении «Astronomia Magna» (1571), утверждал, что начертанные знаки или буквы обладают той же самой властью, что и речь. Имена или слова, формируемые посредством таковых криптографических действий, сами по себе являются векторами, неотделимыми от сути существ или ангелов, к которым они относятся, и обладают магическими силами и свойствами последних. Если мы примем во внимания концепции magia naturalis (естественной магии), то таковые криптографические письмена можно считать, таким образом, методом применения, помимо иных, теории сигнатур и универсальных соответствий.1


С этой концепцией наиболее часто связывают идею о том, что слова (символы и буквы), используемые в магии, обладают большей эффективностью, если они были извлечены непосредственно из первоначального божественного языка, на котором говорил Адам в раю. Различные комментаторы, а также и сами маги, вдохновенные верой в philosophia perennis (старинную философию), очень много писали относительно этого совершенного языка, - то есть языка, способного отражать саму суть вещей, который должен быть подлинным, истинным зерцалом внутренней реальности нашей многослойной вселенной. Таким образом, если придерживаться этих сведений, становится очевидным, что криптография, в особенности с начала эпохи средневековья, была очень тесно переплетена с поисками совершенного и тайного языка. Вот типичный образец таковой письменности: магический алфавит под названием «Пересекая Реку», основанный на двадцати двух буквах алфавита иврита, включенный в Третью Книгу «Оккультной Философии» («De Occulta Philosophia») Агриппы (глава XXX):

 

Магический алфавит "Пересекая Реку" (Passing River)

 

 

2. Исторические данные


Рассмотрение развития различных форм и проявлений криптографии на Западе было представлено ле Попом (1999). Начиная с X и по XII век, благодаря множеству переводов герметических и связанных с ними сочинений с арабского языка на латинский, была создана почва для взаимного обмена между тремя Библейскими Религиями, что способствовало созданию эзотерических и научных идей в общем и, помимо того, появлению оккультной философии (см., например, различные арабские магические алфавиты, воспроизведенные у Хаммера [1806]. Наиболее интересный образец криптографического письма, который только можно найти в литературе подобного рода, и, без сомнения, наиболее типичный из них,  на английском языке называется «письменностью кольцевидных букв» (или кольцеобразное письмо, кольцеобразный алфавит; на французском он называется «écriture[s] à lunettes»), и название таковое этой письменности было придано ей по той причине, что ее буквы в стиле барокко частично состоят из крошечных шариков или колец. Подобного рода письмена уже присутствовали в некоторых греческих папирусах 3-5 веков (см. у Руэлля (Ruelle) [1913], где котором несколько алфавитов представлены полностью, а также у Кэниона (Kenyon) [1893], Nrs. CXXI-CXXV). Подобная письменность была широко распространена в эпоху средневековья, однако порой, помимо действительного ее предназначения, она стала использоваться, без какого-либо стеснения, для формирования таких предметов, как талисманы. Посредством ряда небольших книжечек, чье авторство зачастую приписывалось Альберту Великому (Albertus Magnus (1206-1280)), можно уточнить историю развития этого вида письмен. Эти книжечки известны под названием «Claviculae Salomonis» («Ключ Соломона») (см. множество примеров у Торндайк [1923-1958] II, 279 ff), и они не теряли своей популярности в течение множества столетий. Отголоски данных книг мы находим в «De occulta philosophia» (1533) Корнелиуса Агриппы, в которой вновь встречаются друг с другом планетарная магия и демоническая магия. Уже в нашу современность это богатое наследие подверглось некоторым модификациям, оно было отшлифовано и очищено: средневековые «формулы», по большей своей части, были отвергнуты в пользу более «благородной» теургии. Например, криптографические знаки Паскуалли, очевидно, должны были использоваться в качестве инструментов для достижения искупительного личного гнозиса, который основывался на общении с ангельскими существами.


3. Классификация


В эзотерическом контексте, который является предметом нынешнего нашего рассмотрения, чисто формальные характеристики криптографических письмен обладают далеко не самым важным значением, и куда более значимой является их действительная цель, те нужды, которым они должны отвечать. Следовательно, наша классификаций будет основываться на тех различиях, которые существуют между тремя главными типами магической коммуникации. Однако, все же, невозможно было бы обозначить острые разграничения между подобными категориями (что станет в особенности понятно на примере первой из рассматриваемых категорий).


А) Талисманная коммуникация. Данная категория подразумевает под собой коммуникацию с небесным миром, которая устанавливается с мира земного, то есть это коммуникация, совершаемая по инициативе человека. Это наиболее часто используемый вид коммуникации. Например, знаки, начертанные на талисманах, обладают весьма прочной связью с самой природой небесных влияний, которые желает привлечь человек. Поэтому талисман действует в качестве катализатора или сосуда для излучения влияния звездного или ангельского. Талисманы действуют посредством идентификации, то есть посредством принятия особенностей вещей небесных, которым он соответствует. Поэтому необходимо знать о тех родственных свойствах (о симпатиях и антипатиях), которые управляют отношениями, существующими между всеми частями вселенной, то есть необходимо обладать способностью расшифровывать книгу Природы. Кроме того, обычно знаки необходимо вычерчивать, а сам Талисман должен быть изготовлен под действием тех или иных астрологических влияний. В таком случае использование алфавита ограничивается выбором нескольких знаков, которые необходимы для совершаемой магической операции; поэтому только лишь очень редко мы находим в данных случаях целую группу слов или предложений. Алфавиты, которые использовались в этом первом виде коммуникации, являются обычной составляющей так называемой литературы Соломонова цикла (к ней принадлежит некоторое число сочинений, которые известны под названием «Claviculae Salomonis», в которую входят, inter alia (лат. среди прочего), несколько небольших работ, чье авторство приписывается Гонорию или Альберту Великому). Подобным же образом, кольцевидные алфавиты, известные под названиями Алфавит Юпитера, Алфавит Соломона, Сирийский Алфавит (Syrianos) или Брахманский Алфавит (Brachmanicum) (которые были задокументированы в сочинениях Иозефа Хаммера, Блеза де Виженера, Корнелиуса Агриппы и Афанасия Кирхера), являются типичными для установления данного вида коммуникации; однако так же и иные алфавиты, используемые обычно для двух иных видов коммуникации, встречаются и в описываемом нами сейчас случае, поскольку те люди, которые практиковали талисманную магию, беспорядочно заимствовали различные элементы из различных систем. Будучи широко распространенными в эпоху Средневековья, который являлся золотым веком талисманостроения, кольцевидные алфавиты, а также и иные алфавиты, которые мы уже упоминали, не канули в лету и продолжали использоваться уже во времена, весьма отдаленные от XV-го столетия.


B) Естественная коммуникация. Данная категория подразумевает под собой коммуникацию, которая происходит по инициативе небесного мира, с земным миром. Она является односторонней, и не является ответом на тот или иной запрос. Посредничающие существа используют предполагаемые символические характеристики небесных тел, таких как кометы, звезды или планеты, для того, чтобы выстраивать слова и сообщения, которые могут расшифровать исключительно люди, обладающие данным тайным языком, поскольку «Великая Книга Природы открыта для всех, однако читать и понимать ее могут лишь немногие») («Confessio», 29). Обычно считается, что эти сообщения исходят напрямую от Бога, и главным образом они приносят вести относительно грядущих политических событий, но также они могут возвещать и об опасных эпидемиях, таких как чума. Алфавиты, которые относятся к данному типу корреспонденции, называются «Небесным письмом» («Scriptura Coelestis», ср. Агриппа, Третья Книга «Оккультной Философии», с. 30), «Небесным письмом и языком» (манускрипт Harley 6482 fol. 75), или Алфавитом Малахим («Алфавит Ангелов или Королей», также у Агриппы, Третья Книга «Оккультной Философии», с. 30). Буквы данных алфавитов иногда обладают формой созвездий и вообще подобны квадратному еврейскому алфавиту, однако окончания букв зачастую записываются в форме колец. Связь, существующая между Небесным письмом и звездами, довольно туманно описывается в «Оккультной Философии», однако две карты, изготовленные Ж. Гаффарелем (J. Gaffarel) и опубликованные в его сочинении «Curiositez inouyes», предоставляют возможность найти соответствия между каждой буквой и каждой звездой (или созвездиями, соответствующими Знакам Зодиака) на северном и южном полушарии. Иные авторы также с большой точностью воспроизводили формы данных алфавитов. Среди них Дж. Б. Хепберн (J.B. Hepburn) (в своей работе «Virga Aurea» («Златая Ветвь») [1616] он называет их Сверхнебесным алфавитом и алфавитом Еноха), Жак Гаффарель, Афанасий Кирхер и Т. Банжиус (T. Bangius) («Caelum orientis et prisci mundi» («Восточное полушарие и древняя мудрость»), 1657). Эта группа алфавитов являлась довольно распространенной в эпоху Средневековья и в эпоху Ренессанса, то есть в те периоды, когда идея о существовании связи между звездами и их знаками весьма редко ставилась под сомнение. Духовенство порой возмущалось против криптографических взглядов и практики, однако оно не могло отрицать, что Вифлеемская Звезда является свидетельством того, что небесные объекты способны оказать человечеству определенную помощь.


C) Теургическая коммуникация. Этот вид коммуникации является двусторонним, а потому посредством нее способно вести диалог. Он оставил значимый след в жизни Европы в XVII-м столетии, для населения которой в то время теургия стала одним из наиболее совершенных способов общения между ангелами и человеком. Ангел, являясь представителем «тонкого» мира, и Человек, будучи частью мира «грубого», взаимодействуют друг с другом ради того, чтобы «совершать чудеса единой вещи» (если, конечно же, можно счесть приемлемым в данном случае цитирование формулы из «Tabula Smaragdina» («Изумрудной Скрижали»)), а также посредством Теургии устанавливается своего рода магический союз с самой гармонией небес для человека. Система Паскуалли является типичным примером таковой формы теургического «взаимодействия», в которой используются знаки и иероглифы, о чем уже было сказано выше, для того, чтобы призывать (и/или идентифицировать) каждого из ангелов по его имени. Кроме того, в качестве примера таковой коммуникации можно привести алфавит Серафим (Seraphicum) (он приводится в «Virga Aurea» Дж. Б. Хепберна [1616]), алфавит под названием «De transitu fluminis» (Пересекая Реку) (приводится в Третьей Книге «Оккультной Философии» Агриппы, с. 30, а также в труде Гильома Постеля «Linguarum Duodecim Characteribus» («Двенадцать особенностей языка», 1538, и т.д.), а также ряд алфавитов, называемых алфавитом «Рафаэля» (приводится в манускрипте Ms Harley 1921 fol. 56). Письмена этого третьего вида часто приводятся в своей совокупности в едином трактате (это справедливо, например, для книга А. де Бальмиса, 1523; Блеза де Виженера, 1586; Юлиуса Бартолоччи; 1675-1694; Жоффруа Тори, 1529; а также Афанасия Кирхера, 1652-1654). М. Данон в 1910-м году выполнил анализ исключительно длинного текста, написанного с помощью алфавита «De transitu fluminis» («Пересекая реку»). Алфавиты, принадлежащие к данной категории, имели большой успех еще до начала эпохи Ренессанса, и продолжали процветать по крайней мере до времен жизни Мартинеса де Паскуалли.

 

4. Пример


Для того, чтобы проиллюстрировать сущность криптографических письмен, разберем Печать Сатурна, представленную Агриппой (она также была воспроизведена Ф. Барреттом в его книге «Маг» («The Magus», II, 1, рис. 3, вместе с огромной выдержкой из оригинального текста книги Агриппы, что и способствовало распространению издания Барретта.), и сравним ее с буквой «S», представленной среди иных иероглифов уже упомянутого нами «Списка 2400 Имен» (Прунелль де Льере, манускрипт, хранящийся в Гренобле) Мартинеса де Паскуалли. Мы видим, что эти знаки подобны друг другу, однако не тождественны. Печать, которую мы встречаем у Агриппы («Оккультная Философия», II, с. 149), которая была отнесена к Сатурну, сопровождается в тексте Магическим Квадратом данной планеты. Этот квадрат составлен из чисел от 1 до 9, и, если сложить цифры каждого из рядов, то в сумме мы получим всегда число 15. Ключ к составлению данной Печати, основанной на Магическом Квадрате, был представлен Луи-Клодом де Сен-Мартеном (в его сочинении «О Числах» («Des nombres»)): Печать получится просто если следовать порядку чисел. Различные Магические Квадраты становятся основой для составления различных же Печатей:



Магическая Печать (Сигила) Сатурна

 

Данный метод, конечно же, касается исключительно Печатей, и не верен для кольцеобразных алфавитов, поскольку данные алфавиты должным образом отвечают всем признакам букв: они являют собой примеры транслитерации. Способ организации данных алфавитов, число букв, а также их порядок, - все это весьма напоминает еврейские буквы, что подчеркивается названиями, которые давались данным алфавитам (часто они называются «старо-еврейским», как то, например, в манускрипте Harley 1921 fol. 58; «alphabetum hebraicum» - как, например, в манускрипте Harley 6030 fol. 15). Многие арабские авторы (например, Ибн Вашийя) пытались установить связь между кольцевидными алфавитами, еврейским алфавитом и арабским алфавитом. Проблему, которая возникает по той причине, что в арабском алфавите на шесть букв больше, нежели в иврите, эти авторы обычно решали тем, что помещали остающиеся арабские буквы (которые не имеют никаких соответствий с еврейским алфавитом) в конце их кольцевидного алфавита, и таким образом получается 28 букв, причем остающиеся без соответствий буквы они пытаются изображать подобными по стилю изображения кольцевидным буквам. Например, если сравнить небесный алфавит Агриппы с алфавитом «Философа Сириана», который был составлен Ибн Вашийей (IX-X века, ср. с алфавитом Хаммера, 36), то можно заметить, что шесть арабских букв, которые не имеют соответствий с еврейским алфавитом, собраны вместе в конце алфавита и очень похожи между собой. В действительности, большинство криптографических алфавитов, вне зависимости от того, пришли ли они из Западного или исламского мира, являются адаптацией еврейского алфавита, и были составлены уже более, чем тысячу лет назад.

 


Примечания:

1. - То есть соответствий, существующих между вещами, пребывающими во Вселенной. – прим. перев.

 


Автор: Жилль ле Поп
Раздел «Криптография» из «Словаря Гнозиса и Западного Эзотеризма»

перевод © Eric Midnight для Teurgia.Org, 2012 год


 

 

Back