Герметизм — религиозно-философское течение эпохи эллинизма и поздней античности, носившее эзотерический характер и сочетавшее элементы популярной греческой философии, халдейской астрологии, персидской магии и египетской алхимии. Согласно общераспространённой легенде первоисточниками герметизма являются труды, приписываемые легендарной личности — Гермесу Трисмегисту, древнеегипетскому жрецу, от имени которого и происходит название данного религиозно-философского течения.

Согласно традиции, герметизм — это учение о высших законах Природы, подчиняющейся как принципу причинности, так и принципу аналогии. Сторонники герметизма считают, что в силу принципа аналогии понимание той или иной причинной связи может дополняться магическим воздействием на действительность собственных желаний адепта тайного учения.

Однако... столь ли велика разница?

Вот, например, интересная мысль Иоганна Рейхлина о Каббале:

«Мой учитель Пифагор, отец философии, все-таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он был первым, кто перевел слово «каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом «философия».

И действительно: так ли различаются философия Пифагора, Платона от Каббалы? Ведь и там и там мы находим единые рассуждения о Единице и Десятке, почти тот же числовой мистицизм, умозрительные и возвышенные суждения о космосе, духах, о Боге...

Прошу высказывать мнения, господа.

Возрождение приняло Гермеса Трисмегиста за жившее в глубокой древности реальное лицо и автора герметических текстов, опираясь на безупречные авторитеты, поскольку это убеждение неявно разделяли отцы церкви, прежде всего – Лактанций и Августин

Более того, Лактанций считает Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев и пророков, предсказавших приход христианства, поскольку тот говорил о Сыне Божьем и о Слове.

Но препятствием для желавшего остаться христианином ренессансного мага был Августин, поскольку в своем труде "О граде Божием" ("De civitate Dei") он подвергает суровому осуждению то, что "Гермес Египтянин, называемый Трисмегистом" написал об идолах, то есть пассаж в "Асклепий"

Мысли

1. Странно что Йейтс не отмечает ВАЖНейшее!!! По всем имеющиющимся у меня данным именно Лактанций - древний еретик, как и Ориген и Тертуллиан

http://www.vehi.net/brokgauz/all/044/44306.shtml (именно Брокгауз не великий историк, но и не что попало, главное - ничего иного и противоречащего не найдено, если вдруг найдется - ВАжно)

2. Зачем тогда на него христиане (конкретно католики) ссылались как на источник истины?

3. Или скажем - в средние века именно католики вдруг передумали и "реабилитировали" Лактанция?

4. Вообще тогдашнее отношение к магии и особенно - оккультизму непонятно. Скажем та же книга Йейтс

В контекст контроверсии по поводу Пико, в которой Александр VI столь решительно принял сторону мага, вписывается также необыкновенное «египтянство» фресок, написанных Пинтуриккио для Александра в апартаментах Борджиа в Ватикане. Эти фрески изучал ф. Заксль88, обративший внимание на странные аллюзии в рамках ортодоксальных изобразительных программ. В первом зале изображены двенадцать сивилл, изрекающих пророчества о пришествии Христа, и двенадцать ветхозаветных пророков. Лактанций и мозаичный пол Сиенского собора заставляют искать величайшего из языческих пророков, Гермеса Трисмегиста, в зале сивилл, и, по-моему, он там действительно изображен — над сивиллами — в виде пророка с зодиаком (илл. 3), в конце ряда планет. В следующей зале мы видим двенадцать пророков и двенадцать апостолов: христианство, предреченное еврейскими и языческими пророками, явилось; его представители — двенадцать апостолов. В соседних залах — семь свободных искусств, среди которых Астрология — самое заметное; семь святых и семь сцен из жизни Девы Марии. Все это пока вполне укладывается в рамки ортодоксальной программы.

С учетом мягко говорят спорности таких взглядов для официального католицизма - какре-то "здесь сужается сознанье, расширяется абсурд"

5. Подобные вопросы можно вообще задать и по многим вещам в эпоху Ренессанса. Моя преподаватель философии (в ВУЗ-е)как-то сама отмечала (не о оккультизме, а о богословии), что не раз сама удивлялась по схеме "читаю текст тогдашний, фиксирую что мнение - ну явная ересь, почему за меньшее других преследовали, а этого автора и опубликовали и слова не сказали?!!!"

6. Это нетривиальная особенность тогдашней культуры или просто обычная непоследовательность? (обычная - со всех стороне и во всем вообще мало кто бывает...)

Йейтс в общем и сама видит вопрос наверно, например пишет

Попытки Кампанеллы теологически оправдать магическую реформу показывают, что деятельность Бруно – если рассматривать ее в контексте эпохи – была не столь неправдоподобно крамольной, как нам иногда кажется.

Но глубоких трактовок "почему так странно было, чего одних даже казнили, Бруно например, Кампанелла сидел, но в целом порой - в Соборе такие фрески" не предлагает вроде

Вопрос ставлю, так как по моему опыту - в истории религии и учениях нередко, что первое впечатление от информации именно "здесь сужается сознанье, расширяется абсурд" но если дополнительно почитать и подумать - внутренняя логика становится ясна, и джае если ты лично с этими взглядами категорически не согласишься - становится ясно, что позиция автора например - необычна, но внутренне адекватна и он далеко не ерунду писал... Также и история - страннейшие поступки людей и правителей при анализе оказываются совсем не обязательно верными, но Понятными.

Ни в коем случае не хочу говорить никакие Оценочные вещи типа "по-моему Католическая Церковь верно/неверно боролась/одобряла *** направление мысли" (*** - так как ренессансная магия не едина, и вполне осмысленно одобрять автора А и не одобрять автора Б), интересует именно холодный анализ тогдашней реальности.

Раздел будет обновляться, материалы, пока что будут публиковаться частью по Халсу (книга которого сейчас - букинистика), часть по иным книгам, главы из которых еще только предстоит перевести.

В самой же статье дано описание Десяти чисел. Приведу здесь описание Монады:

Монада, άλφα (А=1)

Число - единица, основа всех чисел, союз, первопричина, нераздельность, неизменность, число, в котором воплощается всё сущее, четное число становится нечетным и наоборот.

Геометрия - точка, точка внутри окружности, прямой угол, равнозначные фигуры, подобие и идентичность, неравносторонние треугольники, прямоугольные фигуры.

Система измерения - середина, равенство, умеренность, форма, окружающая и объединяющая все сущее, источник всех цветов,однородность содержания (отсутствие примесей).

Пол - мужской и женский (нечетный и четный), отсутствие примесей.

Время - настоящий момент.

Музыка - симфоническая гармония.

Космос - первопричина, Огонь, как первоэлемент, Сатурн, как верхняя ступенька орфической лестницы, Луна как планета с наименьшей орбитой, материя, отрицающая все вокруг себя, Солнце.

Положительный (высшие) характеристики - сущность, подземные глубины (недоступные разуму)

Отрицательные (низшие) характеристики - хаос (напоминающий о бесконечности), замешательство, смущение, расстройство, тьма (отсутствие выбора), бездна (между пределом и беспредельностью), ужас (перед лицом неизведанного), двусмысленность.

Абстрактные идеи - простой пример, истина.

Человек - друг, жизнь, радость, пророк, холодная девственница (благодаря ее невинности).

Человеческий разум - интеллект (источник идей), оплодотворяющий источник.

Образы - ось, корабль, колесница, башня Юпитера, алтари, перекладины.

Обращения к Богу - святая святых, благодатная тишина, невыразимость как причина возвышения.

Боги и Богини - андрогинность (объединение четного и нечетного), Аполлон, Атлас (несказанная

поддержка, объединение и разъединение всего сущего), Юпитер (Бог среди Богов), Лета (река забвения), Мнемозина (мать Муз, источник приумножения), Морфей, Прометей, Протей (самопостижение), Пир, Стикс (неизменная сущность), Тартар (край Вселенной), Веста (внутренний огонь земли, средний из четырех элементов).

Предложенная тема в развороте выглядит как вопрос - был ли Иисус Христос Магом, или он был Сыном Бога, или - юродивым - как в трактовке Булгакова?

Интересно услышать все за и против, сам же хочу предложить заинтересовавшие меня аргументы:

Во времена жизни Иисуса уже была достаточно ощутимая глобализация в местном масштабе, например, уже были иудейские общины, очень тесно взаимодействующие с греческими. Если все это сопоставить с некоторыми его практиками (изгонял демонов именем Вельзевула, например, или вовсю использовал фразы, еретические с точки зрения иудеев, но вполне широко использующиеся в грекоегипетских папирусах тех времен) создается вполне целостная картина данного товарища и его занятий. Добавьте к этому кое-что из истории раннего христианства (например, изображения Иисуса с волшебной палочкой), ну и сами практики некоторых ранних христиан – получите кое-что запредельно интересное.

В книге Мортона Смита - "Jesus the Magician" анализируется не только Христос, но и грекоегипетские и иудейские магические практики тех времен, и приходит к заключению, что в то время были люди, делающие то же, что и Иисус, и что в его случае мы имеем дело с элленизированным иудейским магом (практикующим именно грекоегипетскую разновидность магии), который бомжевал с учениками по нынешнему Израилю, который утверждал, что является сыном бога, использовал магические вербальные формулы, не прибегал к помощи богов и демонов, а действовал от собственного лица посредством демонического святого духа, то бишь был тавматургом, а не гоесом. В те времена таких людей в греческом социуме называли магами (magos), т.е. слово уже не означало священников у персов.

Магические папирусы тех времен буквально пестрят методами становления "сыном Бога". В одном из них на мага спускается сокол - сравните с голубкой Христа при крещении.

Мортон Смит идет дальше, и находит магические грекоегипетские аналоги чудесам Христа, и цитаты самого Христа согласно Евангелиям, один к одному повторяющие фразы из инициатических грекоегипетских ритуалов.

Так, например - фраза "я сын божий" встречается в PGM IV.535 и PDM XX.33. Фраза "я сошел с небес" - в PGM IV.108. Фраза "я есть истина" - PGM V.148.

Написано Kageryu.

Совершенно очевидно, что взгляд Христианских Магов эпохи Возрождения на Планетарных и Зодиакальных Духов совершенно отличался от того, как их рассматривали язычники. Для греческих язычников это были «Аполлон», «Гермес», «Афродита», «Артемида», «Зевс» и так далее. Они представляли собой капризных божеств, наделенных человеческими качествами, распорядителей судеб, против воли которых человек не мог пойти, не потерпев абсолютного краха в своих начинаниях. Иными словами, в представлениях язычников Планетарные и Зодиакальные силы выступали в качестве тех деспотических распорядителей, над которыми человек не властен.

Длительная борьба с язычниками народа Израильского, со всеми их предрассудками, суевериями и зверствами, дала возможность наконец произойти ветви от корня Иессеева, на коией почил Дух Святой, и коия произвела во плоти истинного Бога и истинного Человека – Господа нашего Иисуса Христа. Каждому, верующему в Него, дарована власть познавать Тайны Сверхнебесные и Небесные, приближаться к Богу, обращаясь к Нему с молитвой, и приказывать духам, Планетарным, Зодиакальным и падшим, от Имени Его. Ветхий Завет дает человеку Закон, который должен был очистить народ Израильский от всех языческих суеверий и предрассудков, от поклонения идолам, от низменной эгоистическо-материалистической морали и устремлений. Однако затем Бог, воплотившийся во облике человеческом, полностью освободил уверовавших в Него от влияния распорядителей судьбы, от смерти и ада. Таким образом жизнь человечества, преданного вере Христовой, полностью преобразилась. Не впадая в иллюзии по поводу «божественности» Планетарных и Зодиакальных духов, христиане имеют возможность изучать те Природные силы, коии некогда олицетворяли собой эти «боги». А также и использовать их в своих целях ради достижения индивидуальной и Всеобщей Реинтеграции.

Так поступали все Христианский Маги эпохи Возрождения: Афанасий Кирхер, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола, Иоганн Тритемий, Генрих Корнелиус Агриппа. Человек, приблизившийся к истине, вспоминает обо всем, что было ранее ему известно, и старается переосмыслить эти сведения, дабы на них так же был пролит свет истины, и дабы они в этом свете преобразились, явив свою истинную сущность. Говоря метафорическим языком, язычники поклонялись различным инструментам, молились им и восхваляли их, в то время как Христиане имеют возможность эти инструменты использовать по назначению, познавая их истинную сущность.

О разности понимания Планетарных и Зодиакальных сил Христианскими Магами и язычниками можно судить по весьма многим вещам. Во-первых, для язычников (чья взгляды теперь перетекают к нео-язычникам, не читавшим, на самом деле, трудов просвещенных ученых Древней Греции и Древнего Рима, которые высмеивали поклонение богам, и утверждали, что существует Единый Бог) было бы дикостью видеть в их «богах» качества не человеческие, а неодушевленных предметов, лишенных чувств и разума принципов, которые просто могут производить то или иное действие, согласно своим свойствам. Язычники наделяли личностью и «одушевляли» силы Природы (причем в падшем ее состоянии, о чем будет сказано позже). Но Пико делла Мирандола в своем сочинении «Heptaplus» рассматривает качества, присущие Планетам, и разделяет их на две группы: Юпитер, Марс и Солнце обладают качеством «тепла». «Тепло» проявляется в Юпитере благотворно, в Марсе жестоко, и нечто среднее между двумя этими крайностями проявляется в Солнце. По этой причине Солнце объединяет противоположности и поддерживает их свойства. Подобным же образом он поступает с Луной, которая совмещает в себе свойства Меркурия и Венеры. Марсилио Фичино в своем третьем томе «Трех Книг о Жизни» пишет о том, что Планеты производят ту или иную музыку посредством своего движения:

«Музыка Юпитера глубокая, основательная, исполненная милосердия и радостная. Музыка Венеры, напротив, чувственные, шаловливые, исполненные мягкости. Музыка, которая представляет собой качества, промежуточные между этими двумя противоположностями, принадлежит Солнцу и Меркурию. Их музыка приписывается Аполлону, сами по себе эти планеты милостивы, исполнены изящества, простоты, искренности».

Таким образом, Небесные тела на астральном плане обладают некоторыми качествами определенного рода Принципов, которые символически совершают свое «движение», и таким образом производят Музыку Сфер. Это не некоторые человеческие формы, гневающиеся или проявляющие милосердие, веселящиеся или печалящиеся, играющие на некоторых музыкальных инструментах. Это просто – Принципы, которые производят то или иное влияние согласно своим характеристикам. Они полностью подчинены законам Вселенной, и работают подобно сложному механизму. Разобраться в этом механизме и использовать его может исключительно тот, кто приблизится к Богу Всевышнему, поскольку Он сотворил Закон, и только Он обладает правом распоряжаться этим Законом, делать в определенных случаях необходимые исключения, прислушиваться к просьбам и молитвам. Он одновременно трансцендентен и имманентен по отношению ко Вселенной. Он Сущностью Своею, Непознаваемой и Бессмертной, пребывает там, где никто больше не может пребывать. Но вся Вселенная пронизана Его Божественными Энергиями, и посредством них Он может взаимодействовать со Вселенной, откликаясь на молитвы, творя чудеса чрез верующих Своих, возвещая Волю Свою чрез Пророков, на коих снизошел Дух Святой.

Сочинение Марсилио Фичино «Три Книги о Жизни» содержат в себе подробные сведения относительно использования Планетарных влияний и Талисманной Магии. Эти сведения обладают как практическим, так и теоретическим характером. В первых двух томах «Трех Книг о Жизни» Марсилио Фичино рассказывает, в основном, о том, каким образом ученому человеку успешно вести свою ученую деятельность и в старости, как сохранить в себе жизненные силы, как не поддаться меланхолии во время своих занятий. Его рекомендации всегда предваряются восхвалением Бога Единого. Когда он начинает свои практические рекомендации, то ссылается на людей древности, коии изготавливали талисманы, при этом используя антропоморфные изображения или же изображения существ, составленных из нескольких животных образов. Делает он это с большим пренебрежением, так и указывая: «они делали», «они изготовляли», «они использовали». В этих описательных, исторических справках не присутствует слов, вроде «рекомендую изобразить», «следует изобразить» и так далее. (то же самое делает и Генрих Корнелиус Агриппа в своих «Трех Книгах об Оккультной Философии»: он описывает, какие изображения изготавливали люди древности, опираясь на «Пикатрикс», и не говорит: «вот изображение бога», а говорит: «изображение старика» или «изображение вооруженного мужчины» и так далее). Сам Марсилио Фичино считает, что куда лучше использовать растения и настойки из них, чем минералы, для того, чтобы получать некоторые благотворные влияния от Планетарных сил. Он не упоминает «богов», когда говорит об этих Планетарных Силах, но перечисляет названия Планет, не используя антропоморфных их образов. У этих планет нет имен собственных, как у людей. Это просто определенные Принципы, свойства которых Христианский Маг может использовать для улучшения функционирования своего организма, для обретения душевного равновесия и так далее.

В эпоху Средневековья и в эпоху Возрождения большим влиянием пользовалась иерархическая система Цепи Бытия, в коией были представлены различные существа, сотворенные Богом. Эта Цепь начиналась от минералов, далее шли растения, животные, люди с различным социальным статусом, духи Мезакосма, Чины Ангельские, и, наконец, в самом верху Иерархии располагается Единый Бог. Конечно же, эта Цепь Бытия отражает в себе положение человека после совершенного им духовного падения. Для Христианских Магов она в первую очередь была важна по той причине, что на каждом уровне Бытия в рамках этой Цепи имеются свои соответствия. Эти соответствия мы находим в различных книгах по Магическому Искусству, в них Планеты связываются с теми или иными представителями животного, растительного и минерального царства. Все эти соответствия имеют сугубо прикладные цели. Они предназначены для улавливания необходимых Планетарных влияний, заключения их в некотором Талисмане или лекарстве.

Весьма кстати будет сообщить и собственно о том, как пользовались Планетарными и Зодиакальными влияниями врачи эпохи Средневековья и Возрождения. Они не поклонялись и не молились звездам, а занимались Астрологическими построениями для того, чтобы узнать, какое влияние в тот или иной момент оказывают необходимые им в лечении Небесные тела. Учитывая особенности этих влияний в те или иные моменты времени, врачи прописывали кровопускание, или же изготавливали Талисманы, посредством которых больной должен был выздороветь. Большое количество таких Талисманов приведено во Второй Книге Парацельса «Archidoxis magicae». Планетарные и Зодиакальные силы, таким образом, обрели в работе Христианских Магов должную им, служебную функцию.

Теперь также скажем несколько больше относительно изображений «богов» в Талисманах. Изображения на Талисманах в Христианской Магии, в первую очередь, берут свое начало от Ars Memoria (Искусства Памяти), коие было перенято христианами у древних греков, и развито согласно их нуждам. Искусство Памяти представляет собой способ запоминания, посредством развитой визуализации, тех или иных понятий. Первоначально оно использовалось христианскими богословами, которые представляли те или иные изображения, чтобы запоминать стихи Священного Писания. Вместе с этим Искусство Памяти предоставляло им возможность проводить своего рода Мистические медитации над данными стихами. Было замечено также, что лучше всего запоминаются те образы, которые поражают воображение человека, поэтому, чем более гротескным будет образ, тем проще его будет запомнить (однако это уже относится к светскому применению Искусства Памяти, которое использовалось, например, школярами). Джордано Бруно, основываясь на системе Раймонда Луллия, Христианского Каббалиста, также освятил проблему Искусства Памяти в своем сочинении «De Umbris Idearum» («Тени Идей») (1582). Для каждой буквы он приводил в соответствие некоторое изображение, и, в том числе, классические образы богов древнегреческих и древнеримских. Чтобы составить образ для запоминания некоторого слова, нужно было совместить в себе тех изображений, которые соответствовали буквам, составляющим слово. Эти соответствия букв и образов также оказали свое влияние на составление Талисманов последующими поколениями. Но это не изображения «богов», а изображения предложений или некоторых Принципов.

Образы и изображения различных древнеегипетских, древнегреческих, древнеримских богов, а также и сюжеты древних мифов использовались также и Алхимиками для составления ими Алхимических аллегорий. Как то делал, например, Михаэль Майер в своих сочинениях, таких как «Тонкая аллегория касательно Алхимии» или «Убегающая Аталанта». Действительно, поскольку эти «боги» представляют собой определенные явления Природы на астральном плане, то их как нельзя лучше можно использовать для того, чтобы передавать определенные принципы Алхимической работы, как лабораторной, так и Духовной. Разве бы «боги» не разгневались на человека, если бы они действительно существовали в качестве «богов», и разве не «наказали» бы его за такую вольность, - использование их образов в чисто прикладных целях объяснения материала? Но Алхимики совершенно безнаказанно использовали все эти мифы и образы, поскольку они верили в Единого Бога, а к Планетарным и Зодиакальным силам относились сугубо потребительски.

Вообще, если мифы и изображения богов прекрасным образом пригодны для Алхимических гравюр и трактатов, то для построения Талисманов куда лучше подходят непосредственно Сигилы духов, их Печати, имена, написанные с помощью того или иного Магического Алфавита. Действительно, во время Магических Операций Христианский Маг не станет призывать «Венеру» или «Афродиту». Каков толк ему призывать «Венеру»? Что именно он собирается призвать? Каково истинное имя того духа, который проявится в Храме, собранном для служения Богу Единому, для проведения Операций ради свершения индивидуальной Реинтеграции самого Оператора и Всеобщей Реинтеграции? «Не всякому духу верьте, но, испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Иоан. 4:1) Христианским Магам эпохи Возрождения было известно, что Планетарные и Зодиакальные силы выражаются в различных видах, в то или иное время, под действием тех или иных аспектов. Потому они не призывали никакую «Венеру» и никакую «Афродиту». Во всех книгах по Магическому Искусству эпохи Возрождения в точности указывается и день, и время, и необходимые астрологические аспекты, которые дадут необходимый эффект. Язычники же в любое время призывали свою «Афродиту» или «Аполлона», в любое время приносили им идоложертвенное, в любое время поклонялись им. Не существует, на самом деле, никаких «Афродит» и «Аполлонов». Это только лишь упрощенные и сильно обобщенные свойства Планетарных влияний, и ничего кроме. Не только нелепо, но и невозможно им «поклоняться» и с ними входить в общение. Христианские Маги эпохи Возрождения прекрасно знали это, поклонялись Одному лишь только Единому Богу, и использовали механизмы Вселенной, полностью подотчетной Единому Богу. И использовали при этом описания давно устаревших обобщенных и упрощенных форм Планетарных и Зодиакальных сил для своих Алхимических аллегорий и образов Искусства Памяти, прекрасно понимая, что этих форм, как таковых, не существует.

Человек являет собой Образ Божий для всей Вселенной, и все духи являются для него служебными. Именно так относились к духам Христианские Маги эпохи Возрождения. Афанасий Кирхер, иезуит, и вовсе без стеснений «расшифровывал» египетские иероглифы (то есть, по большей части, придумывал для них значения, пользуясь, при этом, Христианским своим мировоззрением), толковал, как было ему угодно, некоторые изображения, сделанные древними египтянами, с единственной целью: с целью демонстрации превосходства Христианства над всеми остальными существовавшими ранее и существующими ныне культами. Посредством своего вольного анализа и рассуждений он показывал, что и культы древности, и культы, существующие ныне, всего лишь в несовершенном своем виде отражают Христианскую доктрину. В частности, на своем знаменитом изображении «Семьдесят два Имени Бога» из обширного трактата «Эдип Египетский» он отразил идею о том, что у всех народов существует имя бога, составленное из четырех букв. Однако все они происходят от Имени Господа Иисуса Христа, имени Пятибуквенного – IHShVH. (Таким образом Афанасий Кирхер стремился также интегрировать Иудейскую Каббалу в Христианскую доктрину, переосмыслив ее, и показав, что все совершенство Теологии явилось чрез Христианство).

Интересно отметить также и следующее. В древнегреческих мифах указывается на то, как некоторые «боги», в результате тех или иных событий, или же, собственно, по причине своих антропоморфных качеств «характера», стали сведущи в той или иной науке, в том или ином искусстве. У Данте Алигьери также есть список соответствий между Семью Вольными Науками и Планетарными Небесами (даже не «Планетами»). Данте Алигьери при этом рассматривает определенные свойства и качества Планет, коии известны человеку, а не ссылается на некоторых «богов», обладающих тем или иным «характером», то есть он не ссылается на некоторых «очеловеченных существ». При этом над Семью Планетарными Небесами находится Сфера Неподвижных Звезд, которая соответствует Теологии, собственно правящей над всеми Планетарными Небесами. Она и есть истинная царица наук, и выше нее нет никакой науки. Приведем отрывок из данного текста Данте Алигьери, с один из примеров сравнения Планетарных Небес и одной из Вольных Наук:

«Как было сказано выше, Семь Небес, располагающиеся наиболее близко к нам, являются Небесами Семи Планет; затем следуют два Неба над ними, коии пребывают в движении, а над ними – еще одно Небо, коие неподвижно. Первым Семи Небесам соответствуют Семь наук Тривиума и Квадривиума, то есть Грамматика, Диалектика, Риторика, Арифметика, Музыка, Геометрия и Астрология. Что касается восьмой сферы, то есть Сферы Неподвижных Звезд, то она соответствует естественной науке, то есть Физике, и первой из наук, коия называется Метафизикой; что касается девой сферы, то она соответствует Моральной Науке; а неподвижное Небо соответствует Науке Божественной, коия называется Теологией. Теперь же нам нужно рассмотреть причины, по которым все это является таковым.

Как я уже говорил, Небеса Луны напоминают Грамматику, поскольку мы можем соотнести их; поскольку Луна была хорошо изучена, в ней мы можем заметить две особые характеристики, коии не присутствуют ни в каких иных звездах: во-первых, это тень, что пребывает на Луне, коия является не чем иным, как разреженностью ее субстанции, коия не может прекратить поглощать лучи Солнца, и потому не может отразить их, как то делают все остальные части Луны; другая особенность – это изменения относительно ее сияния, поскольку она сияет то одной своей стороной, то другой, согласно тому, как Солнце смотрит на нее. Этими же двумя свойствами обладает и Грамматика; поскольку благодаря ей лучи разума не прекращают излучаться, в особенности это касается самих слов; а также какое-то время она сияет одной своей стороной, другое время – другой стороной, поскольку определенные слова, определенные склонения, определенные конструкции, коии используются теперь, ранее не использовались, а многие были прежде в употреблении, и так же будут использоваться и далее, как говорит Гораций в начале своей "Поэтики" ("De arte poetica"): "Многие слова возродятся, из числа тех, что давным-давно перестали быть в употреблении"».

Это отношение к Планетарным Небесам можно сравнить с отношением к Астрологической Науке Валентина Вайгеля, немецкого протестантского богослова, жившего в XVI-м веке. В своей работе «Теологическая Астрология» он говорит о том, что Астрология должна быть подчинена Богословию, - высшей из Наук, доступной для человека. Только посредством Богословия ее служанка - Астрология может приобрести своего рода благородные качества и быть полезной человеку, а не оказать на него тлетворное влияние. Именно таковым же принципом пользовались все Христианские Маги эпохи Возрождения: все Планетарные и Зодиакальные силы являются служебными, они подчиняются человеку как Образу Божьему, явленному во Вселенной. Без Христианской веры, без целей Реинтеграции Планетарные и Зодиакальные силы тлетворно и разлагающе действуют на человека.

Соотнесение Планетарных сил с Семью Вольными Науками является для нас существенно важным вопросом. Поскольку, если мы обратимся к Гримуару «Ars Notoria», предназначенному для познания Семи Вольных Наук, то увидим, что и здесь даже и не упоминаются названия Планет или Знаков зодиака, однако используются те или иные астрологические аспекты для начала Операций. Но молится при этом Оператор Богу Единому о даровании ему того или иного знания относительно Семи Вольных Наук. В этом Гримуаре используются изображения, призванные произвести такое же действие, как и изображения Ars Memoria, однако в более оккультном смысле. Эти изображения по большей части подобны буквами Магических Алфавитов, Печатям Духов. Это не упрощенные образы каких-либо «богов». Будучи точными синтетическими изображениями идей высших слоев Астрального плана, они призваны к тому, чтобы служить «вратами» между Духовным Миром и планом физическим. Это своего рода «мост» между различными планами Бытия, средство, а совершенно не цель. Это инструмент, используемый по своему назначению, а не для того, чтобы ему поклонялись. Христианским Магам эпохи Возрождения всегда была известна истинная природа всевозможных духов и их истинных изображений – сигил, а не очеловеченных или подобных животным образов. Они знали, что это духи служебные, а поклоняться нужно Единому Богу.

И, наконец, относительно Эвокации духов Магами эпохи Возрождения. Если таковое имело место быть, то как именно происходили эти Эвокации? Совершенно определенным образом: Христианский Маг, действующий согласно Воле Божьей, не для поклонения, а для приобретения необходимых ему знаний о Вселенной, призывал духа Планетарного или Зодиакального, то есть духа служебного, в качестве единственного существа, в коием запечатлен Образ Божий. Как писал Валентин Вайгель в его сочинении «Теологическая Астрология»: «Бог сотворил вселенную для человека, а человека – для Себя». Дабы владычествовал он над ней, о чем говорится в первой главе Книги Бытия. Единственным естественным для Христианина способом общения с силами служебными является отдавание им приказов, однако тем образом, каким это будет приемлемо для слуги Божьего. То есть, для этого он действительно должен будет вмещать в себе Образ Божий, и отдавать приказания как тот, кто восстановил в себе первоначальные качества и силы, духовные и божественные.

Потому что та же википедия говорит:

"Герметизм — религиозно-философское течение эпохи эллинизма и поздней античности, носившее эзотерический характер и сочетавшее элементы популярной греческой философии, халдейской астрологии, персидской магии и египетской алхимии."

И тут же противоречит себе:

"Далеко не все герметисты имели отношение к религии, некоторые из них рассматривали только философскую систему герметизма."

Как все это связано между собой? И как это соотносится с оккультизмом?

Происходил из семьи графов Мирандола и сеньоров Конкордии, связан родственными узами со многими владетельными домами Италии. В 14 лет поступил в Болонский университет, где прослушал курс канонического права. В 1479 впервые побывал во Флоренции, где сблизился с некоторыми членами кружка Марсилио Фичино. Однако первоначальное формирование философских интересов Пико шло помимо Платоновской академии. В 1480-82 слушал лекции в Падуанском университете, где глубоко усвоил средневековую философскую и теологическую традицию. Особенно значительный интерес у него вызвали воззрения падуанских аверроистов — авторитетных толкователей Аверроэса (Ибн-Рушда) — Николетто Верниа и Элиа дель Медиго, познакомивших его с сочинениями арабских и еврейских мыслителей. Помимо освоения права, древней словесности, философии и богословия, изучал новые и древние языки (латинский, греческий, еврейский, арабский, халдейский). Поездка в Париж в 1485 позволила Пико приобщиться к дискуссиям поздней схоластики, особенно парижского и оксфордского номинализма. Не ограничиваясь этими традиционными познаниями, Пико углубился в изучение восточной философии, творений арабских и еврейских философов и астрономов, проявил интерес к мистическим учениям и Каббале, стремясь охватить все самое важное и сокровенное из того, что накоплено духовным опытом разных времен и народов.

[...]

Незадолго до смерти Пико завершил сочинение «Рассуждения против прорицающей астрологии» (издано в 1496), в котором он отверг астральный детерминизм в пользу свободы человеческой воли. Главный пафос этого сочинения — призыв отказаться от поисков «отдаленных», «общих», ничего не объясняющих причин явлений природы и человеческой жизни в движении небесных светил и обратиться к исследованию того, что исходит «от собственной природы самих вещей и ближайших и связанных с ними причин». Важнейшей задачей познания Пико считал изучение действительных природных закономерностей. Он выдвинул мысль о математической структуре природы и природных законов, разъясняя, что речь идет не о «математике торговцев», но и не о «суеверной математике» астрологов и некромантов. В качестве «завершающей» части науки о природе Пико рассматривал магию, которую противопоставлял как (принимаемым им в качестве внеприродных явлений) чудесам религии, так и «суеверной магии». Натуральная магия, по мысли Пико, есть наука, «посредством которой познаются силы и действия природы, их соотношения и приложения друг к другу». В качестве практической части «науки о природе» она учит «совершать удивительные вещи с помощью природных сил». Этот трактат оказал значительное влияние на последующую натурфилософию и, в частности, на Кеплера.

Умер Пико во Флоренции в 1494 году, по некоторым сведениям, в результате отравления ядом. Он похоронен в доминиканском монастыре Святого Марка, настоятелем которого был набожный и аскетичный Джироламо Савонарола, тесно общавшийся с философом-гуманистом в конце его жизни.

Пико дела Мирандола не завершил большинства замыслов и не привёл в систему вдохновлявшие его крайне разнородные философские мотивы. Он стремился к всеобщему «примирению философов», исходя из того, что все религии и философские школы являются частным выявлением единой истины и могут быть примирены в универсально понятом христианстве.

------------------------

И, да: вероятно стоит сказать еще несколько слов о невеждах, что пытаются в своих корыстных целях смешивать Божественную Магию (Теургию) и низменное колдовство, коим сами занимаются (чаще всего в интернете, на форумах и в жж-сообществах , что безусловно лучше (разумеется, для них в первую очередь) чем если бы всем этим суеверным бредом они занимались на практике.

Такого рода невежды (или сознательные лжецы) обвиняют Христианских Магов в якобы лицемерном противопоставлении Теургии и колдовства. Что якобы делалось это для ухода от преследований инквизиции, и т.д.. Однако, это полный бред.

Различение Теургии и низменного колдовства настолько же естественно для вменяемого и адекватного практика, как для вменяемого человека естественно различение пищи и отравы.

Невежды же и лжецы, смешивая то и другое - подсыпают яд в пищу тем, кто их слушает.

Впрочем, это было известно еще во времена Античности, еще в пред-Христианские времена проводилась четкая грань между Божественной Магией (Теургией) и низменным вредительством и колдовством. Это было присуще даже язычникам (Среднеплатоники, Неоплатоники - последние как представители современных Христианству течений: подробнее можно почитать ну хоть тут: http://www.centant.pu.ru/centrum/publik/co...7-10/petrov.htm , или в других статьях тематических, того же сайта), не говоря уже о Моисее Ветхого Завета, вполне ясно определившим, что нужно, а точнее, не нужно делать с колдунами (ворожеи не оставляй в живых, Исх. 22:18). При этом Теургия творимая в Скинии - конечно же не осуждалась.

Зачем это в небольшом биографическом очерке про Пико? Все просто. Из-за его интереса к античным философам и авторам, к античным наукам - ему пытаются приписать занятия колдовством, совершенно не зная ничего толком ни о Пико, ни о его занятиях, ни о Теургии, и по всей видимости - философии. Так как для того, чтобы отмести подобного рода обвинения в адрес одного из первых Христианских Каббалистов, следует лишь открыть работы античных философов, коих изучал Пико, и прочесть их внимательно. Затем, стоит вспомнить, что итоговая цель Пико была в обосновании и приведении в жизнь тезиса о том, что все религии и философские школы являются частным выявлением единой истины и могут быть примирены в универсально понятом христианстве.

Кстати, если кому интересно, вышла его книга: Девятьсот тезисов. Тезисы 1–400: Четыреста суждений по учениям халдеев, арабов, евреев, греков, египтян и по мнениям латинян / Пер. с лат. Н. Н. Соколовой и Н. В. Миронова. Под ред. Д. С. Курдыбайло. — СПб.: Изд-во Русской христианской гуманитарной академии, 2010. — 260 с. — (Серия «Начала»).

Сайт издательства: http://rhga.ru/about_us/publishing_house/n...blishing_house/ .

Как известно, изначально сам папирус содержит в себе Заклятье не призывающее, а изгоняющее, правда не Безголового (Акефалон), а с помощью и Силою Безголового - злых духов из другого человека.

Мнение человека, не пожелавшего чтобы его имя было оглашено, (хотя если он того пожелает, я непременно это сделаю) на счет палиндромного ключа такого:

Формула, к которой обращались западные маги, и впоследствии А. Кроули, по самым скромным палеографическим оценкам, использовалась магами рубежа христианской эры в течение не менее пятисот лет, т.е. она была основательно выверена праксисом. Однако Кроули подверг её переосмыслению в резонансах современности. Но за истекшее столетие наше понимание магического языка тех времен ушло далеко вперед, так что ряд изменений Кроули не только сомнителен, но и предполагает – сегодня – другие прочтения и новые варианты. Как, например, сомнительное по необходимости устранение им из формулы эпитета манифестации Светов «Загуре» (Ζαγουρη), ныне вернувшегося в гностическую магию в качестве живого и важнейшего элемента в молитвенном заклинании Иисуса из гностического Евангелия Пистис София. [...]

Заклинательные имена из этого ритуала предстают ныне обусловленными дефектом древней рукописи простыми фрагментами священных для раннехристианских египтян имен, которые – в те времена – были, однако, еще не известны. Так, начальное A, Blatha – не имя, а лишь часть имени первосотворенного божества с палиндромным начертанием Абланатаналба (αβλαναθαναλβα), печать Имени которого на мире не искажала своего звучания, будучи оттиснута зеркально. А конечное Ib, Thiao: это, разумеется практиковавшееся магами в своих профессиональных записях сокращение от Йабратиао, перешедшего на сторону Света архонта, часто упоминаемого в Пистис Софии в ином написании – Йабраот (возможно, конечное «ō» (ω) имеет и дополнительное значение эпитета «великий», прибавлявшегося коптами в конце имени божества). В магических христианских текстах это имя часто встречается с эпитетом «Zagoure», - например распространенное «(B)arbatiao Zagoure»,- как было и в египетском подлиннике ритуала. Этот эпитет, означающий в арамейском языке качественность света, а в магии - манифестацию Света, указывает рядом с именем божественной духовной сущности, что маг обращается именно к тому самому, упоминаемому в Пистис Софии, уже перешедшему на сторону Света архонту небес. Т.е. эпитет является частью адреса послания, без которого «письмо-призыв» мага может попасть и к другому адресату. [...]

В ритуале не указано ни того, как энергетически правильно располагать пальцы ног при призывании, ни числа имени, которое должно быть на филактерии взывающего, ни симпатических с духовной сущностью ароматов и растений, ни вариантов экстренно прерывающих связь с Духом формул. Все это привело к тому, что ныне «Ритуал Безголового» используется, на мой взгляд, без должного понимания его истоков, истинного смысла магических слов, связанных с первичным предназначением ритуала, а также отсутствием наработанной за многие столетия древними создателями формулы элементарной магической защиты.

Понятие «палиндромное имя». Первые Имена - для своей нескончаемости - должны были быть именно палиндромами, и содержать эхо первых 7 звуков Творения. Именно так обстоит дело с именем Абланатаналба, секретном бесконечном Имени-эху звука-буквы «АЛЬФА», подчиняющемуся «правилу 7»:

Первая основана на Орфической лестнице, соединяющей небо и землю (дух и материю).

Вторая - рассматривает семь концентрических планетарных орбит вокруг планеты Земля.

Верхней ступенью лестницы Орфея считается планета Сатурн и буква Альфа, олицетворяющие душу и небо; нижней ступени соответствует Луна и буква Омега, символизирующие материю и центр Земли, Гадес - царство мертвых (преисподнюю).

Вторая Традиция устанавливает противоположную последовательность, начинающуюся с Альфы и Луны, поскольку Луна имеет наименьшую орбиту, а числовое значение буквы Альфа равно 1. Последней планетарной сферой признается орбита Сатурна, как самая протяженная, она обозначается гласной Омега, имеющей самое большое числовое значение - 800. Соотношение орбит может быть выражено как 1:5:8:10:70:400:800.

Семь Планетарных Гласных:

Лестница Орфея:

Сатурн A, Α (ἄλφα) - 1

Юпитер E, Ε (ἒ ψιλόν, εἶ) - 5

Марс H, Η (ἦτα) - 8

Солнце I, Ι (ἰῶτα) - 10

Венера O, Ο (ὂ μικρόν, οὖ) - 70

Меркурий U, Υ (ὖ ψιλόν, ὖ) - 400

Луна O., Ω (ὦ μέγα, ὦ) - 800

Планетарная орбита:

Сатурн O., Ω (ὦ μέγα, ὦ) = 800

Юпитер U, Υ (ὖ ψιλόν, ὖ) = 400

Марс O, Ο (ὂ μικρόν, οὖ) = 70

Солнце I, Ι (ἰῶτα) = 10

Венера H, Η (ἦτα) = 8

Меркурий E, Ε (ἒ ψιλόν, εἶ) = 5

Луна A, Α (ἄλφα) = 1

Все числовые значения приведены в соответствии с правилами греческой гематрии.

Кроме того, обе эти системы, помимо теоретических посылов несут в себе и практический интерес:

Семь гласных соответствуют Семи Небесам: Альфа - первое небо, Эпсилон - 2-е, Эта - 3-е, Йота - 4-е, Омикрон - 5-е, Ипсилон - 6-е, Омега - 7-е

Так же они соответствуют семи нотам, вот только источника у меня, увы нету, с которым можно было бы это сверить.

И, помимо этого семь букв соответствуют Гептаграмме, так называемой Звезде Магов.

Звезда Магов - это Гептаграмма(см. ниже), на лучах которой по кругу выписаны все те же планеты: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна, в порядке соотносимом с Древом Жизни (Оц Хаим).

Если соединить эти точки окружности линиями так, чтобы получилась собственно звезда (с внутренними линиями), то соединяться они будут в том же порядке, в каком следуют управители дней недели.

Начиная от 0° Льва — традиционного халдейского начала года — планеты следуют в том же порядке, что и в системе их соответствия Сефирот Древа Жизни: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Далее последовательность повторяется и циклически проходит через весь круг тридцати шести деканатов. Обратите внимание, однако, что Марс управляет и последним деканатом Рыб, и следующим сразу за ним первым деканатом Овна.

Сравнивая планетарную формулу Звезды Магов с Каббалистической формулой Гексагрммы, я прихожу к выводу, что Гептаграмсматические ритуалы могут быть использованы в Церемониальной Магии, но уже не с формулой ARARITA, а с пропеванием формулы AEHIOYΩ, и так для призывания тех или иных планет, чертя Гептаграмму из необходимого угла, будет требоваться всего лишь начать пение формулы с той гласной, которая соответсвует необходимой планете, то есть для Солнца это будет: IOYΩAEH, для Марса - HIOYΩAE, и т.д..

Остается вопрос: приведенный мной пример верен для Орфической Лестницы, но для Традиции работы с планетарными Орбитами он будет совершенно иным.

То есть формула останется вероятно та же, но, к примеру если Марс по Орфической Формуле призывается пением HIOYΩAE, то в Традиции Планетарных Орбит - OYΩAEHI, то есть так же как в Орфической формуле призывается Венера.

Кроме того, как мне кажется, гласные должны пропеваться по соответствующим им нотам, и в этом может быть решение этого вопроса с атрибутацией. То есть возможно у Орфиков и в традиции Орбит ноты были привязаны не к гласным, а к Планетам.

Интересно послушать мнения на этот счет.

"До того как была образована видимая вселенная, была отлита форма. Эта форма называется Архетип, и этот Архетип был в Верховном Уме задолго до того, как начался процесс творения. Узрев Архетип, Верховный Ум был очарован Своею собственной мыслью; поэтому, используя Слово как могучий молот, он выдолбил пустоты в изначальном пространстве и отлил сферические формы, а затем посеял в новые тела семена живых вещей. Тьма внизу, поддавшись молоту Слова, превратилась в упорядоченную Вселенную. Элементы были разделены на порядки, и каждый из них произвел живые существа. Верховное Существо - Ум - мужчину и женщину, которые породили Слово; и Слово, подвешенное между Светом и Тьмой, утвердилось другим Умом, называемым Рабочим Мастером-Строителем или Делателем Вещей.

Вот так все образовалось, о Гермес: Слово находилось в движении, подобно дыханию в пространстве, и высекало Огонь через трение. Следовательно, Огонь называется Сыном Борения. Работник проходит через Вселенную, как вихрь, заставляя субстанции вибрировать и сиять от трения при этом. Сын Борения на этом пути образует Семь Правителей, Духов Планет, чьи орбиты связывают Вселенную. Семь Правителей контролируют мир через таинственную силу, называемую Судьбой, которую им дают Огненные Работники. Когда Второй Ум (Работник) организовал Хаос, Слово Бога поднялось из темницы субстанции, оставляя элементы без Мысли, и присоединило Себя к природе каждого Огненного Работника. Затем Второй Ум вместе с поднявшимся Словом, утвердившим Себя среди Вселенной, вращали колеса Небесных Сил. Это будет продолжаться от бесконечного начала до бесконечного конца, поскольку начало и конец есть то же самое место и состояние.

Затем нисходящие и неразумные элементы произвели существ без Мысли. Субстанция не может даровать Мысль, потому что Мысль возвысилась над ней. Воздух произвел летающие вещи, а вода - плавающие. Земля произвела странных четвероногих и ползучих тварей, драконов, составных демонов и уродливых чудовищ. Затем Отец - Верховный Ум, - будучи Светом и Жизнью, усовершенствовал славного Универсального Человека по образу и подобию своему, но не земного человека, а Небесного Человека, обитающего в Божьем Свете. Верховный Ум возлюбил сотворенного Им Человека и дал Ему контроль над созданиями и ремеслом.

Человек, желающий работать, находит Свое убежище в сфере порождения и наблюдает работу Своего брата - Второго Ума, - который сидит на Огненном Кольце. И, узрев достижения Огненного Работника, Он также захотел делать вещи, и Его Отец позволил это. Семь Правителей, чьи силы Он в Себя вбирает, радуются, и каждый из них разделяет с Человеком свою собственную природу.

Человек стремится проникнуть на периферию кругов и понять тайну Того, кто сидит на Вечном Огне. Получив власть, Он нагибается и заглядывает через Семь Гармоний и, пробив сопротивление кругов, проявляет Себя Природе, простирающейся ниже. Человек, глядя в глубины, улыбается, потому что Он видит тень на земле и отражение в воде, потому что и тень, и отражение есть Его образ. Человек влюбляется в свою тень и желает спуститься в нее. Совпадая с этим желанием, Разумная Вещь соединяет Себя с недумающим образом или формой. Природа, наблюдая спуск, обволакивает Человека которого она любит, и они сливаются. По этой причине человек земной является сложным. В нем есть Небесный Человек, бессмертный и прекрасный, без которого человек - лишь Природа, смертная и разрушимая. Таким образом, страдание есть результат влюбленности Бессмертного Человека в Свою собственную тень, когда Он оставляет Реальность во тьме иллюзии. Будучи бессмертным, человек имеет силу Семи Правителей - или же Жизни, Света и Слова, - но, будучи смертен, он управляется Кольцами Правителей - Судьбой, или Предназначением.

О Бессмертном Человеке должно быть сказано, что Он гермафродит, и мужчина и женщина, и вечно бдителен. Он не дремлет, не спит и управляется Отцом, который также и мужчина и женщина. Такова тайна, скрываемая до нынешних дней, потому что Природа, будучи смешанной через женитьбу с Небесным Человеком, порождает воистину удивительную вещь - семь человек, все двуполые, мужчины и женщины одновременно, статные, каждый из которых разделяет природу Семи Правителей. Они, о Гермес, и есть семь рас.

Вот так были порождены семь людей. Земля была женским элементом, а вода - мужским, и из огня и эфира они получили дух, Природа производит тела по образу и форме людей. И человек принимает Жизнь и Свет от Великого Дракона, и из Света был сделан Его Ум, и из Жизни - Душа. И поскольку все эти сложные создания, хотя они и обладают бессмертием, все-таки разделяют и смертную природу, они продолжают существовать некоторое время в таком состоянии. Они воспроизводят себе подобных из себя, поскольку каждый из них мужчина и женщина одновременно. Но в конце периода узел Судьбы развязывается волей Бога и связь всех вещей ослабляется. Тогда все живые создания-гермафродиты были разделены на мужчин и женщин согласно велению Мысли. Затем Бог говорил Святое Слово душам всех вещей: "Плодитесь и размножайтесь, мои создания. Пусть тот, кто наделен Умом, узнает о бессмертии и что любовь к телу - это смерть, и пусть он узнает все вещи, которые есть, потому что кто познает себя, достигнет Блага".

И когда Бог сказал так, Провидение, с помощью Семи Правителей и Гармонии, свело вместе два пола, устроив размножение, и все вещи стали множиться. Тот, кто совершил ошибку, возлюбив свое тело, обрек себя на скитание во тьме, а тот, кто понял, что тело есть темница души, достиг бессмертия".

Затем Гермес захотел узнать, будет ли человек лишен бессмертия за один только грех невежества. Великий Дракон отвечал: "Невежественным людям тело представляется высшим, и они не способны осознать бессмертия в себе. Зная только тело, которое подвержено смерти, они верят в смерть, потому что они поклоняются этой субстанции, которая есть причина и реальность смерти". Тогда Гермес спросил про правильный и мудрый путь к Богу, на что Помандрес ответил: "То, что было сказано Словом Бога, скажу и я: Поскольку Отец вcex вещей состоит из Жизни и Света, из них сделан и человек. Следовательно, если человек поймет и изучит природу Жизни и Света, тогда он пойдет в Вечность Жизни и Света".

Затем Гермес захотел узнать о пути, на котором мудрый достигает Вечной Жизни, и Помандрес продолжал: "Пусть человек будет отмечен Умом и познает себя, и мощью своего Ума отделит себя от не-себя, и станет слугой Реальности".

Гермес спросил: "А если все люди лишены Ума?" - и Великий Дракон ответил: "Слушай внимательно, что я говорю, потому что я и есть Ум - Вечный Учитель. Я, Отец Слова, - Искупитель всего человечества, и в природе мудрых Слово обретет плоть. Через Слово будет спасено слово. Я, Мысль (Тот), - Отец Слова, Ум - вхожу только в тех людей, которые святы и добры, чисты и милосердны, живут набожно, и мое присутствие им помощь, потому что, когда я снисхожу к ним, они непосредственно знают вещи и боготворят Универсального Отца. Еще до того, как такой мудрый, полный философии, умрет, он научится отрекаться от чувств, зная, что они являются врагами его бессмертной души.

Я не позволю дьявольским чувствам управлять телами тех, кто возлюбил меня, и не позволю дьявольским эмоциям и мыслям даже войти в них. Я стану стражником и отгоню всякую нечисть, защищая мудрых от их низшей природы. Но злонамеренным, завистливым и скрытным я не явлюсь, поскольку не поймут они таинств Ума, и, значит, для них я нежелательный гость. Я оставляю их мстительным демонам, которые взращены ими в собственных душах, поскольку зло с каждым днем растет и мучает человека все сильнее, и дьявольские деяния добавляются одно к другому, пока не наступит такой день, когда зло само себя разрушит. Наказание за желание - это агония неудовлетворенности".

Гермес склонил свою голову в знак благодарности Великому Дракону, научившему его столь многому, и попросил сказать больше о сути человеческой души. И Помандрес ответствовал: "По смерти материальное тело человека возвращается к элементам, от которых оно произошло, а невидимый божественный человек возносится к истоку, из которого он пришел, - к Восьмой Сфере. Злые возвращаются в место скопления и обитания демонов, а чувства, ощущения, желания и телесные страсти возвращаются к своему источнику - к Семи Правителям, чья природа в низшем человеке ведет его к разрушению, а в высшем духовном человеке дает жизнь.

После того как низшая природа возвращается к животному состоянию, высшая природа борется опять за сохранение своего духовного состояния. Она поднимается к семи Кольцам, на которых восседают Семь Правителей, и возвращает им низшие силы таким образом. На первом Кольце восседает Луна, и к ней возвращается способность увеличивать и уменьшать. На втором Кольце сидит Меркурий, и к нему возвращаются хитрость, обман и ремесло. На третьем Кольце сидит Венера, и к ней возвращаются похоть и страсть. На четвертом Кольце восседает Солнце, и ему Повелитель возвращает амбиции. На пятом Кольце восседает Марс, которому возвращаются стремительность и смелость профана. На шестом Кольце восседает Юпитер, и ему возвращаются чувство накопительства и жажда богатства. На седьмом Кольце восседает Сатурн, охраняя Ворота Хаоса, и ему возвращаются ложь и дьявольские козни.

Тогда, будучи освобождена от всех наслоений семи Колец, душа приходит в Восьмую Сферу, а именно в кольцо неподвижных звезд. Здесь, свободная от всех иллюзий, она обитает в Свете и поет гимны Отцу голосом, который может понять только создание чистого духа. Смотри, о Гермес, есть огромная тайна в Восьмой Сфере, и Млечный путь - это поле посеянных душ, и они падают оттуда на Кольца и снова на Млечный путь с колец Сатурна. Но некоторые не могут подняться на лестницу Колец о семи ступеней. Поэтому блуждают они во тьме и увлекаются в вечность с иллюзией чувства и земной тягости.

Дорога к бессмертию трудна, и только немногие находят ее, остальные ждут Великого Дня, когда колесо Вселенной будет остановлено, и бессмертные искры будут высечены из ножен субстанции. Горе тем, кто ждет, потому что они должны вернуться опять, неосознающие и незнающие, в поле звезд и ждать нового начала. Те, кто спасены светом таинства, которое я открыл тебе, о Гермес, и которое я хочу через тебя распространить среди людей, вернутся к Отцу, обитающему в Белом Свете, и тем самым к самому Свету, и будут поглощены Светом, и в Свете они станут Силами в Боге. Это и есть Путь Добра, и открывается он только тем, кто мудр.

Благословен будь, о Сын Света, из всех людей мною, Помандресом, выбранный, чтобы открыться перед тобою. Я повелеваю тебе идти и стать проводником для тех, кто блуждает во тьме, чтобы все люди, в ком обитает дух Моего Ума (Универсальный Ум), могли быть спасены через Мой Ум в тебе, который станет Моим Умом в них. Утверди Мои Таинства, и не исчезнут они на земле, и поскольку являюсь я Умом Таинств, пока Ум существует, Таинства будут существовать". С этими прощальными словами Помандрес, светясь небесным Светом, исчез, слившись с силами небес. Подняв глаза к небу, Гермес вознес молитву Отцу Всех Вещей и посвятил свою жизнь служению Великому Свету.

Так молился Гермес: "О люди земли, люди, рожденные и сделанные из элементов, но с духом Божественного Человека внутри вас, очнитесь от своего сна невежества! Будьте трезвы и вдумчивы. Поймите, что вашим домом является не земля, но Свет. Почему вы отдаете себя смерти, если можете обрести бессмертие? Раскайтесь и измените свой ум. Уйдите из тьмы и разложения навеки. Приготовьтесь к подъему через семь Колец облагородьте свои души вечным Светом".

Некоторые из тех, кто слышал эти слова, посмеивались и издевались, и продолжали жить, как раньше, и прямиком шли ко второй смерти, от которой нет спасения. Но другие, устроившиеся у ног Гермеса, упрашивали его указать им Путь Жизни. И тогда он поднялся, мягко, не прося ни у кого помощи, с посохом в руке, и пошел учить человечество и показывать ему, как можно спастись. В разговорах с людьми Гермес сеял семена мудрости и питал их Бессмертными Подами. И наконец настал вечер его жизни, и, когда яркость земного света стала уменьшаться, Гермес завещал своим ученикам пронести его учение нерушимым через века. "Помандреса" он написал для того, чтобы все люди, желающие бессмертия, могли бы найти истинный путь.

И заключение своего "Видения" Гермес написал: "Сон тела есть трезвое бдение Ума, и закрытые глаза открывают истинный Свет. Мое молчание исполнено отпочковывающейся жизнью и надеждой и полно добра. Мои слова являются цветами дерева моей души. И это истинный рассказ о том, что я получил от своего Истинного Ума, то есть Помандреса, Великого Дракона, Повелителя Слова, через которого я приобщился Богом к Истине. С того дня мой Ум был всегда со мной, и в моей душе он родил Слово: Слово есть Мысль, и Мысль есть мое искупление. По этой причине всей моей душой и всеми моими силами я творю молитву Богу Отцу, Жизни и Свету, и Вечному Добру.

Свят Бог, Отец всех вещей, Тот, кто был до Первого Начала.

Свят Бог, чья воля выполняется Его собственными Силами, которые Он породил в Себе.

Свят Бог, который решил, что будет Он познан, и познан Самим Собой, кому Он открыл Себя.

Свято искусство Твое, Словом Своим сотворившего все вещи.

Свято искусство Твое, образом Кого является вся Природа.

Свято искусство Твое, не сотворившего низшую природу.

Свято искусство Твое, которое сильнее, чем все силы.

Свято искусство Твое, выше которого ничего нет.

Свято искусство Твое, выше всех молитв.

Прими все жертвы от чистой души и сердца, устремленных к Тебе.

О Ты, Невыразимый и Непроизносимый, благословен будь молчаливый.

Умоляю Тебя бросить на меня милостивый взгляд,

чтобы не уклонился я от познания Тебя и мог просветить тех,

кто пока невежествен, моих братьев, Твоих сыновей.

Верую в Тебя, о чем свидетельствую, и отбываю в мире и доверии в Твой Свет и Жизнь.

Благословенно Твое искусство, о Отец!

Человек, Тобою отмеченный, будет да благословен,

и дай ему силы освятить других Словом и Истиной Твоей".

"Видение" Гермеса, подобно всем произведениям герметического направления, является аллегорическим выражением великих философских и мистических истин, и их скрытое значение может быть осмыслено только теми, кто "поднялся" до Истинного Ума.

Геродот, II, 51

Пеласги - согласно античным преданиям, до греческое населения Древней Греции, обитавшее на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря. в Эпире, Фесалии, на западном побережье Малой Азии.

Весь мир тогда поклонялся Кабирам - "Великим Богам", олицетворявшим космическую тайну. Учение о Едином, в проявленности - троичном и семеричном, хранилось в Самофракийских мистериях.

Нигде не говорится о точном числе кабиров. Иные упоминают одного кабира, другие - двух, называя их Диоскурами, братьями-близнецами - сынами Божьими. Чаще говорится о трех кабирах, четырех или больше. Финикияне называли кабирами семь божеств и восьмого - Эшмуна.

Как эзотерическое учение оно ни числа, ни имен богов не оглашало. Поэтому - большое несогласие относительно числа и имен кабиров. "Их имена - тайные".

Вечный религиозный мотив жертвы и искупления, мучения, смерти и воскресения Сына Божия повторяется и в учении о Кабире. Кабир, через которого все проявилось, сотворивший вселенную своею жертвой, гибнет под ударами своих братьев, воскресает и торжествует. Это повторяется во всех мистериях.

Страдалец-бог в Орфических мистериях - Дионис, в Египетских - Осирис, во Фригийских - Аттис, в Ассирийских - Адонис, в Христианских - Иисус, в Самофракийских - Кабир.

Очень интересно сравнить то, что отцы церкви говорят о этих Мистериях с масонским ритуалом посвящения в Степень Мастера.

Говоря о Самофракийских Мистериях, они рассказывают о двух братьях, убивающих третьего, младшего своего брата. "Они покрывают голову мертвого пурпурной тканью и обвивают его багряницей, несут его на щите и хоронят. И вот - мистерии!" - прибавляет Климент Александрийский. - "Они заключаются в убийстве и погребении. И жрецы их, называются они анактотелесты, придумывают чудеса, соединенные с этой отвратительной историей". Чудесами автор называет, конечно, воскресение. Этот рассказ подтверждается древнейшими памятниками. На этрусских зеркалах, т.е. на оборотной стороне дисков этих ручных зеркал, есть рисунки. Убийство младшего Кабира изображено так: на обнаженного юношу с двух сторон нападают двое нагих крылатых мужчин с повязками на головах, какие носили посвященные в мистерии. Сверху - звезда и полумесяц показывают, что убийство происходит ночью. Внизу - цветок, символ грядущего воскресения Кабира. На зеркалах часто повторяется следующее изображение: Гермес магическим жезлом воскрешает Кабира.

Типична также сцена торжества после страданий и смерти воскресшего Кабира и его свадьбы: Кабир стоит со своею возлюбленною, по обеим сторонам примиренные братья смотрят на него с участием и любовью. Но кто эта женщина?

Во всех мистериях Страдалец-Бог любим Великой Матерью Богов, своею матерью-супругой: Дионис - Персефоной, Осирис - Изидой, Аттис - Кибелой, Адонис - Астартой, Кабир - Кабирио. "Тайная Доктрина" Е.П.Блаватской объясняет этот брак как вечный и таинственный союз Материи и Духа, союз Земли и Неба.

"Первые боги - небо и земля, которые в Египте суть Серапис и Изида, у финикиян - Тоаутес и Астарта, в Лациуме - Сатурн и Ойс. Ибо Земля и Небо, как учат Самофракийские мистерии, суть великие боги под разными именами. Это - Дух и Тело".

Итак, мы знаем пять кабиров: Кабиро, ее три сына и Гермес, воскрешающий волшебным жезлом.

В Самофракийских Мистериях Гермес называется Кадмилом, или Кадмом, и в Каббале ему соответствует - Адам Кадмон - первоначальный человек.

Священность числа пять подтверждается и археологией. В Беотии, близ Фив, при раскопках Кабириона, святилища кабиров, найдена разбитая ваза со следующим рисунком: справа - красивый бородатый увенчанный мужчина полулежит на ложе. Над ним надпись: "Кабир". Налево - прекрасный нагой юноша, делающий возлияние из кувшинчика в большой кратер. Надпись: "Пайс", т.е. мальчик. Дальше, налево, мальчик в карикатурной маске, нагой, со сжатыми кулаками. Надпись: "Пратолаос", т.е. первонарод, или первый человек, что может соответствовать - Кадмилу, Гермесу, или Адаму Кадмону.

Далее - прекрасная женщина, положившая руку на плечо мужчины. Надпись: "Кратейя", т.е. Могучая, Владычица, Властная. Мужчина рядом с нею - в карикатурной маске. Надпись: "Митос", т.е. Семя. Так в Орфических мистериях иногда назывался производитель, первопричина. (Гностический Змеелев - Иалдабаоф? ^_^ ) Вспомнив слова Плиния, что в Самофракийских мистериях особенным почетом окружались Афродита, Фаэтон и Потос, можно нарисовать Самофракийскую иерархию в следующем порядке:

I. Кабиро (Мать, Майя, Афродита, Кратейя).

II. 3 сына:

Кабир (Зевс, Митос, Фаэтон, Свет).

Кабир (Эрос, Потос, Любовь).

Кабир (Дионис, Агнец).

III. Кадмил (Гермес, Адам Кадмон).

I - материя. II - проявленная Троица. III - человечество.

Человечество как великое последствие жертвы третьего Логоса-Кабира должно воскресить убитого Агнца, должно вновь воссоединить растерзанного Бога, прийти к первоначальному Единству.

В Самофракийских мистериях преподавалась эта Древняя Мудрость, хранящая тайну создания Вселенной. Трудно понятная простому человеку, она постепенно все глубже раскрывалась посвященному и создавала из него высоко развитого ученого и философа.

"Записки Императорского Русского Археологического Общества". III (1888). Щукарев. Святилище Кабиров близ Фив.

В известном аспекте Кабиры - это Маги, силою своей воплощающие сверхприродное в мире, одухотворяющие, оживляющие тяжелую природу и трансформирующие ее по пути бесконечной эволюции. Они в природе проявляют все божественные возможности, они таинственной, волшебной цепью соединяют земное с небесным, создают единый и бесконечный круг силою воли, мысли, любви и молитвы.

Магия и Теургия издревле тесно связаны с религией. Тайна духовной власти и действия молитвы, притягивающей духовные силы в материю, были известны в храмах и преподавались в Мистериях Древних. Посвященный учился необходимости пройти самому все ступени Иерархии, стать самому Кабиром, что по-финикийски кстати, означает "Великий". Символ этой цепи богов, этого Братства, есть Цепь Семи планет, их движущийся и звучащий союз.

Самофракийские жрецы также носят имя Кабиров. По аналогии с высшими планами и среди них есть один главный царь, а все другие суть лишь отдельные его силы, слуги, чины Иерархии. Иерархия эта не ограничивалась пятью высшими сущностями. Все великие посвященные, учителя, ученики, сильные маги чтились в этих мистериях под именем кабиров, корибантов, куретов, идейских дактилей, тельхинов. Все они считались великими целителями, кузнецами, хранителями огня и металлов, гениями, слугами Реи, Великой Матери богов. Число их колеблется от 11 до 53 или доходит до 100. Среди них есть как мужчины, так и женщины, и разделяются они на правых и левых. Левые - враги человечества, волшебники, черные маги. Их больше, чем правых, но правые сильнее, и свои знания правые употребляют, чтобы разрушать чары и магию левых. Правых называют Спасителями и Освободителями. (Можно сравнить с концепцией "Черных Братьев" А. Кроули).

Посвященными в Самофракийские мистерии считались: Диоскуры - Кастор и Поллукс, Геракл, Ясон и Орфей. Эти герои-аргонавты по дороге за золотым руном были застигнуты бурей. Орфей, будучи одним из посвященных в мистерии Кабиров, обратился с молитвой к великим богам, и на мачтах зажглись огни, обычно предсказывающие тихую погоду. Арго пристал к острову Самофракии, и получившие там посвящение герои принесли в дар кабирам свои чаши (Орфей. Аргонавтии, 465).

Любопытно так же рассмотреть само пророчество о Ясоне из легенды о нем:

Пелий, брат Эсона, царя Иолка в Фессалии, получил два предсказания оракула: согласно одному, ему суждено погибнуть от руки члена его рода Эолидов, согласно другому, он должен остерегаться человека, обутого на одну ногу. Пелий сверг с престола брата Эсона, который, желая спасти своего сына Ясона от Пелия, объявил его умершим и укрыл у кентавра Хирона. Достигнув двадцатилетнего возраста, Ясон отправился в Иолк. Переходя через реку Анавр, он потерял сандалию. Явившись к Пелию, Ясон потребовал, чтобы тот передал ему принадлежащее по праву царство. Испуганный Пелий притворно пообещал выполнить требование Ясона при условии, что тот, отправившись в населённую колхами страну Эю к сыну Гелиоса царю Ээту, умилостивит душу бежавшего туда на золотом баране Фрикса и доставит оттуда шкуру этого барана — золотое руно. Ясон согласился, и для путешествия был построен с помощью Афины корабль «Арго».

Любопытно, что посвящаемый в Масонство так же вводится в Ложу "не обутый, но и не разутый", то есть обутый на одну ногу. ^_^

Одиссей также был посвященным в эти мистерии. Ино-Левкофея, богиня из Кабирийской иерархии, волшебной повязкой посвященных спасает Одиссея из моря (Одиссея, V. 339). Агамемнон тоже был посвященным. Во время бунта в войске он выходит к нему в пурпурной повязке и поясе, в которых он принимал посвящение, и потому при опасностях они служили ему талисманом. Кроме этих древнейших героев, посвященными в мистерии Кабиров считались Кадм, основатель Фив, его жена Гармония, Эней, Пифагор, Геродот, Филипп и Олимпиада - родители Александра Македонского. Рим дал Самофракии автономию, и римляне часто принимали посвящение в мистерии Кабиров, о чем свидетельствуют многие найденные на острове надписи с римскими именами. Цицерон, Марцелл и многие императоры: Нерон, Антоний Пий, Фаустин, Мокрин, Гордиан, Клавдий - были посвящены в Самофракийские мистерии. Сохранились монеты, на которых императоры и императрицы изображены с атрибутами кабиров. На монетах кабиров большую роль играют: молоток, две пятиконечных звезды, два треугольника под этими звездами, принимаемые за конические шапочки Диоскуров, горящий факел, передник.

Опять же - сравните с атрибутами Масонской Ложи: молоток, Циркуль и Наугольник (по сути очень треугольные), фартук, и т.д.

Как совершался обряд посвящения в мистерии Кабиров? Сохранились сведения, что высшие жрецы Самофракии назывались Саи. Жрецы-очистители, исповедовавшие посвящаемых, принимавшие их покаяние и очищавшие их физически и духовно, назывались Кои. Ночью, при свете факелов, посвя-щаемого сажали на возвышение в виде трона, которое окружали все присутствующие, держащиеся за руки, с пением кружившиеся вокруг трона в хороводе. Затем новопосвященного в пурпурной повязке, с пурпурным поясом, с железным кольцом на пальце, допускали к драматическому представлению. Драма изображала, вероятно, страдания, смерть и воскресение Кабира.

Несомненное отношение к обрядам посвящения в Самофракийские мистерии имеет рисунок на одной древней вазе. В центре картины - герма изображает юного Вакха-Плутона. Справа - дерево, возле него Орфей в венке из тополя, в плаще и сандалиях, в одной руке - лира, другой рукой он останавливает Цербера, бросающегося на вступающих в Аид. В Аид идет нагой юноша со шляпой, переброшенной на спину, с плащом и двумя копьями в левой руке. За юношей ступает старик (сравните с Аорканом Таро Отшельник, или с Сатурном) в плаще поверх хитона и с кривой палкой в руке. Юноша указывает правой рукой на Орфея, как бы спрашивая, можно ли взять его лиру. Старик, по-видимому, позволяет. За Орфеем, направо, под миртовым деревом - Эвридика.

Справа на верхнем плане картины изображена сидящая Афродита. Голова ее украшена повязкой, тело покрыто прозрачной одеждой. В левой руке - веер, правой она придерживает лебедя, садящегося на ее колени. Перед Афродитой крылатый Эрот с мистической повязкой в руке. Налево от него Гермес с волшебным жезлом. Он удерживает рукой собаку. За Гермесом - Пан, безбородый прекрасный юноша с повязкой на голове и свирелью в руках. На другой стороне вазы, в центре картины - юноша, тот же самый, что и на первой картине. Он увенчан повязкой в знак посвящения в мистерии. В его левой руке два копья, правую он протягивает с чашей к молодой женщине, наливающей ему какой-то напиток. Справа от посвященного стоит другой нагой юноша с копьем в левой руке. Правой он протягивает посвященному три мистических повязки. Над посвященным парит крылатый Гений (Высший Гений), гермафродит, держа гирлянду роз и повязку для посвящения.

Т. Панофка признает в этих картинах изображение посвящения в Самофракийские мистерии. Есть и много других ваз, на которых представлено посвящение. Таково изображение двух нагих юношей, одного - с чашею и атрибутами очищения, а другого - с двумя копьями в руке, идущих к трону с сидящей на нем женщиной в богатом покрывале (Персефоной). Богиня кладет руку на плечо юноши с копьями и как бы берет его под свою охрану. Это тоже сцена очищения и посвящения. Юные посвящаемые, узнаются на подобных рисунках по характерным каплям воды на теле и мистическим повязкам на головах (кредемнон), а также и по двум звездам над их головами. Из этой картины видно, что в Самофракийских мистериях очищение совершалось водой, что подтверждают и небольшие храмы, изображаемые рядом, так называемые "крестильни".

Для людей, понимающих эзотерический смысл Мистерий, очевидно, чему учили в храмах, в чем заключалось посвящение, какие тайны излагались Мистом. Но академическим ученым это не ясно. Они делают много остроумных предположений и всегда противоречат друг другу. Один лишь Нейгейзер в своей латинской диссертации интуитивно доходит до предположения, что в Самофракийских мистериях учили теории о перевоплощении души, но за это он удостоен от других ученых презрения и молчания.

Первые Египетские Христиане усвоили эту символику, и стали изображать Иисуса, Духовное Солнце, в виде Гарпократа, восседающего на Лотосе.

На некоторых магических амулетах с изображением Гарпократа или Абрасакса можно обнаружить надпись из варварских имен:

ΧАВРАХ

ФNEΣХНР

ФIХРО

ФNYРΩ

ФΩХΩ

ВΩХ

Эти слова не переводятся, и ничего не обозначают ни на одном из древних языков, но все же в этом есть смысл. Если сложить числовые значения букв, из которых они составлены, получится число 9999. В Парижском Папирусе имя Агатос Даймон ("Благой Гений") передается как ФРН АNΩI ФΩРХΩ ФYYYY РОРΨIΣ ОРОХΩΩI - еще одна "бессмысленная формула", "варварское" имя, числовое значение которой составляет 9999. Наконец в Берлинском Магическом Папирусе читают следующую фразу, относящуюся к Аполлону: "Я тот, кто встречает тебя, и ты даровал мне дар драгоценнейший; имя твое "знание", число 9999."

Судя по всему, число 9999, как и 888 (число имени Иисус, с древних времен на греческом языке писавшееся ΙΗΣΟΥΣ, подробнее об этом тут: "Священные Имена Иисуса" ) и 666 (общее число Традиционного Магического Квадрата Солнца), имело отношение к Солярной Символике. Это предположение может быть подтверждено тем фактом, что диаметр круга с окружностью 999,9 составляет 318, а 318 - число Гелиоса (Ἥλιος) - греческого бога Солнца.

Таким образом, мы можем с уверенностью утверждать родственность Гарпократа - Хора и Иисуса. А так же в том или ином смысле соотнести обоих к единой ипостаси Логоса, плотно связанного с Возрождением (Воскресением), в свою очередь связанного с Духовным Солнцем, которое становится видно тем, кто не обольстился солнцем зримым, и не ослеп от него, пытаясь найти в нем Духовное Солнце.

Те кто утверждает, будто Духовное Солнце - "черно", просто ослепли от созерцания зримого Солнца.

И забыли, что Дух не слепит, и Духовное Солнце есть источник Благ, а не слепоты.

Существо с петушиной головой - эллинистический бог Абрасакс (или Абраксас), которого часто называли Демиургом, IAO. Ему сопутствует солнечная символика: петух каждое утро возвещающий о возвращении Солнца - символ возрождения, и хлыст со щитом, с которыми чаще всего он изображался -

символизируют жар полуденного Солнца. Абрасакса часто изображали на магических амулетах и геммах эллинистической эпохи; александрийский гностик Василид называл Абрасакса "Великим Правителем 365 Небес" и создателем физической Вселенной.

Абрасакс принадлежит к категории змееногих Солярных Божеств, что говорит о ярко выраженном аспекте этого бога. Таким образом, Абрасакс, солнечный петух, создатель Этого Мира, символизирует производительную силу Солнца.

Но, в отличии от Христа, он не связан напрямую с Высшим Аспектом Солнечного Логоса - Творца. То есть не является Духовным Солнцем.

В Аккадской Мифологии - Иштар - богиня плодородия и плотской любви, олицетворение планеты Венера; день недели, который наиболее благоприятен для обращения к ней - пятница. Так же, в северных центрах ее культа, отмечается наделение ее воинственными функциями и полномочиями. Например, в Ассирии Иштар - дочь верховного бога Ашшура.

Само имя "Иштар" восходит к более древнему "астар", что у восточных семитов означало "богиня" (вообще), у западных (в форме "астарт", "Астарта") было именем собственным определенной богини, а у южных - бога. Нарицательный характер слова "астар" способствовал поглощению образом Иштар множества шумерских и хурритских образов богинь (так, например, хурритская Нину или Нино стала "Иштар Ниневийской"). Однако чаще всего аккадская Иштар (упоминания с середины III тысячелетия до н.э.) соответствует шумерской Инанне. Однако, сразу следует отметить, что у аккадской Иштар отчетливее, чем у шумерской Инанны, проступают функции богини-матери, создательницы жизни, помощницы при родах.

Почиталась Иштар как местное божество во многих центрах Южного и Северного Двуречья (Аккад, Арбела, Ниневия, Ашшyp, Ур, Урук и др.). Может выступать под именами Анун(н)иту и Нанайя (родственное Иштар божество, впоследствии, видимо, полностью с ней отождествленное).

Полностью тема размещена на сайте по адресу: http://teurgia.org/index.php?option=com_co...&Itemid=122

Согласно легенде, Книга Тота хранилась в золотом ящике во внутреннем святилище храма. Был от нее один только ключ, и хранился он Мастером Мистерий, высшим инициированным Герметической Арканы. Он один знал, что написано в секретной книге. Книга Тота была утеряна для древнего мира с закатом Мистерий, но преданные посвященные унесли ее запечатанной в священном футляре в другие земли. Книга все еще существует и продолжает вести учеников в нынешнем веке в святилище Бессмертных. Никакой другой информации о Книге нет, но последовательность апостолов от первого жреца, инициированного самим Гермесом, остается необорванной до наших дней, и те, кто подготовлен, чтобы служить Бессмертным, могут открыть этот бесценный документ, если они будут искать искренне и без устали.

Утверждается, что Книга Тота на самом деле есть таинственная книга Тарот из Богемии - странная книга из семидесяти восьми листов с эмблемами, которой обладали цыгане с тех пор, как они были изгнаны из их древнего храма Серапиума (согласно Секретной Истории, цыгане были изначально египетскими жрецами). В мире есть сейчас несколько секретных школ, которые посвящают кандидатов в Мистерии, но почти в каждом случае они освещают свой алтарь факелом Герма. Гермес в Книге Тота открыл всему человечеству Единственный Путь, и уже целые века мудрецы всех народов и вер достигают бессмертия через Путь, установленный Гермесом среди мрака во искупление человечества.

Вот, привожу здесь некоторые соответствия:

Воздух: Октаэдр - восьмистороннее тело, образованное равнобедренныыми треугольниками

Вода: Икосаэдр - тело, стороны которого составляют двадцать треугольников

Земля: Куб - тело, состоящее из шести квадратов

Огонь: Тетраэдр - тело, состоящее из четырех треугольников

Эфир: Додекаэдр - двенадцатистороннее тело, образованное правильными пятиугольниками

Интересны возможности использования в практической сфере этих фигур, не только медитативные (хотя слово "медитация" для Западной Традиции лучше заменить на "контепляцию" - подробности будут в ближайшее время, интереснейший перевод на сию тему войдет в обновление сайта) - но и церемониальные.

Теперь об Числах, и их Подлинной Божественности:

1 - Монада - не имеющая параметров точка

2 - Соединяющий две точки отрезок

3 - Треугольник, или - плоскость

4 - Тетраэдр, или объем

7 и 8 образуют парадоксальные фигуры, ряд точек которых лежит вне сферы материального мира.

Число 9 представляет собой самую непостижимую величину, олицетворяющую в паре с нулем самого Творца, растворенного среди своего Творения.

Все разнообразие материального мира содержится в цифрах 1, 2, 3, 4 которые Пифагор называл главными образующими, потому что все остальные вличины являются дальнейшим развитием совершенного числа 4.

Таким образом - 5 - становится пирамидой, телом несовершенныым, так как основание ее не симметрично боковым сторонам) 6 - октаэдром, и т.д.

Пифагор обожествлял число 4, указывая на то, что Создатель, выразивший свое Творение в Материи, сделался постижимым. Несмотря на то, что в Истинном Оккультизме признается принадлежность этого числа к главным образующим Вселенной, дуалисты-манихеи, которые очень часто нынче называют себя гностиками - лгут, что якобы сие число есть начало падения человека в мир грубой чувственности.

Они не причисляют материю к Божественным Деяниям, и рассматривают осязаемый мир как проявление злой воли "злого" Гения Демиурга.

Эти люди - заблудшие и обиженные жизнью существа, очень часто склонные бунтовать ради бунта, имеющие кучу комплексов, особенно семейных, которые и проецируют на свое религиозное мировоззрение.

Здравомыслящий же человек, не подверженный пагубному влиянию лже-дуализма - сразу раскусит этих лжецов, видя, как они призывают к объединению противоположностей на словах, но на делах разлагают разум ложными ценностями.

Число четыре, являющее собой форму Совершенной фигуры - Тетраксиса - соответствующего Огню, и Сфере Обновления и Очищения не может быть скверным. Нет ничего скверного в Числах, и тем паче в сотворении Вселенной, которое произошло путем проявления Чисел, отражающих Истинную Божественность Замыслов Творца.

Я сказал.

Ниже представлены изображения священных фигур в таком порядке (справа налево):

1 - Тетраэдр, 2 - Икосаэдр, 3 - Додекаэдр, 4 - Куб, 5 - Октаэдр,

Однако, как пишет уважаемый Рене Генон, в своей книге "Масонство и Компаньонаж":

Нам часто указывают на то, что в характерных для Запада и дошедших до наших дней формах традиции у женщин, по видимому отсутствуют благоприятные возможности инициатического порядка, и многие с удивлением размышляют, какова же причина такового положения вещей, кое, как это ни прискорбно, несомненно, весьма сложно исправить. Сверх того, это должно привести в замешательство тех, кто воображает, будто бы Запад предоставляет женщине привилегированное положение, каким она не обладает ни в одной прочей цивилизации. Вероятно, в определенном отношении это соответствует действительности, однако преимущественно лишь в том смысле, что в нынешние времена женщина отходит от своей обыкновенной роли, получая доступ к тем функциям, которые должны принадлежать исключительно мужчине; подобная ситуация являет собой еще один примерсмешения, свойственного нашей эпохе.

[...]

Возвращаясь к ситуации в Западном Мире, мы, само собой разумеется, не ведем здесь речи об античности, во времена которой существовали вполне определенные женские инициации, а некоторые посвящения вообще предназначались исключительно для женщин, другие же - для мужчин.

На этом я бы хотел прервать Рене Генона, и все таки повести речь о женских инициациях времен античности.

В данном случае опираясь на замечательную статью уважаемого А.В. Петрова "Образ женщины колдуньи в античности", которую привожу полностью:

Взаимодействие религии и философии в античную эпоху имело долгую историю. Возникши в непосредственной связи с религией, философия на первых порах продолжала находиться в круге идей, диктовавшемся религиозно-мифологическим сознанием, разрабатывая проблемы первоначала, происхождения и устройства космоса (Алкман, Ферекид, Фалес, Анаксимандр, Пифагор), хотя уже отличалась от традиционного религиозного объяснения мира новым языком и принципами рассуждения. Затем, благодаря элеатам и Ксенофану в первую очередь, а позже софистам философская мысль дистанцируется от религии, более или менее ярко противопоставляя себя ей. Это холодное или враждебное отношение к религии получит дальнейшее развитие в школах киников, эпикурейцев и скептиков и отчасти перипатетиков. Хотя эпикуреизм и скептицизм вряд ли когда-либо были особенно популярными среди греческих и римских интеллектуалов, обладая, скорее, маргинальным для этой среды характером, а кинизм традиционно оценивается как философия низовая, не следует забывать, что иногда они завоевывали себе сторонников из числа вполне нормативных и респектабильных людей (вспомним о скептицизме Цицерона в De divinatione и роли эпикурейской позиции в его De natura deorum, о кинизме Диона Хрисостома и Лукиана). Верно, впрочем, то, что они не обладали столь широким и определяющим влиянием как стоицизм и платонизм, совершенно иначе относившиеся к религии. Ведь наряду с бессознательной близостью религии (а именно такой, по нашему мнению, была близость к ней большинства ранних досократиков), существовала и вполне сознательная обращенность к религиозной мысли и практике (Пифагор, Эмпедокл). Однако фундаментальная для античной культуры близость философии и религии была обоснована позже Платоном, а к I в. н. э. переплетение философии и религии оказывается теснейшим. Дальнейшая эволюция этого синтеза проходит в учениях так называемых средних платоников (Апулея в первую очередь) и затем неоплатоников (Порфирия, Ямвлиха и др.). Конструктивный диалог между философией и религией шел на пользу обеим: религия, как значимая для античности форма культуры, уберегалась таким образом от элиминации ее из круга интересов интеллектуалов и превращения в достояние одних лишь социальных низов; философия же интерпретируемая как форма религиозности проникала в социальные круги много более широкие, нежели те, в которых могла быть популярна философия как форма интеллектуальной деятельности. Мы полагаем, что переплетение философии и религии сыграло на рубеже эр в этом отношении ту же роль, какую в эпоху классики сыграло перенесение софистами философии в политическую жизнь. Однако здесь же скрывалась и опасность для обеих. Оправданная философией религия была весьма далека от той формы в которой она существовала в повседневной жизни: Аристофан с безошибочной интуицией увидел в религиозном интересе Сократа, высмеянного им в "Облаках", враждебность философской религиозности народной религии. С другой стороны, философия слишком активно ассимилирующая религиозные идеи может вступать в противоречие с собственными предпосылками (ср. Cic. De div., II, 37). Таким образом, ясно, что как у религии, так и у философии были свои причины избегать быстрого и полного смешения друг с другом. Движимая своей этической направленностью, философия отфильтровывала из религии бесчеловечные формы культов (человеческие жертвоприношения, самооскопление и т. п.), религия же не позволяла пантеистическим тенденциям стоицизма стереть реальные (культовые или мифологические) различия между богами.

Насколько мы можем судить по имеющимся в нашем распоряжении источникам, кардинальный перелом в отношении элитарной философии к магии произошел лишь в рамках среднего платонизма. Ключевой фигурой в этом процессе, на наш взгляд, является Апулей с его "Апологией", где он предлагает два варианта толкования магии: платоновский (магия как наука для избранных, дающая правильное знание о поклонении богам) и вульгарный (магия как обладание благодаря заклинаниям сверхъестественными силами), настаивая на том, что вопрос не в совокупности действий, а в их этической стороне и что все дело здесь в правильной интерпретации (а может быть и мотивации). Таким образом, у Апулея мы впервые обнаруживаем принцип, на котором будет в дальнейшем строится диалог между магией и философией. Следующим шагом в развитии этого диалога была полемика между Порфирием ("Письмо к Анебону") и Ямвлихом ("Ответ Абамона"), где последний подробно разрабатывает платоническую теорию магии, позволяющую отныне любому платонику обращаться к определенным магическим процедурам, не чувствуя себя ни суеверным ни девиантным человеком. Под этими магическими процедурами мы имеем в виду в первую очередь тип магии, известный нам по так называемым Греческим магическим папирусам из Египта, представляющий собой детально разработанную профессиональную дисциплину, использующую весьма близкий философам круг литературы (хотя и критикуемый последними). Присоединяясь к мнению Эрика Доддса, Пьера Буансе и Самсона Айтрема, согласно которому неоплатоническая теургия во многом сохраняет традицию магической практики, как она известна нам по греческим магическим папирусам из Египта, отметим, что если угрозы в адрес богов, чрезмерное обилие имен и эпитетов их, использование materia magica и так называемых JEfevsia gravmmata, прорицающих статуй и некоторых других элементнов магического праксиса, вызывавшие ранее сомнение в возможности их использования благочестивым и образованным человеком, были оправданы, то такая существенная часть магии как магия любовная, безусловно осуждалась и была неоплатонической идеологией отвергнута. Итак, магия, отчасти благодаря собственным усилиям, отчасти стараниями философии, заняла место среди других религиозных феноменов в элитарной культуре, понеся, правда, некоторый ущерб. Какова же была судьба женской магии в ходе этого процесса?

Из древнейших свидетельств о греческой магии (у Аристофана в "Облаках" и "Плутосе", Софокла, Антифана и Теофраста) мы можем указать на некоторую специфичность женской магической деятельности по древнейшим свидетельствам: она происходит ночью, связана с приготовлением зелья и является скорее вредоносной, чем апотропеической, как деятельность мужская. Можно добавить, что если фессалиянки, как женский специфически колдовской народ специализируются на изготовлении зелий, то мужские колдовские народы - марсы и псиллы, характеризуются способностью укрощать змей и противодействовать змеиному яду (о марсах см.: Pliny. N. H., XXV, 11; XXVIII, 19; SHA, XVII, 23, 2; о псиллах - Suet. Aug., 17, 4). Если мы обратимся к более поздним свидетельствам (у Вергилия, Горация, Овидия, Тибула и Проперция), то без труда найдем то общее, что, объединяя женщин-колдуний, одновременно отличает их от колдунов-мужчин. В первую очередь, это, безусловно, любовная магия. Другой характерной чертой женской магической практики является связь магии с покойниками. Канидия и Сагана у Горация (Sat., I, 8, 17 - 22; 23 - 45; Ep., 5, 18 - 19; 17, 38 - 39), Медея у Овидия (Her., VI, 89 - 90) и Сенеки (Med., 799 - 800), Эрихто у Лукана (Phars., VI, 525 - 526; 533 - 537; 541 - 559) либо совершают свои действия на кладбище, либо используют погребальные атрибуты или самих покойников для колдовства. По сравнению с женской магией, мужская представляется, во-первых, более связанной с дивинацией, чем с чем-либо другим, во-вторых, более разнообразной.

В тех текстах, где мы обнаруживаем наличие какой-либо художественной или философской окраски, изображение женщины-колдуньи отличается ярко выраженной тенденциозностью. Бесчеловечность магического искусства ярче всего изображается Горацием в пятом эподе, где мальчик подвергается мучительной смерти ради изготовления любовного зелья. Такую же тенденцию можно усматривать и в похищении ведьмами ребенка у Петрония (Sat., 63), и в описании колдуний-сипух Овидием (Fast., VI, 131 - 148), и в лукановском изображении ведьмы Эрихто (Phars., VI, 533 - 569). Сюда же в определенной мере следует отнести и противоестественность магических действий. Доминирующей эмоциональной реакцией на магические сюжеты в VIII сатире I книги Горация, в "Сатириконе" Петрония (62sqq.) и отчасти в "Метаморфозах" Апулея (II, 20sqq.) является чувство страха. С другой стороны, V эпод Горация и уже упоминавшийся сюжет о сипухах, наполняющих свои зобы кровью ребенка, (Ovid. Fast., VI, 131- 148) явно стремятся вызвать острое чувство жалости к жертве колдуний: Гораций подчеркивает детский возраст, растерянность, дрожащие уста ребенка, сушеная печень которого, когда он умрет от голода, пойдет на приворотное зелье. Подробности действий Эрихто у Лукана (Phars., VI, 538 - 569) имеют целью вызвать отвращение: она вырывает у трупа глаза, сгрызает ногти, откусывает язык, собирает гной и т. д. Кроме того, любовная магия, которая, как нам представляется, являлась реальной спецификой деятельности колдуний, дополняется литературно-философской тенденцией. Так, у Тибула и Проперция магия сопоставляется с любвью по силе и характеру воздействия. Во-первых, воздействие, оказываемое магией на человека, адекватно тому, какое оказывает любовь (Prop., I, 1, 21 - 22). Во-вторых, влюбленный человек по отношению к возлюбленному обладает силами под стать магическим (Tib., I, 8, 1 - 6), так же как и тот, кто является предметом любви - по отношению к влюбленному (Tib., I, 8, 24 - 26). Наконец, указывается и принципиальное различие столь сходных сил - магической и любовной (Prop., III, 6, 25 - 28), где видно, что, в отличие от любви, магическая деятельность колдуний противоестественна.

Из сказанного достаточно ясно, что женская магия в ее специфике (преимущественная ориентация на любовную магию, большая склонность к магии вредоносной, более ярко выраженная связь с покойниками, чем в мужской магии) ни каким образом не могла быть воспринята религиозной идеологией платонизма. Поэтому неудивительно, что образ женщины-колдуньи полностью вытесняется и в теургию вместо нее проникает образ женщины-пророчицы, хотя и лишенный своих пророческих функций. Если образ мужчины-теурга формируется из мага, с одной стороны, и философа-чудотворца (типа Пифагора и Эмпедокла) с другой, то образ женщины-теурга, представляет собой синтез мужчины-мага и женщины-пророчицы. Для формирования образа последней используется традиция идущая от парадигматических описаний Гомера (Кассандра в отличие от Калханта), и дельфийских жриц через платоновскую Диотиму к Сивиллам - пророчицам и хранительницам древнего знания. Примечательно, что в этом процессе не используется фигура женщины-философа, известная нам по раннему пифагореизму (Теано), раннему кинизму (Гиппархия), эллинистическому пифагореизму (сочинения подписанные Теано).

И на основании всего выше изложенного, хотел бы обсудить с участниками форума такие темы:

1. Как вы видите инициацию женщины-колдуньи в античности, и как в современности, основываясь на античных преданиях, конечно же.

2. Как вы видите инициацию женщины-пророчицы в античности, и в той же самой нашей современности.

3. Какой мистико-магический опыт должна пережить женщина, чтобы овладеть теми легендарными силами, которые так часто воспевались в мифах и легендах?

БОЛЬШОЙ_ПАРИЖСКИЙ_МАГИЧЕСКИЙ_ПАПИРУС.doc

Прокл_о_магических_именах.doc

Весьма прелюбопытное во всех отношениях сочинение.

Обсудить работу можно прямо в этой теме, собственно для этого я и создаю ее.

В частности, вот что говорится в начале:

Итак, нам теперь уже ясна простая природа и изначальность Блага, - ибо всё, что не есть начало, непросто. [Начало же] ничего не содержит в себе, но только нечто единое, тождественное природе названного начала. Ибо эта природа - ни что иное, как единица, а эта единица - ни что иное, как благо. Если мы скажем «Единое» и если мы скажем «Благо», должно считать, что ту же самую природу и единицу называем, не открывая ничего в ней, но проясняя, сколь возможно, ее для нас. Таким образом, эта природа есть начало потому, что является простейшим и самодостаточнейшим в смысле того, что не состоит из многих, поэтому и не будет зависеть от них. [Поэтому же начало не пребывает в ином], ибо всё в ином и согласно иному. Если же не из иного, не в ином, не есть никакой синтез, то никого не имеет над собою. Итак, не нужно к другим началам идти, но [в качестве начала должно] это Единое утверждать, потом Ум - первоначально мыслящий, после Ума - Душа. Таковой порядок, согласно природе, не больше начал и не меньше в умопостигаемом установлен.

Ибо если меньше, будут утверждать, что душа и ум - то же самое, или ум и первоначало; но что они различны, мы показали многими способами. Остается рассмотреть, что если в сущем более трех начал, какая будет у них природа? Никто, пожалуй, не найдет более простого и возвышенного Начала, чем вышеназванное и имеющее быть названным способом. Не будут же они в самом деле полагать начало возможным, в то время как оно действительно. Смешно ведь в сущности и материальных [предметах] посредством возможности и действительности множить иные друг другу природы. Ибо [Высшее] всегда действительно; даже то, что ниже его, [поскольку оно есть] - есть энергийно (действительно). Не нужно выдумывать один ум в покое, другой в движении. Что бы это был за покой ума или что за движение и изменение? Разве может лениться ум, и что за дело может к нему прийти от иного? Ведь ум вечно есть он сам и как таковой определен к действительности. Движение к уму и вокруг него есть уже дело души; и смысл, от ума исходящий, делает именно душу разумной, а не что-то среднее между умом и душой. Поэтому отнюдь не должно творить многие умы. Основанием этому не может служить также и то, что один - тот, кто мыслит, другой - тот, кто мыслит, что он мыслит. Ибо если в уме отличны мышление и мышление этого мышления, то он окажется хуже низших природ, которые уже не столь бессознательны относительно своих действий. Потому смешно усваивать все это истинному уму, который мыслится [нами] как уже мыслящий, что мыслящий мыслит. Если же нет, то один будет только мыслящий, другой же будет мыслить мышление мыслящего как иное себе сущее, а не как себя, самого себя знающего. Если они не примут этой выдумки, то должно им сначала множество своих ипостасей оставить; затем должно исследовать: если они все-таки стоят на точке зрения своих фантазий и мыслят ум только мыслящим, но не знающим, что он мыслит, и не имеющим в себе своего предмета, то почему каждый из нас был бы обвинен в безрассудстве, если бы всегда не созерцал в себе и не руководил, надлежащим образом сосредоточившись, своими мыслями и страстями. Если же истинный ум в мышлении себя постигает, и не вовне мыслимое его, но он сам есть и мыслимое, то по необходимости он имеет и видит себя в мышлении, так что в нем изначально мыслить - значит иметь мышление и предмет мысли как одно сущее, сущее, отнюдь не раздвоенное примышлением. Если же он всегда мыслит, а это именно так, то на чем основаны домыслы отделяющих в нем мышление от мышления мышления? Если же вслед за вторым различением, отделяющим в уме мышление от мышления мышления, ввести третье - мышление мышления мышления, то получим еще более очевидное безобразие. Будет ли беспредельным такое деление? Если же они признают смысл (Слово) чем-то промежуточным между умом и душой, а не самим умом, взятым в душе, то тем самым лишают душу истинного мышления; ибо в этом случае разумность души лишь промежуточная: эйдол логоса, а не сам логос тогда душа в себе иметь будет, и не узнает самого ума, и вообще не будет мыслить.

Таким образом, избавление - очищение от зла - заключается в возвращении души к своему Изначальному Источнику, когда Душа находилась в тесной связи с Умом и когда она созерцала идеи. Для этого душа, желающая возвратиться к своей "Небесной Отчизне", должна пойти по пути эволюции, возникающей по той же природе, по которой возникает и инволюция.

Так как инволюция — как сошествие, деградация, материализация Духа — логически первична по отношению к эволюции, люди, погруженные в чувственное, естественным образом идут по пути, присущему их материальному я (по Плотину, низшей части души) и противному их абсолютному я (по Плотину, верхней части души). Чем дальше они отходят от своей абсолютной природы, тем труднее им возвратиться. "Как дети, оставленные своими родителями и воспитанные чужими, не могут узнать своих отцов и, забыв свое происхождение, не могут правильно определить самих себя — так и души этих людей, далеко ушедшие от первоисточника, забывают последние основания Бытия, своего отца, себя самих, свое прошлое".

Таким людям все представляется более ценным, чем собственная душа, включая предметы, которые оказываются ниже их собственной природы. Чтобы возвратить их на истинную дорогу, есть только один путь: разъяснить им, как высоки они сравнительно с чувственными предметами, перед которыми они унижают достоинства своей души.

Душа должна вспомнить о своем подлинном истоке, о "Небесной Отчизне"; но хотя это воспоминание/знание(гнозис) может открыться сразу, быстро, мгновенно (подобно откровению "в один прекрасный момент"), оно одно еще не может быть условием избавления от помех и искажений, условием перерождения. Это воспоминание/знание — всего лишь предел, к которому человек теперь будет стремиться, не достигая его никогда. Задача человека - преодолеть естественные свойства "нижней части души" - страсти, вожделения, пороки - и путем добродетелей, аскетизма и Теургии стремиться к слиянию с Единым.

Интересно сравнить это понимание с Евангельской притчей о блудном сыне, которую рассказал Христос:

""У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.

Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться."" (Лк.15:11-32)

В этой притче очень интересна перекличка идеи блудного сына с идеей образа людей, погруженных в чувственное. Тот миг, когда "блудный сын" осознает, что есть Единый Источник, из которого проистекает Благо - можно сравнить с воспоминанием о Небесном Источнике, с идеей обретения Знания (гнозиса); а само возвращение сына к отцу - переживание "экстаза" - слияние с Единым.

Цели, которые ставит собой этот раздел, впрочем как и все обсуждение и дальнейшее развитие дискурса:

1) Выявить связи и общие идеи Неоплатонизма и Магии

2) Выявить связь и общую суть в Неоплатонизме и Божественной Теургии, хотя это вероятно будет сделать легче всего, поскольку Теургия и была в свое время разработана Неоплатонизмом (если конечно не брать в расчет Египетскую Теургию и Магию, хотя мы несомненно коснемся и ее, и тоже весьма подробно)

3) На основе всего этого установить связь и параллель между Неоплатонизмом и различными Западными Мистическими Течениями: Христианством (как Греческим, так и Латинским), Иудаизмом (хотя последний сложно назвать совсем Западным Мистическим Течением).

4) Выстроить Неоплатонический дискурс, делиться знаниями и идеями, писать работы в том числе и на сайт посвященные этим темам.

5) Исследовать работы неоплатоников и искать параллели в трудах посвященных Западным Магическим Традициям, Классическомй Оккультизму, Каббале и даже Немецкой Философии.

Говоря о том, что такое есть Неоплатонизм вкратце, следует заметить, что Неоплатонизм - это идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Парадигма неоплатонизма сводится:

* к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;

* к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;

* к мистически-интуитивному познанию высшего;

* к освобождению души человека от мате́рийной обремененности, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.

Таким образом неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, порождаемом от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка и развитие Теургии (практических способов единения с Божеством).

Но все же, Неоплатонических Школ было довольно много.

Приведу здесь список самих школ и наиболее известных деятелей:

Римская школа:

* Амелий (ученик Плотина с 246)

* Аммоний Саккас (175—242)

* Плотин (204/205—269/270; ученик Аммония Саккаса с 231/232)

* Порфирий (232/233 — 304/306; ученик Плотина с 262/263)

Сирийская школа

* Дексипп (ученик Ямвлиха)

* Сопатр Апамейский (ученик Ямвлиха)

* Теодор Асинский (275—360; ученик Порфирия, Ямвлиха)

* Ямвлих (245/280—325/330; ученик Порфирия)

Пергамская школа

* Евсевий Миндский (ученик Эдесия, Максима Эфесского)

* Евстафий Каппадокийский (ученик Ямвлиха, Эдесия)

* Евфразий (ученик Ямвлиха, Эдесия)

* Максим Эфесский († 377/378; ученик Эдесия)

* Приск (ученик Эдесия)

* Саллюстий (ученик Ямвлиха)

* Юлиан Отступник (331/332—363; ученик Эдесия, Максима Эфесского, Евсевия Миндского)

* Хрисанфий (ученик Эдесия)

* Эдесий († 355; ученик Ямвлиха)

Афинская школа

* Гиерокл Александрийский (ученик Плутарха Афинского)

* Дамаский (458/462 — после 538; ученик Марина Неаполитанского)

* Домнин (ок. 420 — ок. 480; ученик Сириана Александрийского)

* Исидор Александрийский (ученик Марина Неаполитанского)

* Марин Неаполитанский (ок. 450 — ок. 495; ученик Прокла Диадоха)

* Плутарх Афинский († 431/432)

* Прискиан Лидийский (ученик Дамаския)

* Прокл Диадох (412—485; ученик Плутарха Александрийского)

* Симпликий (490—560; ученик Дамаския)

* Сириан Александрийский (ученик Плутарха Александрийского)

Александрийская школа

* Аммоний Гермий (440—520; ученик Прокла Диадоха)

* Асклепий Тралльский († 560/570; ученик Аммония Гермия)

* Гелиодор Александрийский (ученик Прокла Диадоха)

* Гермий Александрийский (410—450; ученик Сириана Александрийского)

* Гипатия (370—415)

* Давид Анахт

* Иоанн Филопон

* Немезий (род. ок. 390)

* Олимпиодор Младший (495—570; ученик Аммония Гермия)

* Синезий (370/375—413/414; ученик Гипатии)

* Стефан Византийский (527—565)

* Эдесия

Было бы крайне замечательно, если бы желающие участвовать в развитие дискурса выбрали бы себе одно из направлений и детально бы его исследовали. Я лично возьму на себя Сирийскую Школу.

Предложения, дополнения и вопросы можно в эту тему.

К участию приглашаются все желающие.