Leaderboard

Добрый день, рада всех приветствовать. Я из Украины, но на данный момент проживаю в Чехии. На форум Теургия.Org меня привело желание выразить благодарность создателям сайта и всем, кто пишет статьи. Особенно восхитительны (как авторские, так и переводческие) труды ув-х Eric Midnight и Baal-Hiram. Над статьёй последнего о пентаграммах сижу уже третьи сутки, черчу диаграммы соответствий с Золотой зарей, заглядываю к Регарди, осваиваю азы иврита... На сайт попала случайно, искала внятную информацию по Древу Сфирот. Ну, как искала... Скорее, бродила в тумане, ориентируясь на звуки прекрасной музыки, но не в силах отыскать её источник. Было паршивое чувство, что всюду пытаются подсунуть подделку. И тут вдруг захожу в огромный готический собор. С органом, фресками на потолке, золотыми статуями и цветными витражами. И ещё и хор поет! В общем, первые две недели читала ваши материалы запоем и думала: "Mein Gott, как же это прекрасно!" Не со всем написанным я бы согласилась — но какая же богатая почва для размышлений и самостоятельной работы! Столько подсказок, инструментов, ссылок, цитат, качественных переводов... Невероятный труд, ещё раз спасибо. А язык изложения какой прекрасный! Поэзия и музыка, право. Коротко о себе: я биолог по образованию, увлекаюсь нейробиологией и прикладными методами психологического консультирования (имею доп.образрвание в сфере SFBT). Сейчас работаю в галерее искусств, в свободное время пишу книгу в жанре science fantasy. Оккультизмом интересуюсь с детства, в подростковом возрасте увлекалась неоязычеством, поэтической мифологией, историей религий. "Белая Богиня" была настольной книгой с 17 лет. Ни в каком братстве или ордене не состою — из викки давно выросла, телема, Кроули и прочие культы личности не привлекают, европейское неоязычество кажется поверхностным. На вопрос "Придерживаетесь ли вы какого-либо мировоззрения или религии?" пять лет назад ответила бы, что атеистка. Сейчас скажу, что христианка, но немного уставшая слушать грохот камешков в сухой тыкве и верить, что это звуки настоящей грозы. Приоритетом на сайте на данный момент являются образовательные статьи в разных областях, а также ритуалы защиты. Заглядываюсь на Теургию. Подглядываю в щель за Экзорцизмом и Гоэтией. На Алхимию смотрю со смесью абсолютного непонимания и абсолютного же восхищения. Слежу за новостями сайта. Потихоньку что-то практикую. Множество раз хотела создать новую тему на форуме и уточнить некоторые моменты из статей, но по итогу самостоятельно находила ответы на все вопросы. Chi cerca trova. С уважением.

Добрый день! 1. Из какой вы страны? - Россия 2. Из какого города? - Симферополь 3. Что вас привело на форум Теургия.Org? - поиск возможностей для изучения и практического применения оккультных знаний. Мне нравится, что мартинизм - это научная система, которая работает при (правильной мотивации и ) соблюдении ритуалов. 4. Что вы хотели бы сами рассказать нам о себе. - 2 восточных языка, путешествовал и жил несколько лет на востоке; по жизни - исследователь, искатель 5. Придерживаетесь ли вы какого-либо мировоззрения или религии? - христианин, + изучал ислам, буддизм, суфизм, и кое-что еще. Вернее - искал возможности получения скрытых знаний и их практического применения, но со временем пришел к тому, что зерна гнозиса нужно искать там, где ты уже пребываешь, в той же системе мировоззрения, которая уже доказала свою состоятельность. Внешняя сторона (обрядность и проповеди) ведущих систем мировоззрения (религий) не дает нужных ответов и не объясняет глубинные связи и причины! (общался и с батюшками, и с ламами). Я понял сейчас, что западный оккультизм мне лучше "заходит" и укладывается легко и системно (думаю, мой менталитет ему соответствует). Я вижу, что этап "самопосвящения" через изучение книг, общения со "знающими людьми" и т.п. - конечен; сейчас я словно уперся в какой-то потолок, и понимаю, что дальнейшее продвижение возможно только через сотрудничество с посвященным Мастером. Искать такого мастера в Тибете или в Индии - та ещё задачка! Хотя и туда командировки были (Тибет, + 2 внешние коры вокруг Кайласа, встречи, общения, интересные события и инсайты). Многого не напишешь... Сейчас хотелось бы получить системное образование в области оккультизма у Мастера. Сергий Радонежский однажды спас меня. 6. Являетесь ли вы посвященным какого-либо Оккультного или Эзотерического Братства, или Ордена? - пока нет 7. Приоритет ваших интересов (Теургия, магия, Мистицизм, Алхимия, Каббала, Герметизм, Масонство, et cetera) - магия, теургия, герметизм, мистицизм.

Ув. Eric Midnight, благодарю за доверие! Словами не описать, как я удивилась и обрадовалась Вашему предложению. Желаю Вам вдохновения и удачи в Вашей сложной и важной работе! Очень радостно осознавать, что ещё одна достойная книга по оккультизму будет качественно переведена на русский язык. Я снова благодарю Вас за эту статью и за другие статьи на сайте и содержательные высказывания на форуме. Информация и вдохновение, которые я здесь нахожу — чудо и сокровище. С уважением, Demacawr

В замечательной книге Альберта Пайка "Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава Вольного Каменщичества" можно найти замечательные слова относительно Символизма Колонн Храма: "Ученый Брат надпишет на двух колоннах Храма, справа налево, два слова: (4) и (5) - « בעל ,יהו » - ЙАХУ и БАЛ, Яхин и Боаз, сопроводив их иероглифическим эквивалентом солнечного бога Амона-Ра ( ־רה J 6) – (אמ ). Конечно, случайным совпадением является тот факт, что в имени каждого из трех убийц (Юбела, Юбело, Юбелум - прим. E.M.) содержатся имена злого и доброго божеств древних иудеев, ибо Юбелос — это всего лишь Йеху-Бал, но стоит ли быть так уверенным в этом? Особенно если принять во внимание, что последние буквы этих трех имен — «а», «о» и «ум», которые в сочетании образуют «аум», священное слово индусов, означающее Триединого Бога, дающего, сохраняющего и отбирающего жизнь, которого обычно изображают таинственным знаком Y." Согласно пояснению насчет злого и доброго божеств, которое Пайк приводит ранее: "Легенда о противостоянии Хор-Ра и Сета, или Сэт-ну-би, что то же самое, что и Бал или Бел, гораздо древнее предания о битве Осириса и Тифона, по крайней мере, она относится ко времени девятнадцатой династии. В Книге Мертвых название раздела звучит как «День битвы Гора и Сета». Другой же миф родился, скорее всего, в Финикии или Сирии. Тело Осириса было выброшено на берег у города Гебала, или Библа, в шестидесяти милях к северу от Цура. Нетрудно заметить, что в каждом из имен троих убийц можно обнаружить имя злого божества Бела, или Ваала." Таким образом, Бал = Сет. Во всяком случае, применительно того символизма, коий сейчас нами рассматривается. Так же - "Бал" есть инволютивный принцип, с одной стороны, и символизируется он соответственно Черной Колонной. Тогда как "Яах" есть эволютивный принцип, и символизируется он Белой Колонной. Атрибут Черной Колонны - Луна, а Белой - Солнце. Инволютивность Бала (Сета) в его причастности к убийству Хирама, который, как пишет Пайк: "[...] Хурум, неверно именуемый чаще всего Хирамом, — это Хур-Ом, то же лицо, что и Хер-Ра, Гермес и Геракл, тот самый «Heracles Tyrius Invictus», олицетворение Света и Солнца, Утешитель, Спаситель и Посредник. От египетского слова «ра» произошло коптское «уро» и древнееврейское «ор» — «свет». Хар-ери — это Хор или Хаар - «господин» или «мастер». «Хор» — это также жар, а «хора» — час или время года, а в некоторых африканских диалектах это слово изменяется до «айро», «айеро», «ер», «уиро», «гхурра» и т.д. Название правителя, передаваемое греками как «фараон» в оригинале звучало как «фра» или «Пфой-Ра», что также имеет значение «Солнце»." Эволютивность Хурума (Хирама, Хора-Ра) в его созидательных свойствах (Архитектор Храма Соломона), и соотнесение его с Солнцем. Таким образом, две Колонны являют собой символы Эволютивного и Инволютивного потоков, принципов. Но, именно в своем символизме Двух Колонн, эти принципы разделены, как разделены, к примеру, Два Столпа Каббалистического Древа Жизни (Эц Хаим), и соединены они в единый глиф, и применимый практически символ и формулу только посредством третьей, Срединной Колонны (Срединного Столпа). Объединение обеих Колонн (Черной и Белой, Строгости и Милосердия) может производиться по принципу, предложенному Альбертом Пайком, который мной был процитирован в самом начале, только ради такового объединения необходимо обыграть эту формулу символически. "Ученый Брат надпишет на двух колоннах Храма, справа налево, два слова: (4) и (5) - « בעל ,יהו » - ЙАХУ и БАЛ" У нас есть два слова по три буквы в каждом (IHV и BAL). Надпишем их на углах Гексаграммы, добавив в центр гексаграммы окончание имени Амон (Amon), чей иероглиф так же упоминался Пайком: Мы получаем Эволютивный треугольник с именем IHV, обращенный вверх, как и положено, и инволютивный треугольник с именем BAL, обращенный вниз. Вместе они дадут нам слово, при прочтении из правого нижнего угла противусолонь: IAHBVL. В Центре - окончание этого слова ON, эллинизированное название египетского Города Солнца - Гелиополиса (Гелиополь, Гелиополис, Илиополь (греч. Ἡλίουπόλις, егип. Иуну, библ. Он. В Гелиополе находился главный центр поклонения верховному богу солнца (первоначально Атуму, затем Ра) и циклу связанных с ним божеств (Гелиопольской эннеаде), откуда и происходит греческое название города Ἡλίουπόλις — «город солнца». Древнеегипетское название, транскрибированное ỉwnw, чаще всего передаётся как Иуну или Он (Ὂν в эллинизированном варианте и אן или און в еврейском тексте Библии). Почему именно это слово будет вписано в центр, будет рассмотрено ниже. Таким образом, Гексаграмма служит синархическим символом, объединяющим Три Лика Бога: Во первых, IHV, первые три буквы невыразимого четырехбуквенного имени IHVH, и более того - в древности, триграмма IHV при эллинистической ее транслитерации записывалась именно как IAΩ. Эти буквы каббалистически соответствуют Отцу, Матери и Сыну. Во-вторых, рассмотрим группы букв по сторонам гексаграммы: L.J.A. = 41= Ma, Мать, тогда как A.I.L. означает вола, козла или барана, из-за изогнутой формы рогов этих животных, и также означает Отца, и "начало вращающегося движения". Бог, по словам Прокла, имеет спиральную силу. Правая сторона A.H.B. означает "любовь". Основание B.V.L. означает "свыше". В целом, "любовь незримых отца-матери". Более того, J.A.H. является именем Бога столь священным, что в иудаизме не принято произносить его и по сей день, даже в текстах оно всегда замещается. Оно может означать Отца и Мать, объединенных с Микрокосмом, представленным буквой A, форма которой подобна пентаграмме, звезде Микрокосма, содержащейся в этом соединении. Кроме того, IAH - означает по Египетски "Луна", и отсюда можно сдлеать вывод о другом построении Гексаграммы, и другой атрибутации Колонн. Яхин мы соотнесем с Черной и Лунной Инволютивной Колонной. А Боаз - соответственно с Белой, Солнечной и Эволютивной. Тогда, при построении Гексаграммы у нас получится рисунок такого плана: H.B.V. имеет значение 13, и потому выражает Единство и Любовь, тогда как V.L.J это 46, рабыня, здесь означающая непросвещенную душу. Соединив все это в единое суждение, получим: Высочайший через Любовь и Единство возводит Дочь на престол Матери. Расположение букв на углах треугольников стоит в зависимости от природы Треугольника: Для Эволютивного Треугольника буквы располагаются по часовой стрелке, для инволютивного - против. Хотя, ничего в плане прочтения не изменится, если поменять порядок для обоих треугольников зеркально: Или так, для другого варианта: Изменятся только расставленные акценты. Если Эволютивный треугольник мы будем записывать против часовой стрелки, то мы будем отрицать эволюцию человеческого духа, природы, et cetera, как бы изгонять ее. Расставляя при этом по часовой стрелке буквы в Инволютивном Треугольнике, мы делаем акцент на активную инволюцию, в первую очередь - Астрального в материю, что, безусловно, есть извращение Синархического Символа в угоду падшим духам, и сугубо-материально ориентированному бытию. Говоря попросту - это является черной магией, и порабощением астральному агенту, так называемому Бафомету Элифаса Леви. Люди, использующие такого рода символику - становятся безвольными марионетками в руках падших духов, хотя им может и казаться, будто они "творят свою волю". В то же время, акцент расставленный иначе - то есть правильно, и записывающий буквы Эволютивного Треугольника по часовой стрелке - является преддверием Теургического Делания, так как отдает приоритет Эволюции Духовного, отрицая подчинение астральным иновлютивным токам, треугольник которых записывается противусолонь, т.е. изгоняется. Но не в этом дело. Дело в том, что соединение Треугольников, и их взаимопереплетение, образует вышеупомянутый Синархический Символ, Синтез, проходящий через все бытие, начиная от природных процессов, заканчивая религиозным Синтезом и Астральными Вихрями. Этот же символ - выразитель идеи формулы Solve et Coagula. Но и он же - имя убийц: JHVBAL (Йеху-Бал), с окончанием "а", "о", "ум" или "он", в случае если все три были аллюзиями на это четвертое. Удивительно, но Синархическое слово одновременно является и убийцей солнечного Хора-Ра (Хурума, Хирама). Это же синархическое слово объединяет в борьбе противоположности, превращая их в Одно, и этот принцип пронизывает все уровни бытия: Iah и Bal, вступившие в борьбу и порождающие сию Синархию. Как говорил Гераклит: "Борьба - отец всех вещей". Мужское и Женское, переплетающееся между собой, как два треугольника во Вселенском Пантакле, и порождающие третье, продолжающее жизнь из рода в род. Теплое и холодное, на балансе которых поддерживается жизнь. Сухое и влажное. Сила и Мудрость, Строгость и Милосердие... Можно привести еще множество примеров, но это лучше делать каждому самостоятельно. Итак, путем объединения этих двух Колонн, записанных как Треугольники с Именами, - мы обретаем Третью Колонну, с центром в Тиферет-Красоте. Гексаграмма - Шестиугольная фигура. Шесть - число Солнца. Гелиополь, он же "Иуну", и он же - Библейский "Он" - город Солнца. Это же слово - окончание имени "Амон". Оно же в греческом языке записывается как "Омега Ню", учитывая же эллинский числовой символизм, и его соотнесение с Зодиаком, мы можем ясно увидеть, что Омега соотнесена со Знаком Овна, а Ню - со Знаком Рыб. Это первый и последний Знаки в Зодиакальном кругу, это полный годовой круг Солнца. Природный вариант "Альфы и Омеги". Природный, потому как для более высоких планов актуальны именно Альфа и Омега, а не "ON". Таким образом, символический путь в Гелиополь, к Красоте - Тиферет, коя есть Центр Срединной Колонны Равновесия и Мастерства, обретается методом последовательного овладевания каждым из треугольников, вначале разделенных, и, затем - соединения и переплетения этих треугольников. Но, несмотря даже на то, что Гексаграмма сама по себе имеет солярный символизм, и ее центральная часть здесь носит лишь вспомогательную функцию в акцентуации этого символизма, смысл всего исследования не ясен, так как зримое солнце есть лишь отражение Незримого Источника Всего Бытия, Незримого Солнца Духа. Да, и само полученное слово указывает на Незримое, но неизменное присутствие Восьмого. IAHBULON - восемь букв, но шесть лучей, и седьмая точка в центре. Восьмая же буква, так же как и седьмая, отнесена к центру, что указывает на факт нахождения Искры Этого Восьмого Незримого Духовного Солнца в сердце каждого творения, и в том числе - в сердцевине физического солнца, кое наделяет подлунный мир физической жизнью. Чтобы обрести эту сердцевину, и, одновременно, обретя ее - получить возможность узреть Само Солнце Духа, следует вспомнить, что традиционным символом солнца зримого - является круг с точкой в центре, и этот круг следует очертить вокруг гексаграммы. Для обнаружения же точки - следует обнаружить центр круга. Центр круга же обнаруживается построением в Гексаграмме Креста, и таким образом получается Вселенский Пантакль: Папюс пишет, что "этот крест, образ человека, объединяет центр мира (человеческую душу) с Единым Богом. Он выражает оппозицию дуальных сил, из которой рождается квинтэссенция." И я хочу добавить, что лишь восходя на этот крест, человек может окончательно добиться того, чтобы в его центре распустилась полностью реализованная Роза, со Сладчайшим Именем Пентаграмматона IHShVH, Иешуа, Исправителя. Таким образом, находя Иисуса в своем сердце, путем восхождения на Крест, и окончательно переходя от природного цикла посвящения к астральному, человек обретает Восьмую Точку, понимает смысл восьми букв формулы Двух Колонн и Гексаграммы, и обретает связь с Исправителем, становясь окончательно на Путь Реинтеграции. Dixi. ***** При написании статьи использовались открытые источники: 1. Книга "Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава" Альберта Пайка, в переводе уважаемого Zealot'a. 2. Статья "Jahbulon" на Английской Википедии. 3. Консультации Bal.'.-Hiram'a.'.

Здравствуйте! Благодарю за такие интересные размышления и за добрые слова. Пожалуйста, продолжайте в том же духе, все эти темы глубоко медитативны. Я прошу прощения, что от меня буквально нереально дождаться ответа на форуме. В последнее время мы были очень погружены в завершение работы над изданием "Антологии теургических операций Розы+Креста Востока" Деметриуса Полихрониса, и сейчас еще несколько важных книг на очереди к печати. В целом, жизнь с форумов сейчас по большому счету перетекла в телеграм-чаты, и у ув. Baal-Hiram'а в таком чате происходит живое общение на темы оккультизма, магии и теургии. Я думаю, вы могли бы присоединиться к этому чату, тогда ожидать месяцами ответа (увы), как у нас на форуме, определенно не придется. Ссылка на чат: https://t.me/+j6T363uI8m5lMzlk Еще раз моя благодарность и наилучшие пожелания! PS: Только напишите Baal-Hiram'у в личку, пожалуйста, под каким ником вы будете стучаться в чат. Он закрытый, чтобы в чате сохранялась адекватность.

Ув. Eric Midnight, благодарю за статью, перечитывала её несколько раз, рисовала треугольники вместе с развитием Вашей мысли и размышляла над результатами. Мне сразу бросилось в глаза, что если прочесть первый Инволютивный Треугольник начиная с вершины, получается ALB — буквенное сочетание, связанное с обозначением белого цвета, а также смерти. Тогда я прочла Эволютивный Треугольник с вершины — и получила латинизированное VIA, то есть путь. Таким образом, в соединении двух фигур можно получить "Белый Путь". Может быть, эта ассоциация притянута за уши (тогда простите мне моё невежество), но я размышляла над ней некоторое время. Еще я поймала себя на мысли, что вершину Эволютивного Треугольника (буква вав) можно читать как U, и тогда всплывает мифологическая связь этой вершины с вереском, что при соединении с Эволютивным Треугольником дает белый вереск — священное растение Исиды, в корнях которого она, если я не ошибаюсь, и нашла тело Осириса (и из которого царь Библа сделал столб, поддерживающий крышу его дворца).

Казалось бы, глупое название темы. Все ведь ясно - человек - "микро", вселенная вокруг - "макро", вывод очевиден. Очевиден, соглашусь. Однако, он очевиден, если мы смотрим на человека и на окружающий мир глазами экзотерика, язычника (неоязычника), или атеиста-материалиста. Понятно, что свойственные вышеперечисленным группам примитивные картины мира не устроят человека образованного и мыслящего. Потому, не будем останавливаться на якобы очевидных определениях, и вникнем глубже. В конце-концов, почему мы должны повторять как заученную повторяемую всюду схему, не разобравшись в ней самостоятельно? Риторический вопрос. Итак. У многих древних языческих философов мы вполне можем найти подтверждение привычной схеме, суть которой вкратце сводится к тому, что человек - мир малый (Микрокосм), а вселенная вокруг - мир большой (Макрокосм). И именно исходя из того, что человек является подобием, или, по меткому выражению священника Павла Флоренского "сокращенным конспектом мироздания" строятся многие языческие колдовские методы и практики. Не мистические, не теургические, даже не магические, а именно - колдовские. Пока что отмечу это, но не буду развивать данный посыл, перейдя к критике данной схемы. Для наиболее полноценной критики я обращусь к святоотеческой традиции в Христианстве, которая с самых ранних пор полемизировала с данной схемой. Согласно Христианскому учению - дело обстоит совершенно обратным образом: "Человек - великий мир в малом" - пишет святитель Григорий Богослов (Свт. Григорий Богослов, Слово 45//Творения. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. Т.1. С. 665. и Стихотворение о смиренномудрии, целомудрии и воздержании//Там же. Т.2. С. 179.). Понятно, что святитель Григорий писал на греческом языке, и если читать его фразу на греческом, то она будет читаться как "макрокосм в микрокосме". Святитель Григорий Нисский, богослов, христианский епископ и святой, философ, экзегет, один из трех великих "каппадокийцев", младший брат Василия Великого, близкий друг упомянутого Григория Богослова также полемизирует с языческим представлением: "Язычники говорили, что человек есть маленький мир (микрокосм), составленный из тех же стихий, что и всё. Но, громким этим именем воздавая хвалу человеческой природе, они сами не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши. Ведь и комар с мышью суть слияние тех же четырех стихий... Что ж великого в этом - почитать человека подобием мира? И это когда небо преходит, земля изменяется, а все содержимое их преходит вместе с ними, когда преходит содержащее? Но в чем же, по церковному слову, величие человека? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по Образу Природы Сотворившего". (свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. 16.) Святитель Василий Великий еще более жестко отзывается обо всем этом: "Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собой" (Свт. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 3//Творения. М., 1845. Ч.1. С.1 39.) Человек - макрокосм, ибо имея в себе все, что есть в мире, он несет в себе еще нечто, чего во всем мире нет, и чего мир вместить не может - Образ и Подобие Божие, и такие качества, свойства и силы как разум, личность, совесть, милосердие, свобода выбора. Преподобный Макарий Египетский пишет об этом: "Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил успокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых, т.е. служебных духов." (Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 156-157.) Ничего не меняется и тысячу лет спустя - святитель Григорий Палама, один из основателей Исихазма (весьма глубокой и действеннной мистической традиции внутри Православия, которая сродни "Пути Сердца" Луи Клода де Сен-Мартена) - писал: "Человек - это большой мир в малом, является средоточием воедино всего сущесвующего, возглавлением творений Божиих". (Цит. по: архиеп. Василий Кривошеин. Аскетическое и богословское учение свт. Григория Паламы//архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи, доклады, переводы. Нижний Новгород, 1996. С. 120) Впрочем, та же мысль встречается много тысяч лет раньше - в Ветхом Завете, в книге Экклезиаста: "Все сделал Он прекрасным и вложил мир в сердце их" (Эккл. 3, 11). В данном отрывке, конечно, говорится о вселенной, вложенной в сердце каждого человека - мир - по евр. OLAM - полнота мироздания, по гречески συμπαντα τον αιωνα - совокупность веков, миров, эонов. Именно эти слова употреблены в еврейском и греческом текстах Библии соответственно. В Ветхом Завете данная возвышенная роль человека отмечается неоднократно. В псалме 8, к примеру, говорится: "Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями." (стихи 4-9). С одной стороны подчеркивается наша человеческая умаленность в этом материальном мире, а с другой - открывается и утверждается предназначение человека - управлять творением от Имени Божьего. Чтобы управлять - нужно быть выше того, чем управляешь. Управлять плоскостью, находясь на ней, или будучи ее частью - невозможно. Та же мысль не изменяется и звучит в 20-ом веке. Человек возвышается над миром, ибо не все в человеке объяснимо из законом мироздания, в которое погружено наше тело и низшая психика. Клайв Стейплз Льюис - английский и ирландский писатель, ученый и богослов, автор весьма известного и популярного фэнтезийного цикла "Хроники Нарнии" утверждает: "Я никак не проповедую языческое единение с природой, впитывание в нее. Природа смертна - мы ее переживем. Когда погаснут все солнца, каждый из нас будет жить." (Льюис К.С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 275). "Как поразительно жить среди богов, зная, что самый скучный, самый жалкий из тех, кого мы видим, воссияет так, что сейчас мы бы этого и не вынесли; или станет немыслимо, невообразимо страшным... Вы никогда не общались со смертными. Смертны нации, культуры, произведения искусства. Но шутим мы, работаем, дружим с бессмертными, на бессмертных женимся, бессмертных мучаем и унижаем." (Льюис К.С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 276). "Церковь переживет вселенную. Мы сохраним в вечности свою сущность, вспоминая галактики, словно старые сказки" (Льюис К.С. Коллектив и мистическое тело // Сочинения. Т. 2. С. 304-305). Впрочем, то же самое можно услышать и в риторическом вопросе самого Господа нашего Иисуса Христа, в Евангелии: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (От Матфея глава 16, стих 26). Это отличие человеческого устроения от всего мира в котором мы пребываем, эта наша трансцендентность, трансцендентность врожденная - одна из главных и наиболее важных вестей Евангелия (греч. εὐαγγέλιον — «благая весть»), дающая нам представление о том, кто мы, и каково наше место и роль в мироздании. Даже революционер, и такой неоднозначный в философии деятель как Александр Иванович Герцен признавал это: "Лицо человека, потерянное в гражданских отношениях древнего мира, выросло до какой-то недосягаемой высоты, искупленное Словом Божиим. Личность христианина стала выше сборной личности города; ей открылось все бесконечное достоинство ее - Евангелие торжественно огласило права человека, и люди впервые услышали, что они такое. Как было не перемениться всему!" (Герцен А.И. Письма об изучении природы. 5 // Герцен А.И. Сочинения. М. 1986. Т. 2. С 333-334). Как мы видим, представления о человеке как Макрокосме, помещенном в микрокосм-вселенную свойственно практически всем возвышенным умам... Но революцию в данном воззрении произвело именно Христианство, начавшее полемику по данному вопросу с язычниками, и их "угрюмыми философами". В чем же важность данной полемики? Зачем она вообще была нужна? Насколько совместимо такое воззрение на человека с оккультизмом, Теургией, мистической практикой Западной традиции? На все эти вопросы вполне можно ответить. И ответить положительно: совместимо, и более того - такое воззрение вполне органично Теургии, настоящему оккультизму, и мистицизму Западной традиции. Тогда как языческие представления о человеке как о микрокосме совершенно чужды нам, и привнесены в оккультно-эзотерический дискурс лишь в 19-20-ых веках весьма сомнительными личностями, такими как Елена Петровна Блаватская и Рерихи. Эта мина замедленного действия, заложенная Блаватской и ее последователями, а также теми, на кого она оказала влияние оказалась многими не замеченной, даже до сих пор. Тот же Орден Золотой Зари проглотил возрождение позорной и унизительной для любого человека теории даже не заметив подвоха, и вписал сию теорию в свое учение ничтоже сумняшеся. А зря! Но обо всем по порядку. Почему для Теургии, Мистицизма, настоящего оккультизма, Магии Света и вообще Западной Традиции per se воззрение на человека как на Макрокосм, а не как на микрокосм - более органично? Я мог бы отделаться общими словами о том, что Западная Традиция имеет своей осью, сутью и сущностью Христианство, и вроде как все объяснить. Но я не стану так поступать, и разберу сей вопрос - ведь мы не ищем легких путей. Собственно, вопрос о том, кто микрокосм, а кто макрокосм - человек или вселенная - вопрос приоритета, от которого зависит все наше воззрение на мироздание, наше поведение в нем, и наши цели. Если человек - это микрокосм, если человек - всего лишь слияние четырех стихий плюс воля (воля не как свобода выбора, а как импульс, некая сила действия), и создан он не по Подобию и Образу Бога, а по образу и подобию вселенной, то есть окружающего мира - то вполне логично предположить, что стихии, планеты, и духи в них обитающие и их наполняющие, а также им соответствующие - стоят выше человека, и человек не вправе им приказывать, ими командовать, и вообще как-то на них воздействовать. Человек вправе лишь валяться у них в ногах пав на колени, и умолять, каждый раз признавая, что он в сравнении с ними жалкий дождевой червяк. Более того, для человека становится априори невозможным непосредственный контакт с Надкосмическим Богом, так как между человеком и Богом установлены вполне "законные" посредники, превышающие в иерархической цепочке человека, через голову которых действовать никак нельзя, да и невозможно. Собственно, с данными тезисами были согласны космоцентричные философы и теологи языческой античности. Духов - как стихийных, так и планетарных, согласно им, можно только задабривать, умолять, ни в коем разе не гневать - и тогда будет человеку счастье. Пойдем далее: если человек всего лишь слияние четырех стихий, плюс воля, понимаемая не как свобода выбора, а как некий импульс, вектор, направленность, или обусловленное свыше предназначение - то он не должен противиться внешнему миру, вселенной, року (карме), но должен воспринимать все вокруг как знаки, и подчиняться потоку который его несет по своим волнам. Куда несет - червю знать необязательно, это не его дело. Его дело - исполнять свою роль винтика в этом механизме мироздания, не выбиваться из установленного порядка (греч. κόσμος — «порядок»), быть частью Космоса, и плыть по его волнам. Ясно, что никакой моральной ответственности в этом случае, человек за свои действия не несет. Ни убийца, ни насильник, ни педофил, ни грабитель, ни маньяк, ни даже тираны, убивавшие миллионы, и устраивавшие геноцид тех или иных народов - не несут ответственности за свои деяния. Они поступали таким образом потому, что такова была открытая им "воля вселенной", "их истинная воля", которую они исполняли. Они поступали так потому, что им так сказали духи, боги, стихии, "коллективное бессознательное" или созвездия и планеты. Их злодейства были не их сознательным выбором, а игрой слепых сил, следствием слепого рока, которому нет дела ни до чего человеческого. Равным образом никакой герой не достоин поощрения - ни тот, кто рискуя жизнью спас ребенка из горящего дома, ни закрывший грудью амбразуру боец, ни просто милостивый и добродетельный человек, спасший от голода и холода нищих детей, ни мудрый правитель, заботящийся о народе, ни даже просто образованный юноша или девушка, прилежно изучающая те, или иные науки. И гении не достойны поощрений (не стоит восхищаться Эйнштейном, Пушкиным и т.д.) - они все таковы только потому, что "так звезды и планеты сложились", или потому, что так "боги захотели", или потому, что так архетипы "коллективного бессознательного повлияли". Не потому что все они работали над собой, делая каждый раз сознательный выбор в пользу ближнего, или в пользу знаний, а потому что они были так обусловлены безличностным космическим бульоном. При всем при этом стирается схема между духами благими и злыми. Все они выше человека, и потому не человеку рассуждать о их действиях. Человек должен забиться в угол, и скулить, когда они что-то делают. Или безоговорочно подчиняться посылаемым ему "знакам", "откровениям", "посланиям". И ни в коем случае не пытаться возвысить свой голос, не пытаться командовать. Не гневать их прекращением рабского служения. После изложенных тезисов закономерно следует вопрос: насколько данная схема магична, и тем более - Мистична или Теургична? Ответ, я думаю, очевиден, но я его проговорю. Маг - должен распоряжаться духами, стихиями и их силами. Но как может командовать раб, или червь? Кто его будет слушать? Риторические вопросы. При принятии данной схемы мы должны отказаться и от самой идеи магии как таковой, и должны счесть всю магию вздорным шарлатанством, и безумными мечтами порожденными манией величия. Маг имеет право на магию только если он чем-то выше окружающей его действительности, чем то выгодно отличается от космоса, вселенной, в которую он помещен. Если маг отрицает у себя такую Природу, то он и не вправе приказывать. Он вправе лишь умолять, приносить жертвы, задабривать, слепо исполнять и подчиняться. Но тогда это уже не маг, а жалкий колдун, или шаман. Именно отношения между человеком и окружающей вселенной отличают мага от колдуна. Точнее, эти отношения входят в число различий, но этими отношениями различия не исчерпываются, однако на других различиях мы сейчас не станем заострять внимание. Шаман слушает духов, упрашивает их, служит им, приносит им подарки, исполняет их повеления, наставления, "советы". Он не приказывает им. И не считает что вправе это делать. Потому что считает себя ниже их, и отрицает за собой Высшее Происхождение, отрицает в себе Образ и Подобие Бога. Духам же того и надо - взять несчастного, и поставить его на одну из низших ступеней собственной иерархии, а потом его руками делать все что угодно. Главное, чтобы вписанный в данную схему человек даже мысли не допускал о том, что его "хозяева" ниже его, и над ним не властны, чтоб не смел даже думать о своих изначальных качествах, свойствах и силах, духовных и Божественных. Чтоб ни в коем разе не пытался общаться с Высшим, Надкосмическим Богом, а то мало ли - узнает каково настоящее положение вещей, и его место во вселенной, и вся "малина" закончится. Колдун обманут более хитрым образом. Он считает, что распоряжается некоторыми низшими (или даже высшими) духами от имени своего эго. Что уже того, что он (колдун) имеет в руках некоторые книжки, и умеет проводить некоторые ритуалы (в смысле которых чаще всего ничего не понимает) - вполне достаточно, чтобы его слушались всякие духи, которым он начнет приказывать. Однако, он все также исполняет волю этих самых духов. Ему внушаются разного рода желания, страсти, он заражен всякими пороками - осуществлять которые он и стремится. И ради этого колдун прибегает к своему колдовству. Но откуда ему внушаются страсти и пороки, и разного рода желания? Изнутри ли, из его ли собственной природы? Или все таки из внешнего мира, в котором и обитают те самые духи, которые ему внушают эти желания, а затем, при произнесении "самых могучих заклинаний" охотно и "послушно" эти же, ими же самими внушенные желания и исполняют? Хорошо внушать человеку, что он хочет того же, что и ты, а потом делать это, под эгидой того, что исполняешь якобы его пожелание... Маг, который знает, почему он имеет право приказывать духам, знающий о том, что он несет в себе Образ и Подобие Надкосмического Бога, Превысшего всех и вся - конечно очень неудобен всей этой "духовной" братии, всей этой астральной банде, давным давно эксплуатирующей человеческое невежество в собственных целях под самыми разными предлогами. Их рассуждение вполне понятно - "не надо магу знать о том, что он - Макрокосм, помещенный в этом унылом микрокосме - он же слушаться не будет, не будет поддерживать и кормить нас эманациями своего флюида, который выделяется при исполнении им внушенных нами ему наших желаний, пороков и страстей, своими воскуриваниями и ритуалами он не будет поощрять нашу гордыню, и мы тут совсем зачахнем, низойдя до уровня мелких астральных лярв, да и того и гляди, с таковыми знаниями человечество еще и от метемпсихоза начнет массово освобождаться, возвращаясь к Отцу и Богу, и кто тогда будет поддерживать порядок (космос) в данных материальных скорлупах? А если эти скорлупы развалятся, то где мы спрячемся от Отца и Бога, где сможем командовать и мнить себя хозяевами и богами? Понятно, что настоящая Магия, Магия Света, Магия Божественная - ничего общего с представлениями о человеке как о синтезе четырех стихий и воли не имеет. Мышь и комар - тоже синтез четырех стихий и воли. Но они не маги, а просто животное и насекомое соответственно. И к магии не способны априори. Не видел на своем веку ни разу мага-комара. Либо человек Макрокосм, а вселенная микрокосм, в которую этот Макрокосм заключен, либо магии нет, а человек - "тварь дрожащая, и прав не имеет никаких". Даже скулить ему позволяется по величайшей милости главарей из астральной банды, и то - особо скулежом надоедать им не стоит, а то могут пролиться на вас золотым дождем, и оплодотворить вас, независимо от пола и возраста. Что же касается тезиса о наличии свободы выбора, либо отсутствия оной, и в чем сей вопрос сопряжен с магией, то данный вопрос следует проговорить плотнее и подробнее. Если человек желает заниматься магией, то он логично должен подразумевать у себя свободу воли, свободу выбора. Иначе, все его занятия будут бессмысленны - они будут направлены на исполнение рока, который неминуем, а значит - вне зависимости от того - будет проведен магический ритуал, или не будет - все будет так, как оно обусловлено судьбой. Если человек микрокосм - он не вправе перечить Макрокосму, и происходящее в микрокосме должно с точностью повторять то, что происходит в Макрокосме. Не может быть отклонений ни вправо, ни влево, ни вверх, ни вниз. Только покорное следование. Если же все таки маг допускает для себя возможность что-то изменить в окружающем его мире, вселенной, поменять что-то в ходе вещей, то маг должен полагать себя чем-то вышестоящим по отношению к тому, что он меняет, чем то большим. Большим - значит свободным. Если я больше этого мира, то я не обусловлен его законами, и процессами в нем происходящими. Я больше мира, а значит - больше всех его законов и процессов, так как законы мироздания - составные части мироздания; часть не может быть больше целого; если я больше целого - следовательно - я больше и всех его частей. Здесь не следует ударяться в солипсизм, поскольку абсолютной свободой от мироздания человечество не обладает после своего грехопадения, и заточения в оное: я заключен в этом мире - и следовательно, каким-то из процессов и законов мира я вынужденно и временно подчинен. Но что-то остается во мне свободным. И эта свобода - свобода моего выбора, свобода моей воли. Ничто в мире не способно повлиять на мой выбор, на мое поведение в той или иной ситуации. В конечном счете, при любых попытках влияний, при любом давлении на человека извне - окончательный выбор делает человек. И человек вполне может отринуть любые уговоры, презреть любые угрозы, претерпеть любые пытки, и вопреки всему "здравому смыслу" мира остаться верным своему выбору. Специально написал в кавычках "здравому смыслу" мира, ибо - какой там здравый смысл у мира, который лежит во зле (1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова, глава 5, стих 19). Кстати говоря, именно на этом в том числе строится Кантовское доказательство бытия Бога. Первый тезис Канта гласит: все в мире подчинено закону причинности. Все события в мире соединены причинно следственными связями, и ничего в нем не происходит без надлежащих причин, с необходимостью вызывающих к бытию свои следствия. Второй тезис: если человек тоже подчинен этому закону, то он не может нести нравственную ответственность за свои поступки. Третий тезис: если мы утверждаем нравственную вменяемость человека, мы должны постулировать его свободу. Вывод: следовательно, человек, человек, живя в мире, не подчиняется основному закону мироздания. Значит, человек есть нечто большее, чем мир. Таким образом, в человеческом нравственно-свободном опыте проступает иное измерение бытия - бытия, не ограниченного пространством, временем, детерминизмом, и одаренного свободой, нравственностью, и разумом. Такое бытие на языке философии именуется Богом. Человек свободен - а значит, бытие богаче, чем мир причинности; человек свободен - а значит, "морально необходимо признавать бытие Божие" (Кант И. Критика практического разума // Сочинения. М. 1965. Т.4. Ч.1. С.458). Думаю, что лучше Канта вряд ли кто-то объяснит сразу столь многое, и при этом достаточно лаконично. Итого: без свободы выбора у человека - магия невозможна. Без оной человек всего лишь капля в потоке, несомая не по своей воле в неведомое. Магия же предполагает противление потоку, выход из него; постулирует отдельность человека от потока, и превосходство мага над причинностью. Логично, что маг должен полагать себя Макрокосмом, а вселенную микрокосмом, а не наоборот, как это делают сейчас многие, не сознавая глубины своего заблуждения. Маг делает выбор, и должен делать его свободно, не обусловлено, и нести ответственность за тот выбор, который он делает. если маг способен что то менять в мироздании, он должен и отвечать за это. Наличие у мага свободы предполагает критерии оценки его поступков - мораль и нравственность: какие поступки его хороши, и какие худы. Мораль и нравственность в совокупности с наличием свободы неизбежно приводят нас к мысли о Надкосмической природе мага, а следовательно - и любого человека, потенциально имеющего возможность стать магом. Если природа человека Надкосмическая, то он выше и больше космоса, т.е. вселенной. Значит - человек - Макрокосм, а вселенная его окружающая - микрокосм. С Магией мы вроде разобрались, и невозможность оной для микрокосмов мы вроде тоже выявили. Перейдем к Мистицизму и Теургии. С Мистицизмом и Теургией вопрос решается проще. Если мистицизм - это общение с Надкосмическим Богом, а Теургия - оперативно-церемониальное исполнение Воли Надкосмического Бога, то сама возможность установления данной связи с Богом Надкосмическим, необходимая для вообще возможности практики как мистической так и теургической - должна указывать нам на вполне недвусмысленное отношение к космическо-астральной банде, выставляющей себя Макрокосмическими силами, духам, богами... То есть, если мы полагаем, что вполне вправе общаться с Надкосмическим Богом без посредничества всякого рода духов, богов и т.д. - то мы тем самым отрицаем их претензии на макрокосмичность, и объявляем свое право, теперь нам ведомое, на данное Высочайшее Именование, на то, что каждый из нас - человек - Макрокосм. Вся данная концепция как нельзя хорошо и гармонично видна в Мартинистской Традиции и Учении. Луи Клод де Сен-Мартен писал: "Ты — Человек, никогда не забывай, что ты олицетворяешь человеческое достоинство, уважай это величие; это твое первое и высшее назначение на земле." Не писал: "Ты - человек - микрокосм, и уважай Макрокосм, потому что ты его подобие". Но писал о величии и достоинстве Человека как Образа и Подобия Бога Надкосмического, встречу с Которым полагал единственным важным в жизни и пути человека: «Единственная инициация, которую я поддерживаю и которой я ищу всей душой - это та, благодаря которой мы можем войти в Сердце Бога внутри нас, и заключить Нерасторжимый Брак, который сделает нас Другом, Братом и Супругом Спасителя... нет иного пути достигнуть этой Святой Инициации, кроме как все больше и больше погружаться в глубины собственной Души и не переставать искать желаемого, пока не добьешься освобождения его сильного и живительного источника». Окружающий же нас мир Луи Клод де Сен-Мартен не почитал не то что за Макрокосм, он и вовсе считал его никчемной декорацией, чаще мешающей, чем помогающей, и метко именовал его "Лесом заблуждений". Космология и Теология Дома Мартинеса де Паскуалиса, впрочем, содержательно отвечает тому же Христианскому духу. Ангелы (Старшие духовные существа) рассматриваются исключительно как помощники в достижении непосредственного и прямого общения с Надкосмическим Богом. Однако, обязательности именно таковой процедуры достижения нет даже в воззрениях самого Дома Мартинеса. Всем известен случай, когда после долгой теругической операции Луи Клод де Сен-Мартен спросил Дома Мартинеса: "Учитель, неужели все это необходимо, чтобы достигнуть Бога?", на что Дом Мартинес ответил: "Нет, но мы должны довольствоваться тем, что мы имеем". Т.о. помощь Агелов-посредников не является необходимой, но вполне может облегчить задачу тем, кто идет таким путем. Да и сама концепция грехопадения в Мартинизме говорит скорей о заключении Макрокосма в оковы микрокосма, нежели о подобиях человека окружающему его космосу. Все же, "Человек, в его изначальных качествах, свойствах и силах", Человек - как Образ и Подобие Всевышняго Надкосмического Бога, Бога Трансцендентного - есть нечто гораздо большее чем вся вселенная, чем все мироздание, которое нас окружает. Ведь Человек - свободен, а мироздание - обусловлено. В завершении к вопросу совместимости данных представлений с оккультизмом. О совершенной экзотеричности, и псевдооккультности представления человека микрокосмом, а вселенной макрокосмом тоже много говорить не стоит. Оккультное - от лат. occultus — тайный, сокровенный. Чего сокровенного и тайного в довольно примитивных языческих выводах, строящихся по принципу - человек меньше по размеру, чем вселенная, значит он микрокосм, а вселенная больше - значит она макрокосм? Продолжая сию "логическую" цепочку, можно сказать, что у слона голова больше, а у человек меньше. Значит слон - умнее человека. Вполне закономерный вывод, и вполне последовательная теоретическая выкладка из ранее приведенного языческого тезиса. Куда более соответствующим слову "оккультный" будет представление человека Макрокосмом, сокрытым в микрокосме - вселенной. Тут и само слово "оккультный", в смысле "сокровенный", "сокрытый" - вполне отвечает содержанию концепции - Макрокосм сокрытый в микрокосме. Посему, считать эзотерическим или оккультным вульгарное языческое представление о человеке как о микрокосме и вселенной как Макрокосме - не позволяет совесть и последовательность рассуждения. После сей ремарки, думаю, ответ на вопрос, на сколько представления о человеке как о Макрокосме соответствует настоящему (а не мнимому) оккультизму вполне очевиден.

Ув. Baal-Hiram, я детальнее ознакомилась с Книгой Судей, вернулась к Вирту и заглянула в Мебеса, ещё учла время появления Старших Арканов в Европе — и пришла к выводу, что, скорее всего, Вы правы. В рамках флорентийской колоды "Сила" логично и стройно соотносится с одной из христианских добродетелей и историей Самсона — о разрушении ли колонн храма филистимлян речь, или о его борьбе со львом по дороге к невесте. В поисках информации о добродетелях стоиков и христиан поймала себя на мысли, что соотношу Аркан "Сила" ещё и с Гераклом: он, как и Самсон, представлен героем, который прошел ритуальный поединок с диким животным, символизирующим время года. Что представляет силу больше физическим качеством, нежели добродетелью. Вряд ли, конечно, на этой символике можно настаивать при трактовке Аркана, но аллегория занятная. Офтопом при поиске повеселила комичная история из жизни живописца Джотто ди Бондоне, связанная с росписью одного щита под заказ — и его же работы на тему добродетелей, где "Сила" изображена женой/женоподобным юношей с мечом и огромным щитом здорового человека, на котором изображён лев в красивой геральдической позе. Но эта история — за рамками обсуждения темы.

Здравствуйте. Спасибо за столь теплый отзыв и добро пожаловать.

Здравствуйте. Проблема в том что в разных системах Таро карты будут иметь отличающиеся значения. В изначальном порядке который обсуждается в этой теме - Карта Сила соответствует одной из т.н. четырех кардинальных добродетелей представленных в Таро. Разрушение же храма царя Соломона к добродетелям вряд ли имеет какое-либо отношение. В отличие от того же уничтожения храма Дагона Самсоном, иконография которого в свое время легла в основу карты.

Добрый вечер! С интересом читаю рассуждения форумчан о Таро, потому что сейчас изучаю систему, которую предложил Освальд Вирт. Теория господина Вирта кажется мне очень стройной и дающей множество отправных точек для дальнейших размышлений и самостоятельной работы. Любопытно, что в самом начале книги он говорит о геометрии Старших Арканов. И представляет её в качестве колеса (Rota), из которого легко выводится слово Taro. Меня восхитило такое пространственное видение — и тут же я поймала себя на мысли, что шёпотом повторяю строки из "Белой Богини" Р. Грейвза: "Главная проблема язычества заключена в Riuben, альтернативном названии буквы R, если оно заменяет Rymbonao: Должно ли все крутиться вечно? Как можно сбежать с колеса?" Далее в отрывке упоминается Самсон и то, как он сносил столбы — дважды, в первый раз еще до встречи с Далилой, и это, по мнению автора книги, и есть его радикальный ответ на вопрос о том, как можно стать господином смерти и избежать забвения души через убиение, раздирание на части и воскрешение, без сохранения памяти о прошлых жизнях. Изучая систему Таро по методу господина Вирта, не могу отделаться от мысли, что упомянутый господин тоже нашептывает мне о том, как с помощью верного чтения Старших Арканов можно сбежать с колеса. Тем более, что Аркан "Сила" господин Вирт ставит в конце активного пути человека рассудка, инициативы и силы воли. Искушение связать эту историю с разрушением колонн Храма Соломона стало во мне очень велико, но Вы, ув. Baal-Hiram, говорите, что смысл карты "Сила" все же в другом. Почему Вы так думаете?

Хотелось бы привести сюда еще одно рассуждение, кажется подходящее ко всему вышесказанному. Может быть, оно покажется немного громоздким либо чересчур обширным, за что прошу прощения заблаговременно. Начнем, пожалуй, с общеизвестного аристотелевского логического закона тождества, который в формальном представлении часто записывают так: A = A, и который, в общем, означает тождественность вещи самой себе при всем ходе рассуждения. Т. е. говоря об A, мы имеем в виду только A, неизменное и "неподвижное". Аристотель, как известно, в отличие от Платона, не признавал (но и не отрицал), реальности и первичности идей: вместо них он говорил об "эйдосах" или "образах" вещей, которые, не являясь собственно идеями, вместо этого представляют собой их как бы отражения в уме человека. Поэтому философию Аристотеля часто, (правда неясно, насколько правомерно), называют феноменологической. Наконец, хотя аристотелианство, оказало сильное влияние на средневековую теологию и философскую мысль, часто именно в нем видят предпосылки и основания для зарождения современной нам секулярной науки и спекуляции. Кроме того, раз уж мы в нашей дискуссии уже касались вопросов о всеобщем печальном состоянии умов большинства человечества, наверное, будет не лишним обратиться к т. н. традиции, а в частности к таким ее проявлениям как трюизмы: это будет полезно в дальнейшем. Т. н. традиция, (непременно с маленькой буквы), являющаяся, как известно, одним из проявлений инволютивного мирового тока, обычно аккумулирует в себе не только бытовые верования и обычаи (зачастую давно отжившие), она также содержит отпечатки или "фантомы" прежних истин, которые были искажены с течением времени, и смысл которых был затерт до полной неразборчивости. Такими отпечатками являются и трюизмы или "прописные истины", которые, хотя и имеют хождение в быту, понимаются крайне превратно. Для нашего нынешнего рассуждения будет уместно употребить, для начала, два таких трюизма: "Дьявол в деталях" и "Будь собой" (и все их производные). Итак, согласно учению о трех планах, во всем следует различать, (как минимум), три соответствующих как бы начала: ментальный план, астральный план и физический план, (в действительности, конечно, деление на планы гораздо более сложно, но подробное изложение этого мы оставим для другой заметки). Для примера, возьмем какое-нибудь распространенное учение: на ментальном плане находится собственно учение в единстве его положений, на астральном плане лежат его специфические образы, собирается психический ток его последователей и т. д., наконец, на физическом плане осуществляются его практика и "церемониал". Что такое практика, в общем-то, ясно, а вот, что такое "церемониал", мы попробуем объяснить. Одно из положений, приводимых нами в этом рассуждении, состоит вот в чем: любое действие на физическом плане имплицитно содержит в себе не только то, что обычно называют практикой, но и громадное количество "церемониалов". Под "церемониалом" мы здесь понимаем последовательности действий, направленных на достижение оккультных либо, по меньшей мере, неочевидных целей, (термин "церемониал" тут, главным образом, технический, и выбран для удобства рассуждения). Таким образом, человек, производящий в своей повседневной жизни некоторые действия, обычно полагает, что они направлены только на достижение поставленных им повседневных целей: в действительности же они обеспечивают, часто вне зависимости от воли человека, огромное число одновременных как бы представлений или церемоний. Элифас Леви говорил о Шекспире, что последний очень хорошо знал оккультизм. В связи с этим, можно вспомнить известную цитату о том, что: "Весь мир - театр, люди в нем актеры..." и проч. Мы можем добавить к этому, что если все люди - актеры, то большинство актеров - статисты. Они лишь переставляют реквизит не зная пьесы. При этом их простые движения служат осуществлению грандиозной церемонии. Вернемся теперь к известному трюизму о "дьяволе" в деталях. Если для осуществления любого явления и даже для любой вещи необходим свой "церемониал", а под "церемониалом" мы необходимо понимаем последовательность, то нам, конечно, предпочтительнее, чтобы эта последовательность была верной. Кроме того, наверное, чем длиннее и труднее будет последовательность, и чем слабее будет деятель, который ее осуществляет, тем легче будет допустить в ней ошибку. Вспомним логический закон тождества Аристотеля: A = A. На первый взгляд: все верно. Но на самом деле вторая A в приведенной формуле уже является "дьяволом". Закон тождества говорит A есть A. Здесь особенно важно слово "говорит". Логика и слово (логос), как известно, слова одного корня, поэтому законы языка мы, до некоторой степени, распространим и на это утверждение. Попытаемся его немного формализовать: A быть A. Нечто является нечто. Нечто повторяется два раза. Первое "нечто" является второму, словно отражение в зеркале. Не зря двоицу часто называют началом всякого зла. A не равно A уже в силу того, что оно дважды повторяется. Точно так же: 1=1, казалось бы, какая успокаивающая правильность, но на самом деле, мы наблюдаем рождение двух. Именно поэтому Элифас Леви говорил о четырех видах единицы. Маг и оккультист вместо аристотелевского A = A, говорит моисеево: AHIH ASHER AHIH. И он будет прав, потому, что в этом случае речь идет о Боге Едином. Во время исполнения долгой последовательности человек невнимательный легко совершает ошибку, то есть отдает один из элементов последовательности "дьяволу". Этот элемент и будет той самой деталью, вполне реальной и объективной астральной или даже физической данностью, а вовсе не абстракцией, как это привыкли понимать, (конечно, здесь "дьявол" и "зло" следует разуметь как условные обозначения для сущностей и явлений довольно далеких от того, что обычно таким образом называют). Невежды говорят: "Будь собой", что в действительности значит, как ни странно, как раз обратное: "Не будь собой. Вместо этого стань своим отражением, отождествляй себя со своей временной личностью." Мудрецы говорили иначе: "Познай самого себя." Наконец, немного о современной науке, к дискуссии с ув. Baal-Hiram'ом. Мы уже видели, что "дьяволу" достаточно двух, чтобы ввести человека несведущего в заблуждение кажущимся тождеством. Беда современной науки или, во всяком случае, ее значительной части, в том, что она, выражаясь иносказательно, досчиталась до слишком больших чисел и оказалась уже не в силах верифицировать все свои достижения как прежде, утратила пифагорейскую чистоту чисел и стала вязнуть в собственный построениях, не в силах сознаться в том из-за своего высокомерия. При этом, ни науку, ни научный метод, ни в коем случае не следует отрицать. Его скорее следует блюсти в чистоте.

Тема взаимодействия с Астральным Агентом довольно широка. Она включает в себя и так называемую "Астральную Проекцию", и защиту от астральных существ (или астральных проекций других людей) на физическом плане при помощи специальных техник, и взаимодействие с духами, обитающими в самых разных, так сказать, слоях Астрального плана. И даже работа с флюидом, и всякого рода месмеризм, и многие техники гипнотизма являются прямым взаимодействием с Астральным Агентом. Но я сейчас хочу рассмотреть именно защиту от астральных существ, и астральных проекций возможных недоброжелателей (или просто обезумевших чернушников, коим нечем заняться). Итак, для начала следует проанализировать, какие методы астрального нападения вообще существуют. И соответственно, какие способы противодействия им можно применить. На самом деле, метода всего два: 1. Нападение низшей сущности, посланной колдуном. 2. Нападение самого колдуна в астральном теле. Правда, есть еще третье, которое можно поставить как подпункт в первый метод: перманентное нападение астральной сущности, лярвы, et cetera, по ее собственному желанию. Однако, способы противодействия в этом случае не отличаются от способов противодействия для первого случая. На самом деле, для защиты от агрессивной астральной лярвы - не нужно много знаний и умений. Обезопасить себя от астрального мусора человек может ежедневно практикуя малый ритуал Пентаграммы, или Заклинание Четырех. Хотя, Заклинание Четырех является гораздо более серьезной защитной Теургической техникой. Для защиты от более серьезных, но столь же грязных и омерзительных существ так же не требуется ничего сверхъестественного. Достаточно освященной Магической Шпаги, или Магического Меча. Впрочем, их роль может сыграть специальный Магический Кинжал с черной рукояткой, создающийся специально для защиты от духов, черчения Магического Круга и т.д. - описание можно найти в разных гримуарах. Нападения же всякого рода демонических сил, предотвращаются при ежедневной практике Заклинания Семи, которое является ничем иным как развернутой формулой "Vade Retro Satanas — "отойди от меня, сатана", которую произнес Иисус при искушении в пустыне, превентивной мерой экзорцизма, хотя, безусловно, это заклинание может и должно использоваться и в случае нападения. В ходе этого заклинания последовательно изгоняются семь негативных планетарных влияний, персонифицированных именами разного рода демонов, в том числе упоминаются Молох, Нахема, Лилит, и прочие силы не имеющих в себе Света вампирических клиппот. При изгнании управителей тех или иных областей не-блага, соответственно - изгоняются и все подчиненные им низшие духи. Что же касается нападения самих колдунов в астральном теле, или при помощи взаимодействия через Астральный Агент с неким иным живым существом, которое и совершает нападение, то мне кажется любопытным привести наиболее яркие примеры: Существуют примеры колдовского договора о молчаливой солидарности между человеком и животным, неизбежным следствием коего является оккультная связь, которая их соединяет. Такие договоры распространены среди примитивных народов Африки, Южной Америки, Океании. Ранее, безусловно, они были распространены гораздо шире, да и сейчас встречаются у некоторых колдунов. Животное, с коим колдун заключает договор - может быть абсолютно любым, но главное условие - это установление с ним нерасторжимой флюидической связи с самого детства. Я не буду описывать тут при помощи каких омерзительных действий этого добиваются колдуны, дабы не смущать читателя. Итак, после такового "договора" - то самое животное становится для человека его alter ego, и всю оставшуюся жизнь человек остается спаренным с этим зверем, который оберегает и защищает его, разделяя его беспокойное существование, его успехи и неудачи, его горести и радости и страдая от терзающих его болезней. Факты такого рода "договоров" удостоверены уважаемыми свидетельствами. Приведу описание одного такового из книги Станисласа де Гуайта (он именует такого рода "договоры" - "Нагвализмом"): "Пример, в коем ручается п.о. (преосвященный отец) Бургоа): Огромный крокодил напал на п.о. Диего, когда тот ехал верхом на лошади по берегу озера. Проявив достаточно ловкости и силы, для того чтобы отбиться от него, священник пришпорил коня и, потрясая окованным жезлом, набросился на чудовище, упорно стремившееся утащить его на дно озера. Брыкание лошади в немалой степени помогла миссионеру во время этой необычной дуэли. Одним словом, он смог продолжить путь, оставив крокодила подыхать на берегу. Но по возвращению в центр Миссии, первой новостью, которую сообщили отцу Диего, была необъяснимая агония одного индейца, наказанного им несколько дней назад со всей строгостью... В результате обследования у индейца были обнаружены все раны, нанесенные его "Нагвалю". Этот молодой человек умер от них - и в тот же час крокодил издох на берегу водоема. (Обстоятельные детали этого приключения можно прочесть в главе LXXI "Географического описания провинции Санто-Доминго", par le R.P. Burgoa)." Таким образом, следует также отметить, что такой вот "тотемизм" отличается от так называемой Ликантропии. Оборотень - это всего лишь объективизация блуждающего астрального тела колдуна, находящегося в состоянии каталепсии, в то время как такой вот "тотемизм" представляет собой существо низшей природы связанное с колдуном цепочкой отражательной солидарности. Касаемо же самих методов Ликантропии, следует упомянуть случай, приведенный в книге д-ра Папюса "Магия и Гипноз", в главе посвященной описанию Астральных ран: "Этот случай, кажущийся во многом странным, я узнал опять-таки от одного из членов названного выше общества (Орден Мартинистов, прим. Bal-Hiram). У одного маленького земледельца постоянно появлялись животные, которые уничтожали у него цветы и приводили все в беспорядок: в своем доме он повсюду встречал громадного худого кота, не понимая, каким образом могло сюда попасть это ужасное создание. В то время, когда он менее всего думал о нем, этот кот появился у него в комнате и исчез при закрытых дверях и окнах. [...] ... после немногих расспросов, он рассказал мне, что один мулат - сосед, живущий поблизости, и имевший собственный дом, несколько раз предлагал ему купить его дом, и после неоднократных отказов угрожал, что принудит его к продаже. Здесь, как и в старых колониях, вследствие давно существовавшего рабства, все негры - немного колдуны. Я не сомневался, что только желание заполучить имущество толкнуло его применить на практике свое магическое знание. Также мне было известно, что у колдунов, столько неумолимых в своем стремлении сотворить зло, астрала бессознательно выделяется во время сна, повинуясь привычке. [...] В известный момент, когда его воля была достаточно укреплена, я посоветовал ему отправиться вечером, по возможности позднее, к мулата (который занимался мелочной торговлей), чтобы вызвать в нем своим приходом перед сном сильное чувство ненависти. Он последовал моему совету. Мулат еще раз предложил ему купить его дом, и после отказа снова угрожал ему. Отправляясь к колдуну, он окурил весь свой дом благовонием; так как он был убежденным спиритом, я ему посоветовал помолиться добрым духам; он должен был тотчас же при появлении кота взять в руку восковую свечу, зажженную заранее, и, вооружившись освященной палкой (с гвоздями, примечание Bal-Hiram), принудить кота повиноваться своей воле, зачаровав его обещанием купить дом, чтобы усыпить его осторожность, и когда это будет достигнуто, он должен нанести коту сколько сможет ударов, не выпуская из руки, однако, свечи, полезной только, для того, чтобы не дать ему слишком усердно его бить, так как в сильном гневе он кончил бы тем, что убил кота. Результат оправдал мои надежды, астросом проявился почти бессознательно. Дальше все произошло, как я указал. На следующий день мой пациент, удовлетворенный, пришел рассказать мне об этом, сожалея, что нужно было держать в руке свечу, так как это помешало ему покончить с котом. Он еще ничего не знал о состоянии мулата, не сомневаясь, однако (я скрыл от него это), что, ударяя кота, он наносит удары колдуну. Я его уверял, что, если все именно так, как я предполагал, то мулат, который вел эту дурную игру, должен был оказаться очень больным и раненым. Он не мог мне поверить. Я отправился вместе с ним к мулату, к которому он пошел под предлогом разузнать о здоровье своего соседа. Мы вошли в лавку. Каково же было его удивление, когда он услышал, что мулат очень болен, сильно ранен и контужен. Пожелав увидеть его, мы нашли его забинтованным компрессами и в очень тяжелом состоянии. При нашем появлении, которого он не ожидал, он задрожал и умолял оставить его в покое, обещал не делать больше зла. Он сдержал слово, по крайней мере, относительно своего соседа." Следует заметить, что в случае использования Освященной Магической Шпаги или Меча у оборотня не осталось бы шансов выжить, даже если бы в руках была бы свеча, призванная больше мешать, нежели способствовать операции. Точно такое же правило защиты и противодействия следует распространить на любые другие всякого рода астральные нападения, где астросом может быть более, или напротив - менее сильно коагулирован, и в соответствии с этим - более четко и сильно, либо менее четко и заметно - проявляться на физическом плане, или на плане астральном. Разрушение астросома нападающего Шпагой или Мечом, или любым другим изолированным острым железным наконечником может сопровождаться феноменом искры, за которой может следовать дым. Эти феномены будут указывать на полный и окончательный распад флюидического коагулята. Однако, эти правила действенны только для плотно коагулированных астросомов, для еле живого, и практически не видимого физическим зрением астрально мусора - безусловно сие правило работать не будет, так как нечему с искрами и дымом распадаться. Обычно, уничтожение мелких лярв сопровождается ощущением чистоты как самого оператора, так и помещения. Чистоты особой, в чем то сравнимой с физической чистотой, но лишь физическими ощущениями не ограничивающейся. Итак, переходя к практической рекомендации к осуществлению и выстраиванию простейшей защиты от всякого рода астрального мусора, я могу лишь дать рекомендацию приобрести шпагу, меч, или кинжал с черной рукоятью. Лучше всего, если шпага, меч, или упомянутый кинжал будут обладать изолированной рукоятью, в противном случае - придется оборачивать рукоять шелком, так как во время операций экзорцизма физическое тело оператора не должно ни под каким предлогом соприкасаться ни с какими металлами. В том числе и с так называемыми "благородными". Поэтому, кольца и прочие украшения в ходе подготовки к такого рода операциям следует снимать. Сама Шпага, Меч, или кинжал могут быть освящены окроплением освященной водой, окуриванием, и молитвой. Рекомендации к освящению воды и благовоний можно найти в книге "Трактат о Практической Магии" доктора Папюса, молитвы же для освящения Шпаги, Меча или Кинжала можно использовать, взяв из из старинных гримуаров, либо ограничиться вполне доступными и общеизвестными 90-ым псалмом (Живый в помощи Вышняго...), 22-ым псалмом (Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться...), или молитвой "Да воскреснет Бог и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его, яко исчезает дым, да исчезнут..." Хранить освященное таким способом Орудие следует завернутым в белый шелк, или лен, вдали от любопытных профанских взглядов. Dixi.

Миф о Прометее описывает судьбу титана, принесшего людям огонь вопреки воле "богов". Однако если в действительности Прометей не сделал ничего предосудительного, дав людям то, что было необходимо им для выживания и борьбы с примитивными влияниями слепой судьбы, то действительно просвещенный и посвященный человек, публично провозглашающий методики и знания, которые дают превосходство над другими людьми, возможность кардинально воздействовать на чужие судьбы, чужую жизнь, вообще на наличие этой жизни... Определенно на беду себе и другим завладел этими знаниями. В остальном же нередко важные секреты содержатся в достаточно публичных текстах, но они могут при этом упоминаться так, что человек, который не в курсе более глубоких моментов, не заметит, что здесь раскрывается секрет. В действительности, даже весьма простые вещи при первом прочтении могут ускользать от внимания непосвященного. Многие в таких тестах видят лишь собственные фантазии вместо действительного смысла. Истина умеет себя защищать, даже будучи, вроде бы, "раскрыта". В этом одно из ее наиболее загадочных и великолепных свойств.

То, ЧТО колдуны и некроманты искали свыше всего в их вызываниях нечистого духа, была та магнитная сила, которая является владением истинного адепта, но была желаема ими только, чтобы они могли позорно злоупотребить ею. Безумие колдунов было злым безумием, и одним из их главных свершений была сила очарования или вредных влияний. Мы писали в нашей "Доктрине", что мы думаем на предмет колдовства, и как оно кажется нам опасной и действительной силой. Истинный Маг околдовывает без церемонии и его простым отвержением тех, которых он осуждает и считает необходимым наказать; его прощение даже околдовывает тех, кто делает ему несправедливость, и никогда прощеные враги посвящённых не остаются долго безнаказанными за их несправедливость. Мы сами засвидетельствовали многочисленные примеры этого фатального закона. Убийцы мучеников всегда погибают несчастно, а адепты - мученики разума; Провидение, кажется, презирает тех, кто презирает адептов и убивает тех, кто лишил их жизни. Легенда о Скитающемся Еврее - популярная поэзия этой тайны. Мудрый Человек был приведен народом к Его гибели; народ велел Ему, "Иди дальше!” когда Он стремился отдохнуть на мгновение. Каково последствие? Похожее осуждение настигло сам народ; он объявлен совершенно вне закона. Люди кричали ему: “Проваливай! Проваливай!” в течение многих столетий, и он не нашел никакой жалости и никакого отдыха. Ученый человек имел жену, которую он любил неистово и страстно, в восторге его нежности; он почитал её слепой верой и доверял ей полностью. Кичась своей красотой и умом, эта женщина стала ревновать к превосходству её мужа и начала ненавидеть его. Некоторое время после этого она покинула его, позоря себя со старым, уродливым, глупым и безнравственным человеком. Это было началом её наказания, но дело не заканчивалось этим. Ученый человек произнес торжественно ей следующий приговор: “я забираю ваш ум и вашу красоту.” Спустя год её больше не узнавали те, кто знал её; она была обезображена тучностью и отражала в её выражении лица безобразие её новых склонностей. Три года спустя она стала уродлива; семь лет спустя она стала помешанной. Это происходило в наше собственное время, и мы были знакомы с каждой личностью. Маг выносит приговор по образу квалифицированного врача, и по этой причине нет никакой возможности апеллировать к его решению, когда оно было однажды объявлено против виновного человека. Нет никаких церемоний и никаких вызываний; он делает что-то, но воздерживается от еды за тем же самым столом, или если необходимо это сделать, ни принимает, ни предлагает соль. Но колдовство колдунов другого вида, и может быть сравнено с действительным отравлением небольшим количеством потока Астрального Света. Они возвышают их волю церемониями, пока она не становится ядовитой на расстоянии; но, как мы заметили в нашей "Доктрине", они остаются незащищенными сами более часто, чтобы быть первым, кто будет убит их адскими машинами. Позвольте нам заклеймить в этом месте некоторые из их виновных поступков. Они достают волосы или предметы одежды человека, которого они стремятся уничтожить; они выбирают животное, которое кажется им символичным к этому человеку, и посредством волос или предметов одежды, они помещают его в магнитную связь с ним или ею. Они дают ему то же самое имя и затем убивают его одним ударом магического ножа. Они разрезают открытую грудь, вырывают сердце, заворачивают всё ещё бьющееся, в намагниченные предметы и ежечасно, в течение трех дней, они вгоняют гвозди, раскаленные булавки, или длинные шипы в него, произнося проклятие на имя околдованного существа. Они убеждены, и часто справедливо, что жертва их позорных операций испытывает так много мук, как будто его собственное сердце протыкали во всех местах. Он начинает чахнуть и умирают через некоторое время от неизвестной болезни. Другое колдовство, используемое деревенскими жителями, состоит в освящении гвоздей к работе ненависти посредством окуриваний Сатурна и призываний злых духов. Они следуют за следами человека, которого они ищут, чтобы мучить, и вгоняют гвозди крестообразно в каждый отпечаток его ног, которые могут быть прослежены на земле или песке. Ещё одна и более отвратительная практика. Выбирается жирная жаба; её крестят; имя и фамилия человека, который будет околдован дается ей; её заставляют проглотить освященный хлеб причастия, над которым было произнесено проклятие. Животное тогда заворачивается в намагниченные предметы, перевязанные волосами жертвы, на которые оператор предварительно плевал, и хоронится у порога двери околдованного человека, или в некотором месте, где он обязательно проходит ежедневно. Элементарный дух жабы станет ночным кошмаром и вампиром, преследуя сны жертвы, если действительно он не знает, как отвести его на оператора. Позвольте нам перейти теперь к колдовству посредством восковых фигур. Колдуны Средневековья, полные нетерпеливого стремления понравиться их святотатством тому, кого они считали их учителем, смешивали крестинное масло и пепел освященных хлебцев причастия с капелькой воска. Отступнические священники никогда не желали отдавать их сокровища Церкви. С проклятым воском они формировали фигуру, в максимально возможной степени напоминающую человека, которого они желали околдовать. Они одевали эту фигуру в предметы одежды, похожими на него; они раздавали ей причастия, которые он получал; они призывали на его голову все проклятия, которые могли выразить ненависть колдуна, налагали ежедневно воображаемые пытки на неё, чтобы достигнуть и мучить симпатией человека, которого представляла фигура. Это колдовство наиболее безошибочно, если волосы, кровь и более всего зуб жертвы могут быть раздобыты. Это был тот случай, который дал происхождение вошедшему в поговорку высказыванию: У Вас есть зуб против меня – значение, Вы питаете ко мне недовольство. Есть также околдовывание взглядом, названное jettatura или дурным глазом в Италии. В период наших гражданских войн, владелец магазина имел неудачу, обвинить одного из своих соседей, которого после периода ареста отпустили на свободу, но с потерей его состояния. Его единственная месть была в том, чтобы приходить два раза в день в магазин осведомителя, на которого он смотрел пристально, кланялся и уходил. Спустя некоторое небольшое время, владелец магазина, неспособный выносить мучение его взгляда сколько-нибудь долго, продал его товары с убытком и сменил его окрестность, не оставляя никакого адреса. Одним словом, он был разорен. Угроза - реальное колдовство, потому что она действует сильно на воображение, прежде всего когда последнее открыто с готовностью для веры в тайную и неограниченную силу. Ужасная угроза ада, то колдовство в отношении человечества, на протяжении очень многих столетий, создавшее больше кошмаров, больше неизвестных болезней, больше неистового безумия, чем все пороки и все крайности вместе взятые. Это есть то, что Герметические художники Средневековья представляли в качестве невероятных и неслыханных монстров, которых они высекали в дверных проемах базилик. Но колдовство угрозой производит эффект в целом противоположный намерениям оператора, когда это очевидно пустое запугивание; когда это действительно преступает законную в высшей степени угрозу человеку и следовательно вызывает его сопротивление; или наконец, когда это смехотворно в своей свирепости. Сектанты ада обесчестили небеса. Скажите благоразумному человеку, что равновесие - закон движения и жизни, что свобода, которая является моральным равновесием, покоится на вечном и неизменном различии между истиной и ложью, между хорошим и плохим; скажите ему, что он, наделенный свободной волей, должен занять свое место согласно его трудам в империи правды и совершенства, или катиться назад вечно как камень Сизифа, в хаос лжи и зла; тогда он поймет доктрину, и если Вы назовете истину и совершенство небесами, ложь и зло адом, он будет верить в ваши небеса и ад, над которыми Божественный Идеал покоится спокойно, совершенно и недоступен ни гневу ни преступлению, потому что он поймет, что, если в принципе ад будет вечным как свобода, он не может фактически быть больше чем временные муки души, потому что это - искупление, а идея об искуплении неизбежно предполагает идею исправления и разрушения зла. Это сказано, не с догматическим намерением, которое вне пределов нашей области, но чтобы указать моральное и разумное средство от колдовской совести при помощи ужасов потусторонней жизни, позвольте нам сказать о средствах избегания пагубных влияний человеческого гнева. Первым среди всех должна быть благоразумность и только, не дающая удобного случая или оправдания для гнева. Законного негодования нужно очень бояться; поторопитесь поэтому признать и искупить ваши ошибки. Сохранение гнева после этого, означает что он определенно проистекает из порока; стремитесь узнать, каков порок и присоедините себя крепко к магнитным потокам противоположной добродетели. Колдовская воля не будет иметь в дальнейшей никакой власти над Вами. Выстирайте заботливо одежду, которую Вы не носите, перед тем как отдать её; иначе, сожгите её; никогда не используйте одежду, которая принадлежала неизвестному человеку, не очищая её водой, серой и такими благовониями как камфара, ладан, янтарь, и т.д. Мощное средство противостояния колдовству - не бояться его; это действует по образу заразных болезней. Во времена эпидемии, пораженные страхом являются первыми, кто подвергаются приступу болезни: тайна бесстрашия ко злу состоит в том, чтобы не думать о нём, и мой совет полностью непредубежден, после того как я даю его в работе по Магии, которой я являюсь автором, хотя я убеждаю людей, которые являются нервными, хилыми, легковерными, истеричными, суеверными ханжами, глупцами, без силы и без воли, никогда не открывать книгу по Магии, закрыть её, если они уже открыли её, повернуть глухое ухо к тем, кто говорит о тайных науках, осмеивая их, никогда не верить в них и пить воду, как сказал великий маг пантегрюэлист, превосходный целитель Медон. Что касается мудрых – а это - время, когда мы обращаемся к ним, после оказания снисхождения глупцам – они едва ли боятся какое-то колдовство, охраняя тем судьбу; но видя, что они являются священниками и врачами, они могут быть призваны, чтобы вылечить околдованных, и это должен быть их метод действия. Они должны убедить такого человека сделать некоторый акт доброты его мучителю, предоставив ему некоторое услужение, от которого он не может отказаться, и привести его напрямую или иным способом к причастию соли. Человек, который считает себе околдованным через проклятье и погребение жабы, должен носить около себя живую жабу в роговой коробке. Для околдованных протыкание сердца, мучимый человек должен съесть сердце ягненка, приправленное шалфеем и луком, и носить Талисман Венеры или Луны в мешочке, заполненном камфарой и солью. Для околдованных с помощью восковой фигуры, должна быть сделана более совершенная фигура, и расположена в максимально возможной степени с вещами, принадлежащими этому человеку; семь талисманов должны быть повешены вокруг шеи; фигура должна быть помещена в середине большого Пантакля представляющего Пентаграмму, и каждый день должна быть натираема немного смесью масла и бальзама, после произнесения вслух Заклинания Четверки, чтобы отвести в сторону влияние элементарного духа. В конце семи дней образ должен быть сожжен в освящённом огне, и можно пребывать в уверенности, что фигура, изготовленная колдуном в этот момент потеряла всю её силу. Мы упоминали уже Симпатическую Медицину Парацельса, который лечил восковые органы и воздействовал на вытекающую кровь из ран для лечения самих ран. Эта система позволяла употреблять более чем обычно невероятные средства, и такой главной спецификой были сулема67 и купорос. Мы полагаем, что гомеопатия - вспоминание теорий Парацельса и возвращение к его мудрым практикам. Но мы разовьем этот предмет в специальном трактате, посвященном тайной медицине. Обязательства родителей, предупредить будущее их детей от колдовства, которые не могут быть осуждены слишком резко; дети посвященные в белое, например, едва ли когда-либо преуспевают; те, кто был прежде посвящен безбрачию, впадали обычно в распутство, или заканчивали в отчаянии и безумии. Человеку не позволено производить насилие над судьбой, однако, по прежнему мало предписано обязательств на законное использование свободы. Как добавление или приложение к этой главе, мы добавим несколько слов о мандрагоре и андроидах, которые несколько авторов по Магии путают с восковыми изображениями, служащим целям колдовства. Природная мандрагора - волокнистый корнеплод, который представляет более или менее в целом фигуру мужчины, или его зрелые члены. Это слабый наркотик, и действие афродизьяка было приписано ему древними, которые представляли его как искомый колдуньями Фессалии состав любовного зелья. Действительно ли этот корень - остаток пуповины нашего земного происхождения, как предлагают некоторые маги мистики? Мы не осмеливаемся подтвердить это серьезно, но это все также верно, что человек, вышедший из ила земли и его первый внешний вид, должно быть, был в форме грубого эскиза. Аналогии Природы заставляют нас допускать идею, по крайней мере как возможность. Первые люди были, в этом случае, семьей гигантской, чувствительной мандрагоры, оживленной солнцем, которые выкопали себя из земли. Такое предположение не только не исключено, но и напротив несомненно предполагает творческую волю и провиденциальное со-действие Первой Причины, которую мы имеем РАЗУМ назвать БОГОМ. Некоторые алхимики, впечатленные этой идеей, предавались мечтательности на культуре мандрагоры и экспериментировали в искусственном воспроизводстве достаточно плодородной почвы и солнца, достаточно активного, чтобы очеловечить упомянутый корень, и таким образом создать человека без содействия женщины. Другие, которые рассматривали человечество как синтез животных, отчаивались в оживлении мандрагоры, но они смешивали чудовищными спариваниями и направляли человеческое семя в животную почву, только для производства позорных преступлений и бесплодных уродств. Третий метод создания андроида был при помощи гальванической машины. Один из этих почти разумных автоматов был приписан Алберту Магну91, и он сказал что Святой Томас уничтожил его одним ударом трости, потому что он был поставлен в тупик его ответами. Эта история - аллегория: андроид был примитивной схоластикой, которая была сломана СВОДОМ Святого Томаса, тем дерзким новатором, который первым заменил абсолютный закон разума произвольным божеством, формулируя аксиому, которую мы не можем повторять слишком часто, с тех пор как она произошла от мастера: “вещь справедлива не потому, что Бог желает это, но Бог желает это, потому что она - справедлива.” Реальный и серьезный андроид древних был тайной, которую они держали скрытой от всех глаз, и Месмер был первым, кто смел обнародовать её. Это была направленная воля Мага в другое тело, превращённое в живую ткань и которому служит элементарный дух; в более современных и понятных терминах, это был обладающий магнетической силой предмет. Альфонс Луи Констант

Вопрос о бытии/небытии дьявола и падших духов является ключевым для оккультной практики. Хотя, более точным будет сказать, что ключевым для оккультной практики является вопрос о природе дьявола, о том, что она собой представляет. В оккультизме же говорить о небытии дьявола просто неприлично, так как отрицание дьявола является плодом поверхностных и легкомысленных профанов, которые стараются казаться Посвященными, или разбирающимися в Оккультизме, при этом всю свою жизнь изучая Магию по книжкам. Безусловно, среди светил Оккультной Науки мы можем встретить мнения как "pro" так и "contra" относительно бытия/небытия дьявола. Однако, те кто высказывается против того, что дьявол существует, на самом деле говорят лишь об отсутствии самостоятельного бытия, утверждая, что дьявол есть, но существует подобно огромному вампиру, заимствуя персонификации, создаваемые ему людьми и их воображением. Сей вопрос важен для Оккультной Науки еще и тем, что именно поняв природу дьявола - человек способен овладеть инволютивным током астрального Агента. Именно тогда человеку становится подвластна и экстериоризации на физическом плане Астросома, и телекинез, и исцеление наложением рук, и тайна материализации необходимых предметов, а также способы, коими вызванные духи могут проявиться так, чтобы быть видимыми для физических очей; - и многое другое! Однако, об этом ниже. Преамбула: «« - Сатана? Дьявол? Лукавый?.. Полноте, вы шутить изволите?! Кто когда нибудь видел его, этого призрака, сотканного из дыма? Где он еще показывается, кроме как в тумане замутненного и болезненного воображения, или в темном калейдоскопе слабых, запуганных душ?.. Принимал ли он когда нибудь форму, доступную моим органам восприятия, свидетельству которых я исключительно доверяю? Нет! Не более, чем Бог, его тиранический антагонист, не более чем Бог, его безжалостный палач, сатана обнаруживает свое присутствие во Вселенной... Дьявол, сударь! Не могли бы вы указать мне, где он живет?» Увы, мало кто возразит материалисту, говорящему таким образом, довольно простой репликой: он живет в вас самих. Повсюду, где зловонный мрак отрицания, затмевая разум человека, упраздняет в нем духовную жизнь и способен изгладить тот внутренний смысл, который придает предчувствие Божественного и приобщение к Вечному, - там поистине сатана пребывает в метафизической форме Заблуждения. Повсюду, где развращенность разрушает бедные души, расторгая тесные узы солидарности, связывающие их между собой; повсюду, где скептицизм развращает сознание, смешивая в нем понятия справедливости и несправедливости, - там поистине, сатана пребывает в физической форме Эгоизма. Наконец, повсюду, где свободная воля человека, склоняя Натуру (это зеркало Божественного) к самой ужасной лжи, принуждает ее отречься от сияния своего Небесного Образца, ставя самоуправное несогласие злых индивидуальных воль на место мудрой Гармонии Всеобщих Законов, - там поистине, сатана пребывает в чувственной форме Уродства. Заблуждение, слепота духов! Эгоизм, дурное дыхание душ! Уродство, деформация тел!... Это всегда нечестивый силуэт сатаны, отраженный в трех мирах: ментальном, астральном и физическом (для человека же - мышления, ощущения, и чувственности).» Станислас де Гуайта, Орден Розы†Креста. Мы не будем разбирать общеизвестную и вульгарную Легенду о падении духов. Достаточно будет сказать, что вымысла в ней столько же, сколько истины. Можно лишь упомянуть, что корни ее покоятся в дуалистической теологии Зороастризма, во вражде Ахурамазды или Ормузда (Живой Мудрости), бога Добра, - и Анграманью, или Аримана (Злонамеренного), бога Зла. Отметим еще, что Мани, привил впоследствии догмат о двух принципах к Христианству, внеся ужасную путаницу в Мистику Экзотерической Церкви. Это мерзостная ересь дуализма многократно предавалась справедливым анафемам, однако оказалась слишком живучей для того, чтобы быть уничтоженной на корню. В народном сознании дьвол до сих пор остается чем то вроде равновеликой Богу силой, зло в понимании толпы и ее поверхностных учителей - равно добру, и на равных борется с ним, только в наше время сие облечено в Христианскую (иногда в псевдо-каббалистическую или Апокалиптическую терминологию, реже - с псевдоегипетским элементом). Довольно смешная ситуация! Я говорю о том, что наивные люди полагают, что небесное восстание может окончиться успешно, и допускают вероятность того, что IHVH оклеветанный к этому времени "с головы до ног" будет понижен до обидной, подчиненной роли суфлера, нашептывающего дурные советы. И тогда зло станет добром, малодушие назовут забвением обид; низость - скромностью; человеколюбие прослывет постыдной слабостью; а целомудрие приравняют к бесчестию... С пороками же все наоборот: гордыня станет великодушием; скупость - предусмотрительной мудростью; высокомерие и гнев будут считаться признаком благородной души; невоздержанность и роскошь - залогом прекрасного физического здоровья; и наконец, коварство и ложь - доказательствами ловкости, проницательности и сноровки. Жаль, что мыслящие существа обманывают себя подобными софизмами, покоящимися на интеллектуальном солипсизме, духовной гордыне и слепоте, а самое главное - на невежестве и чудовищной лжи. Глупцы не отдают себе отчета в том, что в борьбе, таинственно представленной этими глубокими символами - Добро восторжествовало потому, что оно есть Порядок, Гармония, Естественность, одним словом, потому, что оно есть Добро; и что необходимой причиной, безошибочно вычисляемой заранее, которая, делая Зло случайным и преходящим, и обрекает его на грядущее уничтожение, служит беспорядок, произвол и анархия, именуемые Злом. Безусловно, в этом ключе нам станет ясно высказывание Элифаса Леви, в его книге "Учение и Ритуал Высшей Магии", когда он определяет черную магию как "упорство воли в абсурдном". Безусловно - абсурдно обманывать себя софизмами, на подобии ненависти к целомудрию, оправдывать гордыню и богохульства, и, наконец - слепо верить в то, что "сатана всего лишь солнце", и "творить надо лишь свою волю", и будто "кроме человека нет Бога", или подобные этим глупости, или подобные уже вышеприведенным. Источник же этого безумия один: вера в существование некоего "бунтаря сатаны-люцифера", коий может якобы противостоять Отцу Всех Светов. Будто бы настанет когда то время, как верят фантазеры, когда вышеприведенное безумие осуществится. Они ждут новой эры, нового "эона" когда начнут осуществляться всякого рода пакости и низости, коих жаждет их заблудшая душа, и они смогут не просто безбоязненно преступать всякую мораль, чиня несправедливость и вред: но даже и получать похвалу за это, как за добродетель. Бессмысленная чушь, и как жаль, что есть столь невежественные люди, которые верят в это, как в некие "пророчества" кои на самом деле являются бесплодной галлюцинацией очередного наркомана. Впрочем, история знает не мало примеров, когда харизматическая личность, с помощью лукавства и софизмов увлекала за собой невежественные массы, поощряя их пороки. Мы и сейчас видим и пожинаем плоды их деятельности того, что всякого рода софисты и демагоги от философии ставили себя и "над" добром и злом, и "вне" оных, а то и вовсе упраздняли сии "фантомы нравственности", утверждая "вульгарность всяческого дуализма", их самоочевидную относительность, и тому подобное. Эти "прогрессивные просветители" - отнимают у человека то, что, делает его человеком. Дело не в иллюзорном идеализме: внушительная часть человечества, подбадриваемое антиморалистами, либертинистами, антирелигиозными пропагандистами, с покорным рабским блеянием деградирует до состояния животных, умеющих лишь рефлекторно реагировать на слова о духовности, например, слыша слово "религия" - выдавать автоматически штамп: "опиум для народа", слыша слово "Бог" - выдавать штамп - "я Его не видел", слыша слово "Христианство" - выдавать густой поток ахинеи о "бухающих попах на мерседесах, трупе на кресте, биении головой об пол, невежестве и дремучести всех верующих во Христа и т.д." - хотя здесь удивительный парадокс: люди без жизненных целей, почти превратившиеся в скот образом жизни и жизненными приоритетами - обвиняют тех, кто стоит на более высокой ступени эволюции (хотя бы читает книжки, обладает некими нравственными принципами и достоинством, понимает (относительно) ради чего живет и делает ради этого чего то - исполняет какие либо христианские практики и старается заботиться о ближнем) в невежестве, являясь при этом глупее пробки. А как часто я говорю или пишу слово "догмат" - а в ответ слышу лишь бессвязный поток штампов о том, будто догмат это мракобесие, ограничение мышления и т.д. Вздор! Мракобесие и ограниченность мышления - считать догмат мракобесием! Исследование показывает, что догматическое христианство (догматы) и концепцией своей и построением является делом эллинского духа (философии) на почве Евангелия. Рассудочные средства, при помощи которых в древнее время понимали и усваивали Евангелие, срослись с содержанием его. Так возникла догматика, в образовании которой участвовали, конечно, и другие факторы (изречения Священного Писания, потребности культа и государственного устройства, требования логики, и т. д.), но во всем этом преобладало, по крайней мере, в древнее время, старание понять, выяснить и применить основную мысль христианского спасения. Сие неведомо тем, кто если бы умел механически креститься - делал бы это, при звуке этого слова! Как печально, что сии люди не удосужившись даже понять экзотерическую доктрину, пытаются сразу проникнуть в Эзотерическую: они обречены на жалкую и постыдную неудачу. Как возможен триумф Духа в среде бездуховных и похотливых людей (людей ли?), если и думающих, то исключительно о наживе, и увеличении своего благосостояния? Мне возразят, что у них есть культура. Я отвечу на это, что для большинства это хождение по музею и издавание звука "ы", или поедание чипсов в театре, в котором сейчас на сцене разве что еще не начали прилюдно совокупляться, называя это "культурой" и "искусством". Ах, да, я не знаю, существует ли еще телеканал "культура", когда то такой был, но я не смотрю телевизор уже 10 лет, однако еще тогда "культурой" для очень многих был именно этот телеканал, по которому показывали всякую чушь, и иногда нечто, что называли "культурной ценностью". В чем причина этого? Я думаю, что сей вопрос себе задает в наше время очень редкий представитель вида "Человека Разумного". Ответ же на него прост: получили то, к чему вели антиморалисты атеисты, и прочие охлократы: свобода, толерантность, либертинизм: все "над" или "вне" (кому как больше нравится) добра и зла, Бога тоже нет, и нет человека как Его образа и подобия. Мораль и нравственность тоже становятся понятиями необязательными (ну в этой стране слава Богу, еще не так все плохо, и есть надежды) - кому они нужны? Будьте скотами, потребляйте больше, платите налоги, тратьте деньги на модные вещички - поддерживайте это колесо деградации. Кормите систему, и наслаждайтесь суррогатом, который она предлагает под видом жизни вам, и вашим близким! - это цели тех, кто отвращает людей от нравственности, от Бога, от религии. Тех, кто проповедует толпе "свободу", на деле же ведя к еще худшему рабству. Их участь незавидна: при наступлении времени "Х", как например при Французской Революции - головы этих деятелей полетят вместе с головами тех, на кого они натравливают свое стадо. Однако, оставим это лирическое отступление, ибо наша тема о дьяволе, а не об его служителях. Итак, вышеприведенное является иллюстрацией упорства воли в абсурдном, в попытке построить Царство Божие на земле без Бога, по своей воле... Итог всегда был одинаков: анархия, произвол, кровь невинных людей, грабежи и насилия... А затем - восстановление старого порядка в том или ином виде, но отнюдь не в рамках безумной идеологии слепцов, наивно поверивших, будто "зло" может победить "добро". Итак, отрицать существование Зла невозможно, мы сталкиваемся с ним и в истории человечества, и в повседневной жизни, и в духовной практике. Вопрос о сущности Зла - является более деликатным. И, не повторяя безумных ошибок дуалистичской ереси, мы скажем, что Зло, несомненно проявляется во Вселенной, однако проявляется в той же степени, что и проявление холода зимой, и темноты ночью. Но, загорается свет - и темнота рассеивается; приходит тепло - и исчезает холод: ибо темнота и холод наделены лишь так называемым негативным существованием, являясь отрицаниями, они лишены собственной сущности. Точно также лишено ее и Зло, преходящее случайное, несущественное. Приписывать сущность Злу - означает отказывать в сущности Добру; поддерживать принцип Зла - значит оспаривать принцип Добра; подтверждать собственное существование Дьявола в качестве абсолюта Зла - значит отрицать Бога. Наконец, поддерживать сосуществование двух противоречащих друг другу абсолютов означает признавать богохульство - религией, и простую нелепость - философией. Не признавать относительный и преходящий характер Зла - значит возводить обожествленному приницпу отрицания храм и алтарь, подлинный сборный пункт для всякого рода сброда - лжемистиков, черных магов и колдунов самого низшего сорта и похабнейшего поведения. То, что оскорбляет сознание и возмущает рассудок - это не столько символическое олицетворение пагубных влияний в зачастую отвратительных и гротескных идолах, сколько обожествление Зла, превращенного в абсолютный принцип под мифологическим образом, и в этом качестве противопоставленного принципу Добра, также обожествленного. Так все же - каков вывод из этого пространного рассуждения можно сделать? Безусловно - Зло не имеет сущности, так как отрицает всякую сущность, в том числе и Порядок, и Гармонию, без наличия которых сущностность невозможна, что очевидно. И, безусловно ясным станет нам утверждение Элифаса Леви в его Учении и Ритуале Высшей Магии, гласящее, что "никто не сходит с ума, увидав дьявола, ибо для того, чтобы его вызвать, уже нужно спятить". Конечно же, чтобы вызвать отрицание всего - нужно рехнуться! Потому что невозможно вызвать то, чего нет, потому как все видение при такого рода операциях будут плодом больного воображения, результатом сумасшествия, ибо вызывая несуществующее - и видя что то - оператор попросту галлюцинирует. Таковы те, кто вызывал всякого рода Coronzon'ов в пустынях, и Сатану на кладбище. Однако, не стоит заблуждаться на счет того, что сей принцип отрицания - Зло, не будучи сущностным и персонифицированным - далек от нас, и никак нас не затрагивает: ведь мы ежедневно видим обратное, выражающееся в тех или иных последствиях и событиях. Кто же дает возможность проявиться Злу, принципу отрицания всего полезного, Гармоничного и Благого? В первую очередь это населяющие Астральный Свет испорченные существа, падшие духи, которые не злы по своей природе, и их глава не является аватарой Зла - но, обладая свободой выбора они выбрали отрицание Бога и Его Воли, ради того, чтобы творить собственную, пребывая в заблуждении относительно Творца - попросту отказавшись Знать Его, и впав в невежество (для Знания же Бога необходимо пребывание с Ним, а для пребывание с Ним необходимо уподобление, уподобление же возможно лишь через сообразность действий, то есть через действия согласные Воле Бога), проявив Эгоизм, и получив в придачу уродство. Таким образом, склонившись к отрицанию, они стали "аватарами" отрицания, сосудами Зла, обезумевшими в своей слепоте. Во вторую очередь это человек, такой какой он есть сейчас: падший, и потерявший всякую связь с Богом. Опосредованно, то есть этими самыми падшими духами, человеку внушается этот же самый принцип отрицания, под предлогом все того же, старого как материальный мир обмана: "Ослушайся Бога, и сам будешь Богом". То, для чего это делается падшими духами мной разбиралось в статье об "Истинной и Ложной Индивидуальности" а также в моей Зодческой Масонской Работе о Енохианской Магии, где мной проводились параллели между Учением Ангелов Джона Ди и Учением Мартинеса де Паскуалли (будет опубликована позже). Суть в том, что отрицание следования Воле Бога есть путь к деградации, падению, если угодно: инволюции. Потому как пребывая в согласии с Его Волей, мы пребываем в Нем, и являемся Его Образом и Подобием, отрицая же Его Волю - мы отрицаем и Его, и наш Образ и Подобие Ему, и тем самым деградируем до низших состояний, весьма характерных и очевидных. В действительности, во всех странах и во все времена зло проявляется почти в неизменном виде: духовные заблуждения,, извращение души, и осквернение тела - одни и те же безумства, страсти и пороки, приводящие всегда к одним и тем же последствиям, - верно сказал на сей счет Элифас Леви в "Учении и Ритуале": "Дух тьмы не очень-то изобретателен". Мы подходим к вопросу о природе того, что в Христианстве называется дьяволом, и можем воскликнуть вместе со Станисласом де Гуайтой: "В каком жалком виде ты предстаешь всегда и везде, старик сатана" если ты не отвратителен, то комичен. Твоя наука - насмешка: колдовство (это Магия наоборот (вспоминаем "перевернутые символы" самых разных черномагических учений прим. Bal-Hiram), которую невежды и завистиники слишком часто смешивают, невольно или умышленно, со Святой Каббалой) ежеминутно смешивает в своем нечестивом циате низость с фанатизмом, преступление с безрассудством! Тьмы не существует, есть только Свет... Твое единственное оправдание, князь тьмы, заключается в том, что тебя не существует!... По крайней мере, как сознательного существа: абстрактное отрицание Абсолютного Существа, ты обладаешь лишь той душевно-волевой реальностью, которой наделяет тебя каждый из тех извращенных людей, в ком ты воплощаешься. - И даже в этих воплощениях тебя повсюду узнают по тем основным признакам, которыми являются небытие, ничтожество, бессилие, глупость, зависть..." Итак, невежественное и вульгарное понимание Зла, как мы видим, смешало в кучу и сам принцип отрицания, который есть Зло, и духов, выбравших отрицание, вместо согласия, и обезумев от полученного коктейля, невежды обожествили полученное гротескное чудище, уровняв его своей отчаянной софистикой с Богом... Однако, вменяемый и адекватный практик разделит их, поняв, что падшие духи так же подлежат реинтеграции (что является задачей более отдаленной, чем реинтеграция человечества), сам же принцип отрицания, то есть Зло - не подлежит ничему, будучи лишь пустышкой, ни к чему не пригодной, и попросту несуществующей, а потому, я повторюсь - ни чему и не подлежащей. Впервые, в истории человечества, принцип отрицания - Зла - проявился как Змей, Противник (по еврейски שטן - Сатана) в Эдемском Саду. Таково объяснение экзотерическое. Его нельзя назвать позитивном смыслом символа, но, наоборот, неудачной попыткой толкования. Позитивный смысл - это факт: некое опьянение, которое охватывая человека, заставляет его скатываться ко злу. В первом эзотерическом смысле - это Астральный Свет, неумолимый флюид, управляющий инстинктами; универсальный распределитель жизни стихий, роковой фактор рождения и смерти; завеса Незримого, за которой скрываются различные иерархии Сил, которым он служит одновременно покровом и носителем. Это сверхфизическое существо - бессознательное, и, стало быть - безответственное - властвует в качестве хозяина над колдунами, и подчиняется магу в качестве слуги. Необходимо стать его хозяином, чтобы не стать игрушкой потоков флюида бессознательно движущихся в нем, либо направляемых испорченными существами совершенно не к нашей Высшей Пользе. Это инволютивная сила, удаляющая от Бога, и соответственно - воплощающая в материю. Здесь секрет всех чудотворений на физическом плане, секрет осуществления экстериоризацций и передвижения предметов, исцелений, и проявлений вызываемых духов. Это инволюция Духа в материю путем деления, и однвоременно - коагуляция Тела Света в Искру, в зародышевое состояние, так, что к примеру каждый человек может быть представлен как яйцо Добра: материальная форма, являющаяся тленной и ложной формой: зло, но в ней покоится Зародыш Добра, Истинной Формы. Когда он вырастет и сможет обходиться без скорлупы - он должен ее разбить... Это естественным образом отражено на Традиционном Вселенском Пантакле: Белый Треугольник Духа должен Эволюционировать и развиться, прежде чем он сможет освободиться от власти Черного Треугольника Материи, с которым он до времени переплетен. Тогда проявится Крест, символизирующий человека, и выведет человека к Богу, который на Пантакле представлен Окружностью, от материи, которая представлена точкой в центре Креста. Треугольники не касаются Окружности, но их реализация является обязательным условием для установления Креста, потому как они выражает оппозицию дуальных сил, из которой рождается квинтэссенция. Это образ воздействия активного на пассивное, духа на материю. Однако, сам по себе черный треугольник инволюции - это принцип снисхождения, деления, обособления, ложной индивидуальности, что важно. Ибо задействуя лишь его, и/или перенеся на него акцентуацию в практике человек уже не сможет эволюционировать духовно, подчинив инволюцию себе, и станет смешным рабом астральных Сил, и их потоков, в основном отрицающих Реинтгеграцию, и рассматривающих человека как часть своей системы. Потому и сказано, что человек должен попрать ногой главу змея, то есть покорить его себе, а не подчиняться ему... Индивидуальность должна сохраняться, но должна быть Реинтегрирована к Изначальному Согласию с Богом: в этом случае черный треугольник инволюции станет инструментом, средством; флюидическая душа земли подчинится, и не будет иметь более власти над Духом, двойной поток меркуриального света выпустит освободившегося из своих объятий к Полноте Бытия с Отцом Всех Светов, и займет положенное ему место служителя. Итак, посмотрим далее на символизм Змея: в высшем Эзотерическом смысле, Змей символизирует первоначальный эгоизм, это таинственное влечение Себя к Себе, которое является самим принципом делимости: эту силу, которая побуждая каждое существо отделиться от изначального Единства, для того, чтобы сделать себя центром и наслаждаться собой, и которая вызвала падение древнего Адама Кадмона, Демируга. Для того, чтобы наслаждаться собой, необходимо отказаться от другого наслаждения; в данном случае, для того, чтобы сделать себя центром своего же наслаждения - следует отказаться от Бога, что и было проделано Адамом, - и где он, и всем мы, как его части - сейчас? Обратный процесс является отказом от себя, и своего обособления ради Отца Всех Светов, Бога. Об этом и говорит Иисус в притче о блудном сыне (Евангелие от Луки, гл. 15, 11-32): У одного человека было два сына. Младший из них сказал отцу: "отец! дай мне следуемую мне часть имения". Отец исполнил его просьбу. По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю страну и там, живя распутно, растратил все свое имущество. Когда же он все прожил, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И он пошел, и пристал (т. е. присоединился) к одному из жителей той страны; а тот послал его на поля свои пасти свиней. С голоду он рад был бы питаться рожками, которые ели свиньи; но никто не давал ему. Тогда пришедши в себя, он вспомнил об отце, раскаялся в поступке своем и подумал: "сколько наемников (работников) у отца моего едят хлеб с избытком, а я умираю с голода! Встану, пойду к отцу моему, и скажу ему: "отец! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих". Так он и сделал. Встал и пошел домой, к отцу своему. И когда он был еще далеко, отец увидел его и сжалился над ним. Отец сам побежал навстречу сыну, пал ему на шею, целовал его. Сын же начал говорить: "отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим"... А отец сказал слугам своим: "принесите лучшую одежду и оденьте его; дайте ему перстень на руку и обувь на ноги; и заколите откормленного теленка; станем есть и веселиться! Потому что этот сын мой был мертв и ожил; пропадал и нашелся". И начали веселиться. Итак, задача человека в его возвращении к Полноте, к Богу, к Единству, к бытию вне материи, коя преходяща и относительна. Вторая Задача человека - приведение всего человечества к этому возвращению. Первое позволяет человеку стремиться к своему спасению, тогда как только второе помогает его осуществить, ибо отказавшись от собственного наслаждения собой, и делая что либо во благо других согласно Воле Божией - человек и отказывается от своей ложной индивидуальности, и возвращается к примирению с Богом. Таким образом дурные следствия подверженности Злу исчезают из нашей природы, оставаясь уделом разного рода падших духов. Что же касается сущности дьявола, то я думаю, стоит добавить несколько слов о том, что говорил на сей счет Иисус Христос, Исправитель: "Диавол был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи." (Ин.8:44). Ложь - есть то. что не существует, то есть несуществующее, не имеющее сущности, ложное, обманчивое. Утверждая, что "диавол - ложь" - Христос дает ему четкое определение: его нет, он лишен существования, так как суть лишь принцип отрицания. Прекратите отрицать Истину (поскольку диавол именно из-за лживости своей ввиду отрицания Истины в Истине не устоял) и вы не будете ему подвластны, и он не сможет выполнить свою мечту - убить вас (так как он человекоубийца). Таким образом, не следует придавать какого либо большого значения дьяволу, памятую о том, что его проявления краткосрочны, переменчивы и опосредованны, преходящи и неустойчивы, а самое главное - глупы и бессильны. Постольку поскольку - деструктивность и анархия всегда разрушают себя, даже достигнув где то видимости успеха. Гармония же и Порядок исходящие от Воли Божией - пребывают вечно, и даже падшие духи - которые еще не деградируют к тому времени до того состояния, чтобы отрицать и свою сущность тоже - подчинятся и примирятся с Ним. Человеку же не следует их бояться, и тем более не следует идти у них на поводу, а самое главное - следовать вского рода безумным черномагическим сектам, переворачивающим символы и извращающим Традицию. Поскольку человек устремляясь к Богу - получает Изначальные свои Богоподобные Качества и Силы, а с ними вместе и подлинную жизнь, и подлинное знание, и всю полноту Блага и Света, так для чего же укрываться за несчастной и смешной скорлупой отрицания Единого Отца, рядиться в скверные ризы своеволия и раздувать ложную индивидуальность и эго, отрицая Реинтеграцию? Сей вопрос есть вопрос риторический, я же рекомендую всем тем, кто понял суть того, что я здесь сказал, вооружиться как талисманом презрительным девизом, коим Брат Розы и Креста Генрих Кунрат скрепил свой "Амфитеатр Вечной Мудрости": Phy Diabolo, terque quaterqve isti phy: atque iterum phy in aeternum!

Эссе об общении на форуме Теургия.Org Мысль написать данное эссе у меня зрела очень давно по целому ряду причин и наблюдений за особенностями общения участников форума между собой. Кроме всего прочего, данное эссе необходимо для прояснения и уточнения ситуации с некоторыми положениями Правил Форума Теургия.Org. Без этих уточнений, некоторые пункты и положения Правил могут казаться некоторым участникам (в особенности, новичкам на форуме) не понятными, или не важными. А ведь именно таковые недопонимание и не внимательность - зачастую могут послужить причиной возникновения не приятных и конфликтных ситуаций... Такие ситуации необходимо избегать всеми силами. Впрочем, перейду к сути: Это эссе об общении. Что есть "общение"? Общение - есть один из уровней "общности", "единства", "единения" людей, обычно промеж собой разобщенных. Что необходимо для того, чтобы эта "общность" складывалась? В первую очередь, конечно же, это уважительный стиль общения. Об этом и поговорим в начале. Наш форум, как всем известно (и постоянным участникам форума, и просто читателям, и сторонним людям) - является явлением на русскоязычном интернет пространстве уникальным. И эта уникальность, главным образом, обусловлена, на мой взгляд, двумя основополагающими принципами форума: 1. Принцип уважительного общения участников друг с другом (уже обозначенный в эссе). 2. Принцип сохранения тематики форума (об этом будет ниже). Эти принципы неизменно и неразрывно связаны между собой,. что также станет ясно из дальнейшего моего повествования. Принцип уважительного общения складывается из общего стремления участников к конструктивному диалогу. Если кто-либо начинает хамить, язвить, грубить, оскорблять кого-либо, или чьи-либо убеждения, то таковой человек запускает цепную реакцию. Как говорится: "Посеешь ветер - пожнешь бурю". Так, сказанное грубое слово, или пренебрежительный и не обоснованный отзыв о чем-либо, или ком-либо - вполне способен запустить механизм нарастания конфликта в обсуждениях, который в итоге кончится плачевно для того, кто этот механизм запустил: таковой человек, скорее всего получит либо публичное предупреждение от Администрации или модераторов, либо премодерацию сообщений, либо - в случае, ежели конфликт перешел все рамки приличия - банн. Конечно, любому человеку неприятно получать какие-то публичные "предупреждения". Да и личные "предупреждения" от Администрации получать неприятно, - тем более на таком уважаемом и известном ресурсе - как наш форум. И, конечно же, любому человеку будет обидно, если он лишится возможности участвовать в обсуждениях нашего форума: ведь подобных обсуждений он не найдет более нигде в русскоязычном интернете. Отсюда может следовать только один разумный вывод: следует внимательно следить за собой, и за текстом, который вы пишите отвечая кому-либо на форум. Наш форум создан для общения, но какое же общение возможно, когда кто-либо сеет раздор? Конечно же, лучше при ответе собеседнику писать "Уважаемый Такой-то" (Уважаемая Такая-то") и далее ваш текст ответа, с цитатами, или без них. Подобное обращение показывает добрые намерения собеседника к собеседнику. Впрочем, ничего страшного не случится, если вы забудете написать такое уважительное обращение, при условии, что остальной текст будет выдержан в доброжелательной манере. Безусловно, обращаться друг к другу на форуме, следует на "Вы", если только вы не являетесь близким другом, или хорошим знакомым собеседника, с которым в повседневной жизни при общении давно перешли на "ты". Фамильярное обращение в обсуждениях друг к другу - создает ненужную развязную атмосферу, в ходе которой легко ненароком, случайно, и без собственного на то желания - задеть или оскорбить собеседника, спровоцировав тем самым конфликт, который превратит интересную тему в "выяснение отношений", что никому из участников форума не интересно, и не нужно. Последствия такового деструктивного поведения очевидны: предупреждения, и/или премодерация, либо блокировка профиля. Все ранее написанное - более, или менее общие слова, выражающие те простые положения об общении, которые естественны для любого культурного и образованного человека. А бескультурных невежд нам на форуме не надо. Таким лучше не регистрироваться здесь. Потому как, мало того, что блокировка настигнет такового быстрее, чем он может ожидать: так еще и посмешищем таковой будет выставлен. Собственно, здесь общие слова заканчиваются, и начинается самое интересное, когда первый принцип неразрывно связывается со вторым. Везде, и всюду: и на главной странице сайта, и в условиях регистрации на форуме, и в Правилах форума, и в названиях основных разделов сайта и форума прописана тематика нашего ресурса: "Сайт и форум "Теургия.Org" посвящен Западной Эзотерической Традиции, Масонским и иным Эзотерическим Братствам, вопросам Магии, Теургии, Алхимии, Астрологии, Таро, а так же Античным Мистериям, Эзотерическому Христианству, Гностицизму, Герметизму, Каббале и многому другому, связанному с Западной Традицией как Эзотерической, так и Экзотерической. Более подробно ознакомиться с вектором тематики сайта и форума можно здесь: "О Сайте и Форуме Теургия.Org"" Почему я об этом пишу? Ответ очевиден: наш форум предназначен для общения именно в русле данных векторов Западного Традиционного Оккультного дискурса. Здесь с самого начала собрались люди, которым не интересно серьезно обсуждать такую чушь, как, к примеру "деревенское колдовтсво", "сатанизм", вызывание пиковой дамы, "нью-эйдж" и его производные: всякого рода викканство и телемизм, хаос-магию, гадание на кофейной гуще, очередной "конец света" в 2012, 2025, 2666-ом, или еще каком-нибудь году, гарри-поттерщина, моносовщина - равным образом нам не интересно обсуждать некую очередную заурядную "индивидуальность", не признающую никаких авторитетов, кроме собственного эго, которая пришла к нам, чтобы "просвещать" нас, заблудших. Не интересны нам крикливые "практики до мозга костей", презирающие теорию (обычно в следствии изрядной умственной ограниченности). Господа и дамы: если вы такие практики, которые только практику признают - идите практиковать, не тратьте время на общение на форумах. Не интересны нам также разного рода крикуны, которые бегают по другим ресурсам, и в любой теме стараются продемонстрировать свое безобразное невежество, кои, когда им указывают на их невежество, имеют один неизменный, и общий для них всех ответ: "у меня это работает, значит это правильно". В данном эссе я не вижу нужды в том, чтобы подробно разбирать данную софстику, напрочь лишенную здравого смысла и адекватности. Любому человеку, действительно знакомому с оккультизмом, известно, что работать на практике будет любая чепуха, в которую человек будет искренне верить. Также, любому известно, что некие "практические результаты" на материальном плане не являются ни критерием, ни мерилом, ни доказательством истинности ритуала/метода/техники/упражнения. Я не буду дополнительно останавливаться на данных вопросах, все это обсуждалось много раз на нашем форуме; есть поиск, которым могут пользоваться даже не зарегистрированные читатели. Зачем я пишу все это в эссе об общении? Ответ очевидный. На нашем форуме обсуждаются вопросы связанные с серьезным оккультизмом, с серьезной практикой, с серьезными теоретическими и каббалистическими концепциями. Если кто-либо приходит к нам со своим горячечным бредом, квази-оккультным фантазерством, и/или шизофреническим мезотеризмом, то таковой должен быть готов к тому, что ему прямо скажут, что он пишет маразм. Есть хорошее правило "со своим уставом в чужой монастырь не лезь". Если человек пренебрегает этим правилом, и приходя к нам на форум, пытается навязать нам бредовые концепции в качестве тем для обсуждения - то таковой человек сам подписывает разрешение любому из участников нашего форума на критику его рассуждений и убеждений. Конечно, критика должна быть аргументированной в любом случае. Если критика не аргументированная, то это не критика, а огульное охаивание. Впрочем, на нашем форуме еще никогда и никто не критиковал без аргументов, фактов, доводов и логических рассуждений какие-либо псевдо-оккультные концепции. А вот за теми, уже бывшими, участниками, которые пытались с позиций собственного эго "покритиковать" Западную Традицию, было замечено и отсутствие аргументов, и отсутствие элементарной культуры общения и этики. Все это важно, нужно и полезно обозначить в данном эссе, поскольку Администрация и модераторы форума, равно как и постоянные участники - вправе приравнивать не аргументированную критику к нарушению 8-ого и 10-ого пунктов правил Форума Теургия.Org. Однако, я всегда был против того, чтобы такие темы, или посты в темах сразу удалять (и вообще против того, чтобы их удалять, - ведь бедолаги стараются, пишут, тратят AVB своего Нефеш) - я считаю, что человеку надо попытаться разъяснить, для начала, что его рассуждения бессмысленны, не обоснованны, что человек заблуждается... И лишь в случае агрессии со стороны "писателя" - к, собственно, "писателю", следует применять санкции. Впрочем, я не против того, чтобы на агрессию сумасброда участники отвечали насмешкой и остракизмом, - главное условие - любой ответ должен быть выдержан в предельно культурной и вежливой манере. Даже говоря невежде, что он невежда - делать это следует вежливо, с аргументами. Конечно, такие "перепалки", которые неизбежны, не должны затягиваться. Поэтому, я призываю коллег из Администрации пресекать подобные явления после одного-двух сообщений. Читая данное эссе, некоторые могут придти к выводу, что мы не толерантны, и что я, как Администратор ресурса, даю этим эссе "зеленый свет" на "травлю" инакомыслящих на форуме. Однако, это ошибочное суждение. Мы толерантны к тем, кто уважает порядки нашего форума. Мы толерантны к тем, кто уважает наши убеждения. Мы толерантны к тем, кто аргументированно и доброжелательно критикует те, или иные высказываемые нами суждения. Но, проявлять толерантность к тем, кто не уважает нас, к тем, кто попирает и злословит наши убеждения, к тем, кто засоряет наш форум бреднями и сплетнями с сетевых "быдлятников" - лично я считаю профанацией и искажением идеи толерантности. Какое общение ("общность") у нас может быть с невеждой, хамом, тщеславным эгоистом, безумным гордецом, бредовым фантазером, не обученным элементарной культуре и этике? Зачем нам такая "общность", и зачем нам общение с таковыми? Это риторические вопросы: каждому понятно, что интеллектуальные миазмы, исходящие от даже электронных текстов вышеозначенных субъектов неприятны, и не желательны в приличном обществе, коим является наш форум. Именно поэтому, я вполне одобряю, и всячески поддерживаю любую инициативу любого из участников форума, направленную на то, чтобы поставить пробравшегося к нам нахала на место. Противоречит ли сказанное мной о втором принципе общения - первому? Внимательный читатель уже мог бы сделать вывод, что нет. Однако, я все же разъясню. Уважительный стиль общения, как мной и сказано было выше - неизменная черта нашего форума. Однако, как я написал ранее - уважительное общение возможно исключительно при взаимном уважительном отношении собеседников. Когда один собеседник неуважительно отзывается об убеждениях другого (или о нем самом) - он нарушает атмосферу уважительного общения, делая уважительное общение не взаимным. Таким образом, поступивший так участник дает полное право своему оппоненту раскритиковать самого нарушителя, так же не руководствуясь уже более принципом взаимного уважения. Отношение порождает отношение. Это закономерно и естественно. Ну, а поскольку мы выяснили чуть выше, что приходящий к нам на форум, должен уважать наши порядки, наши убеждения, и - как следствие - и нас самих, - то не аргументированные выпады в адрес тех, либо иных концепций Западной Традиции, а также развитие маразматических псевдо-оккультных тем, произрастающих из вздутого эго "личного опыта" (который, обычно, сплошь самообман) пришедшего, вполне можно считать как проявление не уважения к нам всем, здесь пребывающим. Из сего следует, что ежели человек не обучен элементарным правилам приличия, и не уважает нас - ему не место среди нас. *** Теперь о новичках и помощи им в начале общения. Некоторое руководство для новичков, ежели оные все же решатся зарегистрироваться у нас на форуме. С чего начать общение на форуме? Лучше всего начать общение с темы Здравствуйте я новичок / Welcome, Представьтесь. Напишите в нее о себе, прочитайте о нас. Таким образом вы получите базовое представление о сообществе людей, в которое попали, и с представителями которого вы собираетесь общаться: и одновременно вы представитесь сами, - и мы сможем выстроить к вам некое первоначальное отношение. Смею заверить, что человек, не пренебрегающий подобным "знакомством" - производит на других участников более благоприятное впечатление, и вызывает больше доверия. Что делать дальше? Ответ очевиден: настройте свой профиль, загрузите аватар, ознакомьтесь с разделом Помощь, в случае, если возникнут трудности. Как начать принимать участие в обсуждениях? Прочитайте тему, и аргументированно выскажите свою точку зрения в уважительном тоне, или задайте вопрос. Если интересующую вас тему вы при беглом просмотре списка тем тех, или иных форумов, не обнаружили, воспользуйтесь Поиском; если же и после этого тема, вас интересующая не была найдена - создайте ее сами в соответствующем по тематике разделе форума. Если вы не можете определиться с подходящим для темы разделом, или имеете трудности с управлением вашим профилем, и раздел Помощь вам не смог помочь, или вообще имеете какие-либо трудности с управлением, или началом общения и участия в обсуждениях, то вы можете задать свой вопрос в разделе Вопросы к модераторам, или написать кому-либо из Администрации лично. Ниже приводится список Администраторов и модераторов (Смотрителей): администратор Ba'al-Hiram администратор Eric Midnight Впрочем, если кто-либо из других групп опытных участников форума захочет и сможет вам что либо подсказать, вы можете обратиться к таковому. Как освоиться на форуме? Не спешите. Пообщайтесь в чате (многие вопросы вполне можно задать в нем). Почитайте темы разделов Преддверие Храма, Мировоззрение и Философия Западной Традиции, Общие Вопросы Магии. Почитайте статьи на сайте. Особое внимание рекомендуем обратить на раздел Французская Оккультная Школа и Мартинизм, и на раздел Психургия. Весьма полезен будет раздел Розенкрейцерство. Dixi. UPD: Данное эссе было принято в ходе обсуждений в качестве руководства к Правилам Форума Теургия.Org большинством активных участников проекта.

Размышляя некоторое время над системой Ордена Золотой Зари, и, в особенности над символической ее частью, непосредственно относящейся к практике, я решил проанализировать символизм Столпов, или Колонн. На мысли о необходимости глубокого исследования меня натолкнуло коренное отличие расположения и трактовки Столпов в британском и во французском Масонстве. Заострять внимание на этом я не буду, в силу во-первых, своих Масонских Обязательств, а во вторых, в силу того, что к данному вопросу это имеет отношение лишь в том виде, в котором я могу об этом сказать в открытую. Итак, англо-саксонская традиция располагает Колонны в прямо противоположном порядке, нежели французская. И именно эта мысль натолкнула меня на рассуждение, кое я представляю ниже. Итак, в Золотой Заре, безусловно, англо-саксонском Ордене, невзирая на все попытки Мазерса провести линию преемственности от континентального Оккультизма (что кстати, свидетельствует, что в Британии не было своей, полноценной оккультной Традиции, иначе не было бы нужды выводить преемственность с континента, однако это - тема другого исследования), колонны Храма тоже инверсировнны, в сравнении с Традицией континентальной. Выражается это вот в чем (позволю себе пространную цитату из материалов Ордена, за авторством Бр:. У.У. Уэсткотт): ""В вопросе о том, какой из Столпов сефирот на Древе Жизни следует считать правым, а какой — левым относительно левой и правой сторон человеческого тела, часто возникает путаница. Здесь, как и применительно к фазам Луны, имейте в виду следующее: на каждой схеме, на каждом рисунке по правую руку от наблюдателя располагается Столп Милосердия (сефирот Хокма, Хесед и Нецах), а по левую — Столп Суровости. Но если вы прилагаете Древо Жизни к своему телу, то правая сторона вашего тела, правая рука и правая нога должны соотноситься со Столпом Силы и Суровости (сефирот Бина, Гебура и Ход), а левая сторона, левая рука и левая нога — со Столпом Милосердия. Иными словами, рассматривайте всякую схему так, как если бы вы смотрели на стоящего перед вами человека или на свое отражение в зеркале: ваша правая рука соответствует его левой, и наоборот. Это же правило применяется и к фазам Луны. Поэтому серп растущей Луны находится на стороне Милосердия (правый Столп Древа Сефирот), а серп убывающей Луны — на стороне левого Столпа, Столпа Суровости. Итак, всякая схема Древа — это условное изображение Человека, стоящего перед вами, или обращенной к вам Луны. Так же обстоит дело и со Столпами Храма: Черный Столп Суровость Левая сторона — север Белый Столп Милосердие Правая сторона — юг Черный Столп Воаз Приуготовитель Белый Столп Иахин Факелоносец Это означает, что белый Столп Милосердия, Иахин, оказывается по правую руку от вас, когда вы приближаетесь к алтарю с запада, со стороны Иерея (ср. II Пар. 3:17: «И дал имя правому Иахин, а левому имя Воаз»). Воаз — Сила, Суровость, Бина, Черный Столп. Иахин — Белый Столп Милосердия. Итак, чтобы правильно начертать на своей груди Каббалистический Крест, сначала коснитесь лба и произнесите «Ате» («Ты есть»); затем — сердца, и произнесите «Малкут» («Царствие»); затем — правого плеча, и произнесите ве-Гебура («и Сила»); затем - левого плеча, и произнесите «ве-Гедула» («и Слава»), а затем сложите руки на груди, сцепив пальцы, и произнесите «Ле-олам, амен!» («вовеки, аминь!»)."" Пока все верно и, за исключением одной масонской мелочи, придраться не к чему. Я пропущу рассуждения и пространные цитаты и толкования Уэсткотта, Мазерса, и Броуди-Иннеса на тему египетской "Книги Мертвых", и "Обряда Умерших", и перейду к более важным и интересным спекулятивным аспектам, от которых зависят важные практические элементы исполнения ритуалов et cetera. Материалы Золотой Зари определяют управителей Столпов - Архангелов, которые управляют "потоками энергии" относящимися к Столпам. Этот материал дается в теоретических лекциях внешнего Ордена: """Два Столпа, стоящие по обе стороны от Алтаря, имеют следующие символические соответствия: Активный: Белый Столп южной стороны. Мужское начало. Адам. Столп светлый и огненный. Правый Керуб. Метатрон. Пассивный: Черный Столп северной стороны. Женское начало. Ева. Столп облачный. Левый Керуб. Сандалфон.""" При этом, в материалах разъясняется, что Сандалфон отвечает за, так сказать материализацию энергий, и Света, то есть за нисходящий поток, а Метатрон - за восходящий. Мне представляется этот момент двусмысленным и неправильным. Пусть Сандалфон остается управителем Столпа Суровости и Малхут, но из этого вовсе не следует то, что он управляет нисходящим потоком, и что Столп Суровости якобы нисходящий. Пусть Метатрон управляет Столпом Милосердия и Кетер, но из этого не следует то, что Столп Милосердия якобы восходящий. Такие выводы - на счет атрибутации Столпов и связанных с ними потоков энергии и Света - усугубляются вполне определенными элементами материала Z 1, где приводятся дополнительные мотивы для спекуляций на тему того, что якобы Столп Строгости "нисходящий", а Столп Милосердия - "восходящий": "Алые четырехгранные капители символизируют Огонь Испытания, а пространство между Столпами — преддверие Царства Неизмеримого. Два светильника, горящие на вершинах столпов, — «Возвещающие Вечную Истину». Основания четырехгранных капителей треугольные. Треугольник на Белом Столпе обращен вершиной к востоку, а на Черном — к западу. Вместе они образуют гексаграмму — символ Тиферет, хотя и отделены друг от друга, как подобает им в «Зале Двойного Явления Истины»." Далее, у доктора Фелкина, в его версии Ритуала (или, скорей, упражнения) Срединного Столпа дается практическое указание о циркуляции энергий, таким образом, что по правой стороне вашего тела энергия должна низводиться, а по левой - восходить и подниматься. Эту же теорию приводят Чик и Сандра Цицеро, хотя их авторитетами в области оккультизма считать никак нельзя по многим причинам: "Сконцентрируйте внимание на сфере над вашей головой. При выдохе, переместите шар Света вниз по правой стороне тела к сфере под ногами. На выдохе, поднимите шар обратно к сфере над головой по левой стороне тела, формируя, таким образом, Круг сверкающего Света. Повторите это еще девять раз." А потом мы удивляемся - почему всякие левопутисты активно хватают материалы Золотой Зари, и плодят на их основе всякий сатанизм. Суть в том, что Столп Суровости, или Строгости - выражается символикой Г'вуры (Силы), а наипаче тем, что ее атрибут стихийный - это Огонь. Треугольник Огня - красный, и он обращен вверх. Столп Милосердия (Хесед - Милосердие) - выражается символикой Хесед, и, наипаче сила Хесед проявляется в стихии Воды. Треугольник Воды - синий, и он обращен вниз. Значит, восходящий Столп - это все таки Столп Строгости, а нисходящий Столп - это Столп Милосердия, и попытки переставлять их суть и сущность местами приведут к пагубным последствиям, о которых чуть ниже. Можно пойти иным путем рассуждения, не обращаясь к традиционному символизму цветов и треугольников. Мы знаем, что восходящий путь - путь достижения - это путь аскезы (в той или иной мере). Безусловно, аскеза связана со Столпом Суровости (Строгости) и Силой. С силой воли, силой Духа, силой стремления. Эволютивный красный треугольник обращенный вверх - выражает те же идеи: он суть - Пирамида Прогресса, прочно стоящая на своем фундаменте, и огненной вершиной своей достигающая небес. С небес же, в награду за стремление, нисходит Милосердие Божие, как влага, или чистая роса, утоляющая пламенеющую жажду, испытываемую горящим Духом, жаждущим Бога, Богообщения и Богопознания (Гнозиса). Если перевернуть все это - последствия будут плачевны и пагубны в первую очередь для того, кто перевернул. Как сказано в одном из псалмов: "Да падут на главу беззаконника беззакония его" (вольная цитата). К таким последствиям можно отнести очевидное: вместо того, чтобы на вас при практике нисходило Милосердие Божие, на вас будет обрушиваться вся Его Строгость и Справедливость, ведь вы сами ее призываете. А вместо работы над собой, и активной практики, вы будете энергетически располагаться к тому, чтобы жить за счет милости, кем нибудь вам оказываемой. Ну и тому подобное. Впрочем, при всей моей нелюбви к Израэлю Регарди, как одному из тех, кто поддерживал всякого рода нью-эйдж и прочую профанацию и псевдо-магию, стоит отметить, что в его описаниях практики того же Срединного Столпа даны вполне верные рекомендации: "Прежде всего следует направить внимание вверх — в теменной центр Кетер, вновь представляя себе, что он пробужден и активно действует. В таком состоянии он изливает мощную энергию во всю систему сефирот, преображая ее и подготавливая к отклику на любой процесс в человеческом организме. Затем представьте себе, что эта энергия устремляется вниз по левой стороне тела, или Древа; визуализируйте ее как широкий поток, выступающий на некоторое расстояние за пределы тела. Пока поток движется вдоль туловища и левого бедра к левой стопе, старайтесь синхронизировать течение энергии с дыханием. Не прерывая ритмического дыхания, представьте, что поток энергии переходит от левой стопы к правой, а затем устремляется вверх по правой стороне тела, возвращаясь к своему источнику — теменному центру. Затем снова направьте поток вниз по левой стороне. Продолжайте перемещать его по кругу, поддерживая ритмическое дыхание, до тех пор, пока не ощутите связь между течением энергии по правому и левому Столпам Древа и вашими вдохами и выдохами. Разумеется, эта циркуляция совершается на внутреннем, психическом плане, но у нее есть и физические соответствия." Возможно, в самой Золотой Заре никто не использовал лево-ориентированную циркуляцию, и эта левая ориентация была позднее введена у Фелкина (хотя я не обладаю оригинальным документом, - только статьями с некоторых ресурсов современных нео-"GD", которые не очень заслуживают доверия в своем большинстве. А потому, возможно, они сами исправили материалы Фелкина), и у нью-эйджеров Цицеро. В любом случае, совершенно ясно - что такой подход к Столпам есть заблуждение. Переворачивать суть и сущность Столпов - дело темное, и вредное. Все равно, что переворачивать Вселенский Пантакль. Я не знаю, намеренно ли это двусмыслие было введено Мазерсом в теорию Золотой Зари, или по заблуждению, но сути дела это не меняет. О важности символизма Вселенского Пантакля уже не раз поднимались темы, были обсуждения относительно треугольников, и т.д.: Вселенский Пантакль Восходящий и нисходящий треугольники в религиозном искусстве Колонны Храма и Символизм Гексаграммы О перевернутых символах, мнение - против Подводя итог этим рассуждениям, и указанным темам, стоит отметить очевидные вещи, проговорить их еще раз, для того, чтобы их простота не ввела в заблуждение относительно их важности, и не вызвала этим самым небрежное к ним отношение: Эволюция невозможна без активной работы и стремления, без самопожертвования, аскезы, самоограничения. Однако, все эти усилия, в какой бы мере не были бы они приложены человеком - не обязывают Бога одарить человека некоей Благодатию. Благодать, и все Дары Духа Святого могут сойти только по милости, милосердию Божию. Таков Духовный путь Теурга, и того, кто стоит на пути Высшей Магии Света.

В Церемонии Посвящения в Степень Неофита Братства Розового Креста Артура Эдварда Уэйта присутствует, для очищения и освящения Храма, исправленный Малый Ритуал Пентаграммы МакГрегора Мазерса. Полностью данный Ритуал, а также и некоторые размышления по поводу него, приводились нами в статье под названием «"Ритуал Света Креста" Артура Эдварда Уэйта», опубликованной в предыдущих обновлениях сайта Teurgia.Org. (Рекомендуем данную статью к обсуждению в контексте настоящей темы). Следует отметить, что Уэйт не приводит какого бы то ни было определенного названия для этого Ритуала. Однако он действительно по форме своей соответствует Малому Ритуалу Пентаграммы, использовавшемуся в Герметическом Ордене Золотой Зари. По форме, но не по содержанию и наполнению символов. Однако, цели заявляются одни и те же. А именно: очищение как самого Оператора, так и окружающего его пространства Храма. Итак, отметим отличия Ритуала Света Креста от Малого Ритуала Пентаграммы: 1. В направлении четырех сторон света чертится не Пентаграмма, а Крест. 2. После начертания Креста не совершается Знак Входящего и Знак Молчания. 3. Архангелы располагаются по четырем сторонам света иначе, нежели в Малом Ритуале Пентаграммы. А именно: на Востоке располагается Рафаэль, на Западе – Уриэль, на Юге – Михаэль, и на Севере – Габриэль. Это расположение, следуя Стихийным соответствия Архангелов, соответствует Кватернеру Иоанна, приводимом Г.О.М. в его "Курсе Энциклопедии Оккультизма". 4. После призвания Архангелов Оператор произносит: "Надо мною – Святая Шхина, Слава Божья в Храме Его". Таким образом, вместе с призыванием Архангелов, вместе с данным дополнением, он повторяет следующую древнееврейскую молитву: "Во Имя Господа (Тетраграмматон) Бога Израиля, справа от меня Михаэль, и слева от меня Габриэль, и передо мной Уриэль, и позади меня Рафаэль, и над моей головой - Шхина Бога", при этом меняя только лишь порядок их перечисления, а также устанавливая "перед собою" Архангела Уриэля, а "позади себя" Архангела Рафаэля. В общем и целом, таковое расположение может свидетельствовать о том, что Оператор в данный момент предстоит пред Престолом Божьим, обращаясь лицом к нему. Следует отметить преимущества Ритуала Света Креста перед Малым Ритуалом Пентаграммы. Это объясняется и использованием текста, близкого к древнееврейской молитве, и символическим наполнением. В отношении использования символа Креста, коий чертится на четыре стороны света, следует отметить, что он является, пожалуй, символом более подходящим, нежели Пентаграмма, в ряде весьма важных случаев. Во-первых, Пентаграмма являет собой символ, отражающий Оператора на астральном плане. Оператор, таким образом, "проецирует" свою Пентаграмму во внешний Астральный Агент, и Знаком Входящего распространяет его влияние, после чего Знаком Молчания он это влияние "запечатлевает" в Астральном Агенте, сохраняя влияние Пентаграммы постоянным. Однако следует отметить, что для действенного применения символа Пентаграммы в данном случае необходимо, чтобы Пентаграмма Оператора действительно была совершенно исправлена, дабы она излучала Свет Божий. В таком случае запечатлевание ее в Астральном Агенте действительно имело бы смысл. Однако, если это Пентаграмма еще не исправленная, то каковое влияние она может оказать на Астральный Агент? Она привнесет, разве что, такой же беспорядок в окружающее пространство, коий присутствует в ней. Далее, относительно Знака Входящего и Знака Безмолвия, коий не присутствует в Ритуале Света Креста. Вполне вероятно, что и это правомерно, поскольку, если человек, действительно исполняющий заповеди и действительно имеющий благие намерения, осеняет некоторое астральное не-благое существо Крестом, то существо сие обязано будет прекратить свое действие. Крест же содержит в себе как активное действие, так и пассивное, принимающее на себя воздействие силы активной, сохраняющее это активное влияние. Это вертикальная и горизонтальная перекладины Креста. Таким образом, необходимо только произнести Имя Божье, дабы усилить и направить воздействие Символа Креста. Кроме того, в Ритуал Света Креста возможно было бы добавить определенные молитвенные положения, а также и непосредственное исспрашивание у Бога Милости Его, дабы Он ниспослал на защиту крепости человеческого здравия (как называется защита Ангельская у Фладда в отношении человека) Архангелов Своих, коии возносят к Нему молитвы, исходящие из уст человеческих. Поскольку человек не может просто сказать Архангелу, дабы он явился, поскольку находится в своем падшем состоянии. И не может приказать, конечно же, но только лишь призвать благими намерениями. Если же он не просит у Бога, дабы Он ниспослал в помощь Архангелов Своих, то к нему на различного рода призывания могут прийти разве что падшие духи. Он не может постулировать: "Передо мной Рафаэль, позади меня Уриэль". Это было бы весьма странно. Что сделал он для того, чтобы это действительно было так? Молил ли он Бога о сей величайшей Милости? Если нет, то зачем утверждает, будто бы его окружают Архангелы? Кроме того, после завершения Ритуала весьма полезно, кажется, прочесть Псалом 90-й, в очерченном во время Ритуала Круге, в молитвенном положении, предстоя на коленях, и скрестив руки, положив кисти на плечи, что является Жестом Доброго Пастыря, Розенкрейцерским молитвенным положением, согласно "Духовной Алхимии" Робера Амбелена. Псалом 90-й здесь, как нам кажется, был бы уместен, в особенности по причине содержащихся в нем стихов 10-14: Вообще же, сама Мистическая направленность исправленных Артуром Уэйтом Ритуалов сама по себе, можно сказать, исправляет содержание Ритуалов Ордена Золотой Зари. Поскольку Уэйт совместил Мистицизм и Магию, он привел Магию к тому ее положению, в коием она и должна пребывать, дабы Оператор не обращался к разрушительным силам испорченного астрального агента.

Уважаемые участники форума Теургия.Org, позвольте представить вашему вниманию перевод начальной главы труда Джордано Бруно "De Magia" (О Магии). Не смотря на спорность определенных собственных его воззрений, Джордано Бруно, будучи монахом Доминиканского Ордена, в определенных своих сочинениях отразил вполне традиционные мистико-оккультные взгляды, и потому изучение переводов его трудов вполне может пойти на пользу для современного оккультиста, придерживающегося Традиции. О Магии Джордано Бруно Равно как и в отношении других тем, прежде, чем мы начнем наш трактат «О Магии», нам необходимо будет разграничить различные значения этого термина, поскольку существует столь же много определений «магии», сколько и определений слова «маг». Во-первых, термином «маг» обозначается мудрец; например, египтяне называли магов трисмегистами, галлы – друидами, индийцы – гимнософистами, евреи – каббалистами, персы (последователи Зороастра) называли их «маги», греки называли их софистами, а латиняне называли их мудрецами. Во-вторых, термин «маг» относится к тому, кто совершает чудеса единственно посредством манипуляции активными и пассивными силами, как то происходит в химии, медицине и подобных им областях; обычно явления эти называются «естественной магией». В-третьих, «магия» включает в себя и такие случаи, когда природные явления или действо высшего разума происходят таким образом, что явление их вызывает удивление; этот вид магии называется «фокусами». В-четвертых, к магии относятся события, являющиеся результатом действия сил притяжения и отталкивания между вещами, как то толчки, движение и притяжение благодаря магнетической силе, а также, если все эти действия происходят не благодаря активным и пассивным качествам, но благодаря духу или душе, сущей в вещах. Это явление называется «естественной магией» в истинном смысле этого слова. Пятое значение включает в себя, помимо этих сил, использование слов, песнопений, вычисление чисел и времен, изображений, геометрических фигур, символов, знаков или букв. Эта форма магии, являющаяся промежуточной между естественной и неестественной, или сверхъестественной, называется «математической магией», или, если говорить более точно, - «оккультной философией». В шестом определении ко всему этому добавляется призыв или инвокация разумов и внешних более высоких сил посредством молитв, посвящений, воскурений, жертвенных подношений, разрешений и церемоний, обращенных к богам, демонам и героям. Иногда это совершается с целью обретения связи с самим духом, чтобы стать для него сосудом и инструментом, дабы выглядеть мудрым, хотя мудрость эта может быть с легкостью удалена вместе с духом при помощи лекарственного средства. Такова магия отчаянных, становящихся сосудами для злых демонов, которых ищут они посредством своего печально известного искусства. С другой стороны, порой то же самое совершается с целью приказывать и контролировать низших демонов властью высших демонических духов, воздавая почести и упрашивая последних, в то время как низших демонов, при этом, ограничивают клятвами и прошениями. Это сверхъестественная, или метафизическая магия, и она должным образом называется «теургией». В-седьмых, магия – это прошение или инвокация не в отношении самих демонов или героев, но направляемая через них, с целью призывать души умерших, чтобы предсказывать и узнавать сведения о прошлых и будущих событиях, завладевая трупами или же частями их ради получения предсказания. Этот вид магии, и по причине предмета, которого он касается, и по цели его, называется «некромантией». Если тела нет, но предсказание все равно получается благодаря призыванию духа вселиться во чрево посредством интенсивных заклинаний, тогда этот вид магии правильно называть «пифическим», поскольку, если можно так сказать, таковым было обыкновенное значение слова «вдохновленный» в храме Аполлона Пифийского. В-восьмых, иногда заклинания связаны с частями человеческого физического тела, в любом смысле этого слова; с одеждами, экскрементами, остатками, отпечатками следов и любыми другими вещами, которые, как предполагается, имели некоторую связь с человеком. В данном случае, и если данные вещи используются для развязывания, связывания или ослабления, тогда эта магия представляет собой тип, называемый «злой» магией, если направлена она на зло. Если направлена она на благо, в таком случае она причисляется к медицинским средствам, относящимся к определенному методу и виду медицинской практики. Если же ведет она к окончательному разрушению и смерти, в таком случае эта магия называется «злотворной магией». В-девятых, все, кто способен, на некотором основании, прозревать события, происходящие на большом расстоянии от них, или события, которые произойдут в будущем, зовутся магами. Вообще же их называют «дивинаторами», согласно тем целям, которые они перед собой полагают. Первостепенные группы таких магов используют также четыре вещественных принципа: огонь, воздух, воду и землю, - и потому они зовутся «пиромантами», «гидромантами» и «геомантами»(1. – Четвертое подразумеваемое название, «аэроманты», не включено в текст Бруно. – прим.), или же они используют три способа познания: естественный, математический и божественный. Также есть несколько иных типов пророчества. Авгуры, прорицатели и другие, подобные им, предсказывают с помощью обследования естественных или физических вещей. Геоманты предсказывают, применяя собственный способ, исследуя такие математические объекты, как числа, буквы, определенные линии и геометрические фигуры, а также явление, свет и местоположение планет и подобных им объектов. Другие же совершают предсказание, используя вещи божественные, такие как священные имена, совпадающие местоположения, краткие вычисления и упорное выполнение церемоний. В наши дни последних не называют магами, поскольку для нас слово «магия» звучит дурно и имеет низменную коннотацию. Поэтому данное явление называется не «магией», а «пророчеством». Наконец, термины «магия» и «маг» обладают уничижительной коннотацией, которая не была включена или рассмотрена среди значений, указанных выше. В данном случае маг – это любой глупый злодей, наделенный властью помогать или вредить кому-либо посредством общения, или даже заключенного договора, с мерзким дьяволом. Это определение не относится к мудрецам, или, даже более того, к авторам, хотя некоторые из них выбрали себе имя «скрытых магов», как то сделали, например, авторы (2. – Авторами этой книги, впервые опубликованной ок. 1486, были Генрих Крамер (Henricus Institoris) и Яков Шпренгер. Перевод на английский, выполненный преподобным Монтегю Саммерсом, был издан под латинским названием «Malleus maleficarum» (New York: Benjamin Blom, 1928; Dover, 1971.) книги «De malleo maleficarum» («Молот Ведьм» - прим.). В результате это имя используется по сей день всеми авторами данного типа, как о том можно судить по комментариям и убеждениям невежественных и глупых священников. Поэтому, когда используется слово «магия», его нужно понимать в одном из разграниченных выше смыслов, или, если оно используется без должного знания, тогда его следует понимать в наиболее сильном и худшем смысле, как преподавалось оно логиками, и в особенности Аристотелем в Книге V «Топики» (3. – В «Топике», V, 1-9, Аристотель приводит длинный список правил, которые следует использовать для того, чтобы определить значение слов в терминах свойств, приписываемых вещам. – прим.). Таким образом, если слово «маг» используется в среде философов, то оно означает мудреца, обладающего силой к действию. Однако, фактом остается то, что данное слово, если применяется оно неграмотно, означает оно то, что подразумевается под ним в обиходе. Другое обще распространенное значение встречается среди различных групп священников, которые часто рассуждают о нечистом демоне, называемом дьяволом. И тем не менее, есть еще значения, которые используются в обиходе у различных народов и верующих. Приведя эти различия, мы главным образом будем иметь дело с тремя типами магии: с магией божественной, физической и математической. Первые два типа магии обязательно относятся к тому, что является благим и наилучшим. Однако к третьему типу относится как благо, так и зло, поскольку маг способен направить этот вид магии как на то, так и на другое. Хотя все три этих типа согласны друг с другом во множестве принципов и действий, в третьем типе можно обнаружить наличие зла, идолопоклонства и указание к совершению идолопоклонства, когда в ход идут ошибки и обман с целью обратить вещи, в сущности своей благие, в злые. Итак, математический тип магии не определяется обычно уже упомянутыми областями математики, то есть геометрией, арифметикой, астрономией, оптикой, музыкой и т.д., но его подобием с ними и ее отношением к данным дисциплинам. Он подобен геометрии в том, что задействует геометрические фигуры и символы, музыке – тем, что задействует песнопения, арифметике – тем, что в нем используются числа и манипуляции с ними, астрономии – в том, что касается времен и движений, оптике – в совершаемых наблюдениях. Вообще, этот тип магии подобен математике в целом, также и потому, что он осуществляет посредничество между божественными и естественными действиями, или же потому, что он касается, или испытывает недостаток в действиях обоих этих типов. Поскольку некоторые вещи являются посредниками, так как участвуют в обоих противоположностях, а иные – так как они исключены из обоих противоположностей, и в этом случае их следует называть не посредниками, а третьими видами, которые находятся не между двумя другими, но вне их. Из того, что было сказано, ясно, что божественная и физическая магия отличается от третьего типа. Теперь перейдем к частностям. Для магов является аксиомой то, что во всем, пребывающем пред нашим взором, Бог производит свое действие через богов; боги воздействуют на небесные или астральные тела, которые являют собой тела божественные; они же производят действие на духов, пребывающих в звездах и управляющих ими, одной же из звезд является Земля; духи воздействуют на элементы, элементы – на составляющие, составляющие – на чувства, чувства – на душу, а душа – на все животное. Такова шкала в порядке убывания. Наоборот, шкала в порядке возрастания проходит от животного через душу к чувствам, через чувства к составляющим, через составляющие к элементам, через них же – к духам, через духов в элементах к духам в звездах, через них же – к бестелесным богам, которые обладают эфирной субстанцией или телом, через них – к душе мира или духу вселенной, и через него же – к созерцанию единственного, простейшего, лучшего, величайшего, бестелесного, абсолютного и самодовлеющего существа. Таким образом, имеет место быть нисхождение от Бога через мир животных, и восхождение от животных через мир к Богу. Он – высочайшая точка шкалы, чистое действие и активная сила, чистейший свет. В самом низу шкалы пребывает материя, тьма и чистая пассивная потенциальность, которая может стать чем угодно с самого низа, поскольку Он поистине может создавать все вещи сверху. Между наивысшим и нижайшим уровнями есть уровни-посредники, наивысший из которых разделяет в величайшей степени свет и действие и активную силу, в то время как более низшие уровни в величайшей степени разделяют тьму, потенциальность и пассивную силу. В результате весь свет в более низких вещах, нисходящий в них сверху, более могуществен в вещах более высоких. А также, вся тьма в более высоких вещах сильнее в более низких вещах. Однако природа и сила света и тьмы не равны, поскольку свет распространяется и проникает чрез низшую и глубочайшую тьму, однако тьма не затрагивает чистейшую сферу света. Так, свет проникает и побеждает тьму и наполняет до бесконечности, в то время как тьма не проникает и не сокрушает, не является равной свету, но она, по сравнению со светом, весьма слаба. Подобно трем типам магии, о которых было сказано выше, есть три различных мира, которые следует разграничить: архетипический, физический и разумный. Дружба и борьба располагаются в архетипическом мире, огонь и вода – в физическом мире, свет и тьма – в математическом мире. Свет и тьма нисходят от огня и воды, которые, в свою очередь, нисходят от мира и борьбы. Таким образом, первый мир производит третий мир через второй, а третий мир отражается в первом через второй. Не принимая во внимание принципы магии, которые интересуют суеверных, и которые, каковы бы они ни были, недостойны быть переданы ко всеобщему вниманию, мы устремим наши мысли к тем вещам, которые содействуют мудрости и которые способны удовлетворить лучшие из умов. Как бы то ни было, ни один из типов магии не является недостойным упоминания и исследования, поскольку каждая наука имеет отношение к благу, как говорит Аристотель во введении к своему трактату «De anima»(4. – Аристотель, «De anima», 1, 1 (402.а.1-2) ), и с чем соглашаются Фома, а также другие более погруженные в созерцательность теологи. Как бы то ни было, все это следует беречь от профанов и людей безнравственных, а также от толпы. Поскольку нет ничего из благого, что не способны были бы нечестивые люди и кощунники исказить, обратив то, что по сущности своей благое, во зло. Вообще же, существуют два вида действенных причин: это природа и воля. Воля троична: он может быть человеческой, духовной и божественной. Природа, в том смысле, в котором о ней говорится здесь, двойственна: она может быть внутренней и внешней. Кроме того, внутренняя природа подразделяется на два вида: то может быть материя или предмет, а также форма вместе со своей естественной силой. Внешняя природа также бывает двух видов: первый, который предпочтительно называть образом природы, есть след или тень, или свет, который остается пребывать в вещи, внутри ее тела, подобно свету и теплу в солнце и в иных горячих телах; второй вид выделяется и излучается предметом, подобно свету, который истекает от солнца и обретается в вещах освещенных, и подобно теплу, которое пребывает вместе со светом в Солнце, и также обретается в вещах теплых. Исследуя сумму этих причин, мы можем перейти к дифференциации сил или эффектов, производимых первой причиной через причины посредничающие, и так до наиболее приближенных и наиболее низких из причин, ограничивая универсальную причину, которая сама по себе не уделяет своего попечения об одном из предметов более, чем о другом. Поскольку, хоть эта причина и ее причинная сила всегда остается неизменно той же самой, она производит противоположные (а не только лишь различные) эффекты в различных предметах с помощью разных типов материи. В результате, надлежит быть лишь одной таковой простой, основной действенной причине, подобно тому, как существует лишь одно Солнце, одно тепло и один свет, который, обращаясь вперед или назад, приближаясь и отступая, опосредованно и непосредственно вызывает зиму, лето и присущие им различные и противоположные погоды, и управляет временами года. Материя также происходит от той же самой причины, если мы желаем поверить тем, кто считает, что четыре обычно упоминаемых элемента преобразуются один в другой. Создателем такового воззрения был Платон, который порой говорил о том, что все вещи произошли от единой материи и единой действенной причины. Однако, безотносительно того, каким мог бы быть метод произведения, используемый этой первой универсальной причиной, и каким бы образом единица ни принимала на себя один или множество материальных принципов, любой человек и любая духовная вторичная причина должна признавать ее, поскольку из великого множества и разнообразия производящих видов существует множество типов материи, обладающих действием или формой, через которые субъект способен влиять на вещи за пределами самое себя. Что касается сил, или форм, или акциденций, которые передаются от предмета к предмету, то некоторые из них являются наблюдаемыми, например, те, которые относятся к роду активных и пассивных качеств, и к вещам, которые являются незамедлительным следствием их, как то нагревание и охлаждение, увлажнение и высыхание, смягчение и укрепление, привлечение и отталкивание. Иные являются более сокрытыми, поскольку эффекты, производимые ими, также являются потаенными, как то, например, ощущение счастья или грусти, испытывание желания или отвращения, а также страха или смелости. Вещи эти вызываются внешними впечатлениями, которые воздействуют на познавательную силу в людях, а также на оценочную силу в животных. Таким образом, когда ребенок или младенец видит змею, или когда овца видит волка, они представляют образ без какого-либо иного опыта, враждебности или страха перед собственной смертью и разрушением. Объяснение тому обретается во внутреннем чувстве, которое, в действительности, подвергается воздействию со стороны внешних впечатлений, пусть даже они и не являются непосредственными. Поскольку природа не только наделяет существованием каждый из видов, но также передает и каждому индивидуальному существу желание сохранить самое себя в нынешнем своем состоянии. Таким образом, она вселяет в каждую вещь внутренний дух, или чувство, если слово это является для вас более предпочтительным, посредством чьего внутреннего руководства оно распознает и избегает больших опасностей. То можно видеть не только из примеров, приведенных выше, но также и в вещах, в которых, даже если кажутся они неполноценными или мертвыми, все еще пребывает дух, борющийся всеми своими силами за то, чтобы оставаться в своем нынешнем состоянии. Так происходит в отношении падающих капель жидкости, которые приобретают форму сферы, чтобы избежать распада, а также в отношении падающих тел, которые притягиваются к центру и склоняются к тому, чтобы собрать части свои в форму сферы, чтобы они не разбились и не рассеялись. То же самое происходит с соломой и с кусками древесины, брошенными в огонь, а также с тонкими тканями и оболочками, которые тяготеют к тому, чтобы отстраниться, чтобы так или иначе избежать собственного разрушения. Это особенное чувство пребывает во всех вещах и представляет собой форму жизни, хотя, согласно обычаю, мы не называем его животным, поскольку понятие это относится к отдельной душе, а составляющие компоненты эти не могут быть названы животными. Как бы то ни было, во вселенском устройстве следует распознавать единый дух, который рассеян повсюду и во всех вещах; и повсюду, и во всех вещах пребывает чувство, что цепко держит их и воспринимает таковые влияния и страсти. Подобно тому, как наша душа производит изначально и обыкновенным способом всякую жизненную активность из всего тела, и пусть даже душа в своей целостности пребывает во всем теле и в каждой из его частей, как бы то ни было, она не производит всякое действие во всем теле или во всякой из его частей. Напротив, она вызывает зрение в глазах, слух в ушах и вкус во рту (однако, если бы глаза располагались бы в каком-нибудь ином месте, мы видели бы именно из этого места, и если бы органы всех чувств располагались бы в каких-нибудь иных местах, то мы воспринимали бы все именно в тех самых местах, где бы располагались эти органы). Подобным же образом, душа мира пребывает во всем мире, и всюду она настолько приспособлена к материи, что во всяком месте она производит должный предмет и вызывает надлежащие действия. Поэтому, пусть мировая душа и пребывает равным образом повсюду, она не действует повсюду равным образом, поскольку материя не упорядочена так, чтобы равным образом всюду быть расположенной к ней. Так, душа в своей целостности пребывает во всем теле, в костях, и в венах, и в сердце; она не представлена более в одной части, чем в другой, и она не менее присутствует в одной части, чем во всем теле, и не представлена она во всем теле менее, чем в одной из его частей. Скорее она заведует тем, что побуждает нерв быть нервом и находиться в надлежащем для него месте; вену – быть веной и пребывать в месте ином; кровь – быть кровью, а сердце – быть сердцем в предназначенном для него месте. И, если бы части эти подверглись некоторому изменению из-за внешней действенной причины или из-за внутреннего пассивного принципа, в таком случае деятельность души также должна была бы измениться. Таков важнейший и основополагающий из всех принципов, объясняющий те чудеса, что присущи природе; то есть, именно благодаря этому активному принципу и духу или универсальной душе не существует ничего столь незавершенного, неполноценного или несовершенного, или, согласно общественному мнению, абсолютно незначительного, что не могло бы стать источником великих событий. В действительности, напротив, именно благодаря великому распаду на таковые составные части из них может быть произведен практически совершенно новый мир. В то время как бронза наиболее подобна золоту и более близка к отличительным свойствам золота, чем бронзовая пыль, все же при трансмутации эта бронзовая пыль ближе к форме золота, чем цельная бронза. Подобным же образом мы видим, что все семена, предназначенные для произведения отдельных видов, более похожи друг на друга, они словно бы они относятся к одному, а не к различным видам, поскольку они одновременно подобны, и различны, и родственны друг другу. Тот, кто считает иначе, подобен человеку, считающему, что обезьяну проще превратить в человека, чем изменить внедренное в женщину семя, ранее бывшее пищей и хлебом. Однако в любом произведении должно присутствовать подобие и форма подобных видов. Подобно тому, как дом или одеяние происходит от модели, составленной в уме создателя в отношении творений рук человечески, точно так же в произведениях природы виды вещей происходят и различаются посредством образца, отличного от материи, производящей форму. Например, мы видим одинаковые типы еды, небес, воды и домов, произведенных в субстанции: собака производится в собаку, человек – в человека, кошка – в кошку. И собака производит те же самые разновидности собаки, и человек производит те же самые разновидности человека. Отсюда ясно, что причина различий следует из идеи, которая вообще присутствует повсеместно в природе, и которая в дальнейшем ограничивается до того или иного вида, в зависимости от того, насколько тот или иной вид более имеет сходство с данной идеей. В результате сего любой маг, желающий выполнить свою работу в согласии с природой, должен в особенности понимать этот идеальный принцип и должен понимать, каким образом он специфически распространяется на виды: в числовом отношении – к числам, и индивидуально – к индивидуумам. Отсюда он разрабатывает образ и пропорции материи, таким образом сформированной, и, обладая благими побуждениями, упрочивает результат посредством мудрости и силы своей магии. Многие также исцеляют и наносят вред, соединяя символы с определенными компонентами или обращаясь к тем, кто пребывает в общении или же причастен к исцеляющим или разрушительным силам. В данном случае магическая работа ограничивается и применяется к отдельному индивидууму. Не принимая во внимание иные аргументы, из всех этих опытов становится ясно, что каждая душа и дух до некоторой степени обладает непрерывной связью с универсальным духом, за которым признается расположение не только в областях, где живет и воспринимает индивидуальная душа, но также который распространяется всюду в своей сущности и субстанции, согласно наставлениям многих платоников и пифагорейцев. В результате сего зрение незамедлительно ухватывает наиболее отдаленные вещи, не нуждаясь при этом в движении, и, в действительности, глаз, или же некоторая его часть, незамедлительно достигает звезд, или же некоторая часть звезд незамедлительно достигает глаза. Кроме того, душа, в силе своей, некоторым образом присутствует во всей вселенной, поскольку она объемлет субстанции, которые не включены в тело, в котором она живет, несмотря на то, что они родственны ему. Таким образом, если были бы устранены определенные препятствия, тогда душа способна была бы непосредственно и вдруг переместиться к вещам наиболее отдаленным, которые не присоединены к ней никоим движением, что никто не станет отрицать, однако в определенном смысле их совместное присутствие будет являться непосредственным. Как показывает опыт, когда человеку отрубают нос, и он собирается вырастить новый нос для себя из плоти некоторого другого животного, то, если это животное, чья плоть была использована, умирает, то, как само тело животного подвергается разложению, так же разлагается и заимствованный нос. Отсюда ясно, что душа распространяется за пределы тела в любом из аспектов своей природы (5. – Это Тезис XV из сочинения Бруно «Theses de magia». См. его «Opera latine conscripta», III, 466. – прим.). Также из этого следует, что душа не только знает о членах своего собственного тела, но также и обо всем, для чего они использовались, в чем они участвовали или взаимодействовали. Не обладает никоей ценностью недалекий аргумент, предложенный теми, кому не достает знания истинных философских принципов, что вещь, испытавшая на себе касание чего-либо, сама этого касания не воспринимает. В действительности, с одной стороны, это может быть верно, если только мы делаем различие между видами или индивидами, однако это утверждение будет ложным, если мы станем делать разграничение между различными частями единого тела. Например, если некто повредил палец или уколол одну из частей тела булавкой, в таком случае незамедлительно будет потревожено все тело, а не только та его часть, с которой стряслось повреждение. Итак, поскольку каждая душа связана с универсальной душой, в таком случае не бывает такого действия, которое происходило бы в телах, взаимно не пронизывающих друг друга. Нужно, однако, привести несколько иное сравнение для духовных субстанций. Например, если горит бесчисленное количество ламп, то все они действуют вместе, как если бы все они представляли собой единый свет, и никакой из светов не препятствует, не отражает и не выдворяет иной свет. То же самое происходит и в случае, когда множество голосов распространяются через единый воздух, или если множество зримых лучей (здесь мы используем распространенную поговорку) распространяются, чтобы явить единое зримое целое. Все эти лучи проходят через одного и того же посредника, и, в то время как некоторые из них движутся по прямым линиям, а иные – наискось, все же они не скрещиваются друг с другом. Подобным же образом бесчисленные духи и души, рассредоточиваясь чрез одно и то же пространство, не являют друг для друга помех, при которых рассеивание одного вызывало бы рассеивание бесконечного множества других. Этой силой обладает не только душа, но также и определенные акциденции, такие как звук, свет и видение. Причиной тому то, что душа в своей целостности располагается во всем теле и в каждой части тела, а также и то, что душа в своей целостности объемлет все вещи, какими бы разными и отдаленными они ни были, окружающие тело извне. Это означает, что душа не включена в тело как его первое действие и субстанция,(6. – Это предложение являет собой точное отрицание определения души Аристотеля в его «De anima», II. I (412.а.28-30) – прим.), а также того, что она не ограничена телом. Скорее, в себе и сама по себе она должна пониматься исключительно как второе действие. Этот принцип является причиной бесчисленных чудес, хотя природу и силу их надлежит еще исследовать. Эта душа и божественная субстанция не могут быть ниже акциденций, которые в результате происходят от них, которые являются их следам и тенями. Я утверждаю, что, если голос действует за пределами тела, которое производит его, и входит в бесчисленное количество ушей всюду, в таком случае почему не может целостная субстанция, производящая голос, привязанный к определенным органам тела, быть расположенной в различных местах и частях? Кроме того, следует заметить, что оккультные знания невозможно услышать или понять на всех языках. Поскольку голоса, которыми говорят люди, слышатся не так же, как голоса природы. Вследствие сего, поэзия, в особенности трагического типа (как говорит Плотин) оказывает весьма значительное воздействие на неустойчивые мысли души. Подобным же образом не всякое письмо оказывает то же самое воздействие, что и знаки, обозначающие вещи определенным образом, привлекая и формируя их. Итак, когда определенные символы расставляются различным образом, то они и представляют различные вещи: в круге – привлечение любви; будучи противопоставленными – возникновение ненависти и разделения; если они короткие, поврежденные и неровные – тогда они указывают на разрушение; узловатые – указывают на подчинение; растянутые – на распад. Кроме того, эти символы не обладают фиксированной и определенной формой. Скорее, каждый человек под действием собственного вдохновения или под побуждением собственного духа определяет собственные реакции желания или отказа от чего-либо. И таким образом сам для себя он характеризует каждый символ, согласно собственному побуждению, также и потому, что божественный дух лично приводит в действие определенные силы, которые не выражаются ни на одном из явных языков, не выражаются речью или письмом. Таковыми были фигуры, столь хорошо разработанные египтянами, и называемые иероглифами или священными символами. То были специфические изображения, выбранные из числа естественных предметов и их частей для обозначения отдельно взятых вещей. Египтяне использовали эти символы и звуки для общения с богами ради достижения удивительных результатов. Позже, когда Тот (7. – См. Платон, «Федр», 274, c-e, касательно легенды о происхождении письменного языка. – прим.), или некто иной, изобрел буквы того типа, который мы используем сегодня для иных целей, то это привело к огромным потерям, во-первых, к потере памяти, а затем – к потере божественной науки и магии. Подобно тем самым египтянам, маги в наши дни составляют изображения, письменные символы и церемонии, которые состоят из определенных действий и культов, и через которые они выражают и оповещают о своих желаниях посредством определенных знаков. Это язык богов, который, в отличие от всех других языков, меняющихся тысячу раз ежедневно, всегда останется прежним, подобно тому, как естественные виды всегда остаются прежними. По тем же самым причинам духи говорят с нами чрез видения и сны, однако мы утверждаем, что все это – загадки для нас, по причине нашего незнания и невежества, а также слабых наших качеств, несмотря на то даже, что они звучат весьма подобным образом и используют очень похожие выражения для представления тех или иных вещей. Подобно тому, как не улавливаем мы этих звуков, так же и наши латинские, греческие и итальянские звуки порой не могут расслышать и понять более высокие и вечные духи, которые согласно своим видам отличаются от нас. Таким образом, нам не проще общаться с духами, чем орлу – с человеком. Точно так же как две группы людей, не владеющие одним языком, могут общаться и достичь согласия лишь посредством жестов, подобным же образом возможно общение между нами и определенными видами духов только посредством определенных знаков, сигналов, фигур, символов, жестов и иных формальностей. Маг, в особенности когда он использует вид магии, называемый «теургией», с трудом может совершить что-либо без таковых звуков и символов. перевод © Eric Midnight для Teurgia.Org, 2013 год

Уважаемая Margo, действительно, эта фраза является и многозначной, и многозначительной. Над ней можно много размышлять, и находить все новые и новые смыслы. Однако общий контекст, в коием находится данная фраза, позволяет нам предполагать, что это наставление Элифас Леви относил к Магической практике, тем или иным образом. Во-первых, это может быть Круг Магической Операции и Треугольник Проявления. В Магическом Круге пребвыает Оператор и воздействует на духа, находящегося в Треугольнике. Таким образом, Круг отвечает за воздействие, а Треугольник - за восприятие. Элифас Леви мог подразумечать, что Магу следует как уметь воздействовать, так и уметь воспринимать (то есть, видеть и слышать) призванного духа во время Магической Операции. Кроме того, если мы посмотрим на Треугольник Проявления "Lemegeton'а", то увидим, что в нем совмещены Треугольник и Круг: При этом Круг означает ограничение, а Треугольник отвечает за Проявление, однако проявление это - ограничивающее, поскольку в Треугольник с соответствующими именами вписан Круг. Итак, это означает, что Маг должен уметь сохранять равновесие между ограничиванием самого себя и ограничиванием других. Также это может означать и умение работать с Астральным Агентом: когда Маг совершает работу с Астральным Агентом, он не должен опьяняться им, но должен владеть самой этой силой опьянения. Разумеется, некоторой силой можно овладеть только в противостоянии ей, когда ей определенным образом подвергаешься. Исключительно силой воли Маг способен совмещать проявление "опьянения" с ограничением его. Но, если совершенно ничего не знать об этом "опьяняющем" свойстве, то им невозможно и управлять. Невозможно управлять тем, о чем не имеешь никакого представления. Маг может так же перемещать свою волю из Круга (ограничения, воздержания) в Проявление. Иными словами, он должен сберегать свой магнетический флюиддля того, чтобы затем привести его в действие и выразить в соответствующих энергиях. Но затем он должен будет вновь перейти к накоплению магнетического флюида. Таким образом будет достигнуто равновесие.

«Бог» людей потока, как называл их Луи-Клод де Сен-Мартен, - это Судьба, слепой рок, которого они боятся, перед которым трепещут и унижаются. Видеть в материальном мире какие-либо чудеса, знаки, знамения, и следовать им, боясь прекословить, как и делают люди потока, - значит становиться невежественным рабом «микрокосма», который они почитают за «Макрокосм». Различные духи не упустят такой возможности поработить человека, сделав его своей «игрушкой», узнав, что он доверяет «знамениям», «знакам», различным «гаданиям», «снам» и так далее. В языческие времена, когда Господь наш Иисус Христос еще не воплотился во облике человеческом, вся жизнь людей, действительно, была обусловлена судьбой, и тот, кто противился ей, напротив только подтверждал все предсказания. Как то произошло, например, с Эдипом. Как Кадм сам превратился в дракона, когда победил дракона, коий символизирует собой астральный агент. Никто не имел возможности обрести непосредственного богообщения, и никто из праведных иудеев даже не мог выйти из Шеола, пока не воплотился в мире сем Господь наш Иисус Христос, дабы стать тем Путем, что соединяет Бога и человека. Что за унижение для человека подчиняться лесу заблуждений, в котором он пребывает? Что за унижение для него – добровольно быть невеждой, понуждаемым судьбою? Луи-Клод де Сен-Мартен, например, писал, о том, что не стоит человека объяснять явлениями природы, но природу следует объяснять тем, что заключено в человеке. Кроме того, он писал не просто о том даже, чтобы человек приказывал духам, планетарным и стихийным, но о том, что человек будет учить Ангелов. Вот, что также свидетельствует в сочинениях Неизвестного Философа о человеческом достоинстве. Человек должен следовать беззвучному желанию сердца своего, а не понуждениям со стороны судьбы, которая проявляется в явлениях внешнего мира, который только и способен, что на обман. Магия, так же, согласно Сен-Мартену, должна являть Силу и Величие Божье, чрез чудесные деяния. На какие же чудесные деяния способен может быть человек, и как же чрез него проявится Сила и Величие Божье, если он будет слепо повиноваться тому, что по незнанию своему он называет «макрокосмом», не зная, что Макрокосм – это он сам? Человек, занимающийся Магическим Искусством, кроме того, обладает весьма специфическим качеством, которое проявилось в Парацельсе, предсказывавшем проявление Розенкрейцерского Братства в материальном мире, и о котором писал Г.О.М. в своем «Курсе Энциклопедии Оккультизма». Это своего рода гордость, причем гордость за то положение, которое человек, раскрывший в себе Искру Божью, занимает в мире. Без этого специфического качества, незнакомого человеку потока, Магическое Искусство невозможно.

Здравствуйте, уважаемый Виктор. Добро пожаловать на форум Teurgia.Org. Вы задали прекрасные вопросы, спасибо вам. Пожалуй, следует ответить по порядку. В первую очередь, относительно рекомендуемой литературы. Первейшей книгой для Западной Эзотерической Традиции является Священное Писание, как о том и пишут Братья-Розенкрейцеры в своем Манифесте "Confessio Fraternitatis": Что является наиболее важным, поскольку мы говорим о Традиции именно что Эзотерической, то понимание Библии не должно быть буквальным. Напротив, сие понимание должно заключать в себя сам дух Священного Писания, а не его букву. Далее, перейдем непосредственно к книгам по Христианскому Мистицизму, Теургии, Оккультизму, Каббале, Церемониальной Магии. Поскольку Мартинизм (здесь мы подразумеваем как Мартинезизм, относящийся к Мартинесу де Паскуалли, так и Мартинизм, относящийся к Луи-Клоду де Сен-Мартену) имеет отношение к Розенкрейцерской Доктрине, то весьма полезно будет обратиться к сочинениям авторов эпохи Ренессанса. Также, если говорить о последователях Мартинистской Традиции, то здесь нам следует обратиться более всего к Французской Оккультной Школе XIX-XX веков, а также отдельно к работам Артура Эдварда Уэйта (также являвшегося Мартинистом) и определенных представителей той же школы в России, а именно, например, к Григорию Оттоновичу Мёбесу. К сожалению, на русском языке теперь издано совсем не много книг, полезных к прочтению по данным предметам. В первую очередь, разумеется, назовем "Трактат о Реинтеграции существ" Мартинеса де Паскуалли и сочинения Луи-Клода де Сен-Мартена ("О заблуждениях и истине", "Десять молитв" (опубликованные посмертно), "Афоризмы и максимы" (собранные и опубликованные Артуром Эдвардом Уэйтом в его работе "Жизнь Луи-Клода де Сен-Мартена, Неизвестного Философа, и сущность его трансцендентальной доктрины"). Далее, перечислим авторов эпохи Ренессанса, имеющих отношение либо к Мартинезизму, либо к Мартинизму, либо к обоим частях сей единой Доктрины. Либо же в принципе способствующие пониманию Западной Эзотерической Традиции. Во-первых, конечно же, это "Fama Fraternitatis" и "Confessio Fraternitatis", Розенкрейцерские Манифесты XVII века. "Химическая Свадьба Христиана Розенкрейца", чей истинный автор неизвестен (однако авторство обычно приписывается Валентину Андреа). Далее, сочинения Якоба Бёме, Абрахама фон Франкенберга ("Рафаэль или Ангел-Целитель"), Роберта Фладда, Афанасия Кирхера, Иоганна Тритемия, Генриха Корнелиуса Агриппы, Джона Ди. Небесполезно будет также изучить и работы Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы. Далее, переходим к XIX-XX веку. Здесь мы можем упомянуть "Magus" Фрэнсиса Баретта, сочинения Элифаса Леви, Фабра д'Оливе ("Космогония Моисея"), Сент-Ива д'Альвейдра ("Археометр"), сочинения Доктора Папюса, Станисласа де Гуайты (первый том трилогии "Змей Книги Бытия" существует на русском языке), Шарля Барле (небольшая работа под названием "Оккультизм"), Поля Седира ("Магические зеркала", "Розенкрейцеры. История и учение"). Из работ русских авторов назовем "Оккультизм и Магию" С. Тухолки, пользовавшегося, во многом, работами представителей Французской Школы для написания своего сочинения, и "Курс Энциклопедии Оккультизма" Григория Оттоновича Мёбеса. Из более современных авторов назовем Робера Амбелена ("Духовная Алхимия. Внутренний Путь", "Практическая Каббала", "Молитвенник Розы+Креста" и другие работы), Деметриуса Полихорниса, Жилля Ле Попа. В общем и целом, следует сказать, что речь идет о единой традиции. Последующие авторы основывались на работах авторов предшествовавших им времен. Никто не строит некоторого "нового здания", но все перечисленные авторы строят общий Храм, пользуясь трудами своих предшественников. Если вам более детально хотелось бы ознакомиться с устройством сего общего храма, то, пожалуйста, просьба ознакомиться со следующим исследованием, называющимся "История Розенкрейцерских Обществ". Также, относительно более детальной истории Мартинистского Ордена, рекомендую раздел "Жизнеописания выдающихся Мартинистов" и собственно "Мартинизм". В предыдущих обновлениях сайта Teurgia.Org, кстати, было опубликовано обширное исследование Милко Богаарда "Мартинистские Ордена". Здесь представлена история развития Мартинистского Ордена вплоть до совсем недавнего времени. Отметим, что к Мартинезизму более относятся труды, связанные с Иерархией Духовных Существ, с Печатями Духов, Церемониальной Магией. Здесь нам более стоит говорить о Христианской Теургии и Христианской Каббале. В то время как к Мартинизму скорее относится Христианский Мистицизм, Духовная Алхимия. Одно, однако, не бывает без другого, если мы хотим соединить Внешний Путь и Внутренний Путь. Они гармонично дополняют друг друга. Скажем, если говорить о целостной Западной Эзотерической Традиции, то Церемониальная Магия невозможна без Пути Сердца Луи-Клода де Сен-Мартена и без Духовной Алхимии. Путь Сердца, впрочем, возможен, конечно же, без Церемониальной Магии, без Теургического даже Пути. Однако уже и сам Сен-Мартен различает Чад Божьих и Работников Божьих в своих сочинениях. Первые совершают индивидуальную Реинтеграцию, к великой Радости Отца нашего Небесного. Вторые принимаются за Работу по Всеобщей Реинтеграции. Как бы то ни было, и те, и другие вносят свою лепту в Работу по Всеобщей Реинтеграции, поскольку она невозможна без Реинтеграции индивидуальной. Я мог бы также посоветовать вам ознакомиться с двумя материалами, которые я видел размещенными на форуме Древнего Ордена Мартинистов. В первой статье, "Мистические и Теургические Операции в молитвенниках Робера Амбелена и Деметриуса Полихрониса", говорится о практике Христианской Теургии и Мистицизма. Во второй статье, "Мартинистский Орден и Герметический Орден Золотой Зари", рассказывается, в том числе, о совмещении Пути Сердца и Магического Искусства. Весьма интересна статья Жилля Ле Попа «Магический алфавит и "Список 2400 Имен"». В нем, в том числе, рассказывается о Степени Посвящения Réaux-Croix Ордена Избранных Коэнов, учрежденного Мартинесом де Паскуалли. В нем особенности показывается, что Мартинес де Паскуалли являлся наследником традиции эпохи Ренессанса. Относительно Реинтеграции, ее необходимость и неизбежность для индивидуального человека и человечества провозглашалась также в Розекрейцерских Манифестах. Мартинистская Традиция обращается к Реинтеграции через посредство Исправителя, Коий и является Господом нашим Иисусом Христом. Как сказано в Евангелие от Иоанна, Глава 14, стихи 5-7: "Духовная Алхимия" и "Практическая Каббала" Робера Амбелена, кстати, направлены на обретение Христианских добродетелей, и, затем, проведение Теургических Церемоний как с целью индивидуальной Реинтеграции, так и с целью Всеобщей Реинтеграции. Частично практические методы представлены в "Молитвеннике Розы+Креста" Робера Амбелена и в работах Деметриуса Полихрониса, современного нам греческого Христианского Теурга и Мистика. Все это предоставляет возможность человека (как и множество веков назад, поскольку речь идет о единой традиции) лучше познавать как Макрокосм, так и Микрокосм, искать Истинные Имена вещей, сотворенных Богом Единым, Непознаваемым, Невыразимым. Чем более человек приобретает навыков и знаний относительно сего при жизни, чем более преображается его существо, чем более формируется в нем дух, тем более Славы обретет он после того, как уйдет на Восток Вечный, подобно Великим Мастерам Прошлого Западной Эзотерической Традиции (если, конечно же, по Милости Божьей он удостоится сего невыразимого счастья). Относительно духа Священного Писания, к коиему и обращена Западная Эзотерическая Традиция, можно привести следующие стихи из Евангелия от Иоанна: Чем более будет человеку, по Милосердию Божьему, дано познать о Мире Духовном и Жизни Вечной при материальной жизни, тем более дано ему будет после того, как переживет он материальную смерть. Поэтому, в общем-то, милости просим в раздел "Французская Оккультная Школа и Мартинизм", а также "Розенкрейцерство", если вы хотите ознакомиться подробнее с этой единой традицией, ведущей к Богу чрез Господа нашего Иисуса Христа, Исправителя. Храни вас Господь.

Здравствуйте, уважаемый Fletus. Спасибо большое за весьма вдохновляющий вопрос. Дело в том, что стоит, во-первых, рассмотреть тему "облика" Святых Ангелов Божьих. Псевдо-Дионисий в своей "Небесной Иерархии" пишет о том, что никакие Вещи Небесные не могут выглядеть в качестве образов, они не могут быть представлены, в своем полном соответствии, в качестве образов. Тем не менее, человек после своего падения приобщился к видению образов, к восприятию посредством них. Г.О.М. в своем "Курсе Энциклопедии Оккультизма" говорил о том, что человеку более присущи и привычны вообще образы геометрические. Во-первых, это происходит потому, что именно на высшем астральном и ментальном планах вещи представляются в их геометрических формах, более приближенных к истине. Геометрия же вообще представляет собой Божественную Науку, которую в особенности хорошо освоить для понимания Законов Духовных. Ангелы предстают человеку в своих Сигилических изображениях, описывающих их Духовную Суть, те Законы и Принципы, которыми они наделены от Бога. О том пишет, например, Робер Амбелен в своем описании Операции Абрамелина Мага, по завершении которого Теургу будет явлен его личный Ангел Хранитель в виде его Сигилы, дабы затем Теург мог, начертав сию Сигилу своим Магическим Жезлом, призвать его. Тем не менее, мы часто читаем в Житиях Святых, что Ангелы являлись Святым в своих более очеловеченных обликах, присущим Иконописи. То же самое верно и для Священного Писания вообще: здесь мы не видим описания Вещей Небесных как Геометрических фигур. Тем не менее, это далеко не означает того, что человек, читающий Священное Писание, не сможет увидеть Сигилические образы за теми или иными Духовными Законами и Существами, представляющими их. Стоит отметить, что Святые Ангелы Божьи всегда присутствуют во время Теургических Операций. Тем не менее, человеку нужно альтруистическое намерение, совершенно очищенное от всяческого эгоизма, а также намерение совершить самопожертвование, для того, чтобы сии Ангелы вообще явились на Теургическую Операцию. Архангел Михаэль может предстать во время Теургической Операции в виде целого Воинства Ангельского, как мы обычно привыкли его представлять. Обычно вещи, согласные Воле Божьей, начинают претворяться еще и до того, как человек приступает к их исполнению. По сему, когда человек только замыслил Теургическую Операцию, он может убедиться в ее успешности, если он уже видит результат, который подает ему еще большую Надежду и Веру. Человек может слышать и голоса Святых Ангелов Божьих. Если, положим, он собирается провести сложнейший Экзорцизм, не будучи уверенным в том, что он имеет на то Духовное право, что он обладает достаточной чистотой, однако не имеет более никакого выбора, поскольку некоторая группа людей находится в опасности, или же находится в опасности один человек, если он при этом готов к самопожертвованию, то он может услышать гласа Ангелов, которые говорят ему, что не оставят в сем деле людей. Слыша эти мысли даже и неосознанно, человек может думать мысли, которые вселят в него истинную Силу и Храбрость, которая облечена в Милосердие и в самопожертвование. Дело в том, что человек никогда не достоит тех Теургических Операций, которые он выполняет после своего падения в материю. Он может только Силы Света просить о том, чтобы они оказали ему поддержку, помощь, научили бы его Добродетелям, присоединившись и выполнив эту работу, в сущности, за него. Со временем он будет обучаться Силами Света, его Ум и Сердце будут восстанавливаться, и кое-что он, разумеется, будет делать и соответственно полученным им знаниям Свыше. Но в целом он всегда остается скромным учеником Учителя Своего, маленьким ребенком, неопытным и неразумным, по отношению к своим Старшим Друзьям, уже Реинтегрированным Адептам. После Теургической Операции, если он проявит должную твердость, будет неотступен, будет достаточно скромен и будет сознавать, что его падшее существо весьма несмышлено, неразумно, слабо, рассеяно, хватается за материальные вещи, как за воздух, и так далее, тогда он обретет весьма ценные мысли и воспоминания о своем изначальном состоянии, поскольку Силы Света, Святые Ангелы Божьи и Святые Помощники Его будут передавать человеку мысли душеспасительные, которые будут восстанавливать его Ум и Сердце. Сие будет сохраняться и после Теургической Операции, и он поймет множество вещей чудесных, ранее недоступных для него, поскольку на некоторое время точно он перенесется в Царствие Божие и будет дышать Самой Истиной, Духом Святым. Действительно, возможны и вполне зримые видения, не только явления Яснослышания, но и Ясновидения. Истинное Ясновидение и Яснослышание представляет собой возвращение изначального Слуха и Зрения Первого Человека, то есть умение прозревать и слышать Духовный Мир. Однако сие, конечно же, не проходит без искажений. Как было уже сказано, привычные образы не описывают Вещей Мира Духовного. Человеку нужно полное восстановление для того, чтобы видеть все в Истинном Свете. Но это не отменяет приближенности к Истине того, что он увидит и услышит. Можно увидеть, например, Палаты Славы тех или иных Чинов Иерархии Небесной. В Палате Славы, которая соответствует Сфире Гвура, все пронизано Светом Золотым и исполнено как бы пурпурного бархата, она подобна внутреннему убранству Средневековых Рыцарских Замков. Пожалуй, можно сказать, что истинные Рыцари, то есть Рыцари-Тамплиеры, известные своими строгими обетами, смиренностью и послушанием, следовавшие словам Иоанна Крестителя, сказанным им воинам: "Никого не обижайте, ни на кого не клевещите и будьте довольны своим жалованьем" (Лук. 3, 14), пребывают именно в сих Священных Воинских Палатах. Этот Золотой Свет и пурпурный бархат может перейти и на материальный план, если в Храме есть вещи золотые и красноватые. Все это приобретет хотя бы на время таковые цвета. В том числе и свет, исходящий от Освященных Свечей, будет скорее Золотым, нежели каким-либо иным. Сам воздух может быть пронизан Светом Божьим, совершенно необыкновенным и неописуемым, и Золотым, и Сияющим, и Блестящим, и совершенно бесплотным, и несущим в себе частицы Истины, когда человек только лишь дышит им. Все материалистические настроения, все пороки растворяются под действием сего Света, если человек проявит смирение и добровольно будет готов на всяческое самопожертвование. Каковым образом же можно определить, что Теургическая практика эта была верной? Во-первых, Теург ощущает, в таковом случае, умиротворение сердца в Боге, сугубое умиротворение, милосердие, Веру и Надежду на всеобщее Спасение Духовное, но ни в коем случае не гордость "своим" поступком (поскольку это не его деяние, а Деяние Господа нашего Иисуса Христа), не агрессию (чего нельзя применять в Экзорцизме, поскольку Духовная Сила не похожа на агрессию, а значит не может быть затем направлена на каких-либо людей, и даже и на самых злых духов. Это было бы опаснейшее заблуждение и прельщение). Господь Милосерден, и посему от Теургических практик человек должен преисполняться Милосердия, которое и есть Сильно и Крепко в любой Духовной Брани. Это истинное Милосердие, не похожее даже на доброту, поскольку намного превыше еще доброты. Кроме того, Теург преисполняется новых Истин, слышит их и чувствует в своем сердце, и способен бывает проповедовать и восхвалять Деяния Божьи пред церковью человеческой, дабы и иные могли получить восприятие Того Света, коий воспринял Теург, а также и чтобы могли они узнать то, что узнал он, побывав в Сферах Небесных.

Уважаемая Марихуанна! Пардон муа, но Калиостро (Джузеппе Бальзамо), скорей подходит под определение фармазона. И в криминально-жаргонном значении, и в устаревшем просторечном :D :D :D А "фраера" - это как раз были его клиенты, которых он, еще раз пардон муа, ловко хлопал. Что же касается того, что Адепт якобы "имеет право создавать свою религию, есть у него право казнить и миловать" - то здесь я с вами не соглашусь никак. Высшая степень Адептата - не творение своей воли, а совершеннейшее отречение от нее. Адепт должен стать как бы полой тростинкой, нисходя через которую Воля Бога сможет осуществляться без искажений.

Не смотря на то, что вопрос этот был задан непосредственно уважаемому Bal†Hiram'у, мне бы тоже хотелось присовокупить свое мнение, уважаемый Melius. Дело в том, что в России, пожалуй, существует несколько совершенно определенных упаднических мнений относительно оккультизма. Впрочем, во множестве случаев не приходится говорить об оккультизме, поскольку оккультизм, все-таки, это оккультная наука, совмещенная с эзотерической религией. Первое мнение присуще людям, которых условно мы назовем "Я - практик". Я-практики обычно увлекаются биоэнергетикой, астральными проекциями, осознанными сновидениями. Однако они могут не верить даже и в существование астрального тела и астрального мира как такового. Поскольку их интересует "практика", их не интересует оккультизм, но интересует результат, который может принести некоторую выгоду на материальном плане. В общем-то, это торжество колдовства в нашем прагматическом, утилитарном и материалистическом мире. Как бы ни звучало это парадоксально. Поскольку колдовство характеризует по крайней мере ориентированность на внешний результат, не на получение неких сокрытых знаний, но на выгоду в материальном плане, при этом, без знания оккультной науки, используются возможности астрального агента. Второе мнение присуще "людям творческим", которые не приемлют традицию. В эпоху Классицизма, например, жили два мастера-драматурга: Пьер Корнель и Жан Батист Поклен (Мольер). Драматургия эпохи Классицизма основывалась на совершенно строгих правилах (впрочем, как и другие направления искусства), которые нельзя было преступать. Пьер Корнель следовал со всей строгостью правилам драмы эпохи Классицизма, в то время как Мольер специально отступал от этих правил. И действительно, стал великим комедиографом Франции. Но вот дело в том, что Мольер преступал правила драматургии, свойственные эпохе Классицизма, зная их, и зная правила построения драм в иные эпохи, поэтому он имел возможность совершенно грамотно, основываясь на прочном фундаменте развивавшейся на протяжении многих веков традиции, сочетать элементы драмы различных эпох. Не смотря на то, что это пример из весьма профанной области, все же здесь мы можем видеть, насколько "люди творческие" далеки от истинного творчества. Творчество опирается на определенные законы, чтобы получилось достойное творчество. Невозможно отвергать опыт великих оккультистов прошедших времен, поскольку намного лучше пользоваться уже имеющимся фундаментом, чем пытаться за короткую жизнь изобрести и сам способ закладывать фундамент, чтобы возвести на нем здание. Человечество прошло длительный путь для того, чтобы теперь иметь те знания, которые оно имеет, и в той форме, в которой оно их имеет. Христианство явилось совершеннейшей традицией Эзотерического знания, и именно на Христианстве основывается Оккультная Наука. В общем, для начала нужно изучить то, что было достигнуто человечеством за долгое время его общего развития, чтобы затем думать на оккультные темы самостоятельно, имея прочный фундамент. В ином случае человек будет придумывать достаточно примитивные конструкции, пытаясь отвергнуть все вековое знание. Однако откуда он будет брать сведения для своих умозаключений? Из того искуственного и неискреннего мира, в котором мы теперь живем. Отсюда появляются странные "термины", которые невозможно назвать терминами. То есть, если в выражении "астральный мир" действительно присутствует смысл. Слово "астральный" происходит от латинского слова "astra", "звезда". Отсюда мы можем видеть, что составляет природу астрального мира. Теперь же человек, не знающий об этой сути, станет искать, при помощи худых метафор, способ назвать то явление, с которым ему пришлось столкнуться, то есть известный нам астральный мир. Ну, положим, он назовет его "бесплотной тканью" или "плотной рябью", или "изнанкой мира", или "миром фантомов", или как-нибудь иначе, все в соответствии с тем, какую метафору он только сможет придумать. Но мы видим, каковы эти метафоры по качеству, поскольку теперь достаточно литературы "людей творческих" с подобной "терминологией". В общем, вся эта "терминология" не имеет никакого смысла. Каждый может придумать подобную "терминологию", не зная сути явлений, свидетелями которых они оказались. В общем, подход "людей творческих" себя не оправдывает. То, до чего они только-только сумели додуматься, так и не поняв, уже давно изложено в традиционной оккультной науке. Третье мнение присуще людям, которые не любят размышлять. В общем, это мнение присуще людям, которые не любят и простейшей философии. Им может быть достаточно "размышлений о жизни" на уровне обывателя, но не более того. Это является одним из основных препятствий на пути оккультного развития, поскольку оккультист обладает оккультным мировоззрением, и потому ко многим вещам он относится не так, как к ним привыкло относиться человеческое общество. Например, отношение к смерти здесь будет абсолютно иным, нежели принято в обыденном социуме. Поскольку смерть для оккультиста - это возможность индивидуальной Реинтеграции и окончательного расставания с заблуждениями материального плана. Если человек не любит высокой философии, в таком случае, пытаясь заниматься чем-либо, находящимся за рамками материального плана, он не уйдет дальше колдуна, поскольку разум его будет полностью порабощен материальными вещами и материалистическим взглядом на мир. Ни молитвы, ни занятия магией ему огромной пользы не принесут, так как он, при всем своих возможностях, не будет своими разумными способностями отличаться от людей, которые таковыми возможностями не обладают. Материалистические воззрения на жизнь - враг оккультной науки. Представьте себе слепца с огромной дубиной в руках, причем весьма сентиментального, например, и тогда вы в точности представите образ "оккультиста", чуждого философскому взгляду на мир. Он действительно сможет натворить "многое", но абсолютно ненужное, и только всем во вред. И, пожалуй, самое главное. Это мнение человека, чуждого духовности. Это наихудшее из препятствий, пожалуй, для оккультного просвещения, поскольку мало кто в наше время не заблуждается по поводу религии. Вероятно, и это и есть "корень зла", поскольку именно отсюда и исходит неприятие глубоких размышлений, сугубый материализм и чуждость духовным, а не материальным устремлениям. Вместе с тем, именно материализм вселяет в человека неумение размышлять над действительно высокими материями. Чему учит, в первую очередь, Христианство? Устремлять свои помыслы к Миру Горнему, чтобы воспарить мыслями своими над землей, подобно Орлу, и тогда познать все тайны Вселенной, и ответ на вопрос о сути человеческого существа, о смысле сотворения Человека, о его истинном достоинстве. Ну и, конечно же, отсюда исходит не только поверхностность воззрений человека, но также и достаточно примитивная безнравственность, подверженность наиболее животным порокам, и так далее, и тому подобное. Обратите внимание, уважаемый Melius, на уровень дискуссий, которые велись в той же России еще пару веков назад. Теперь же, на нашем же форуме, мы не так уж редко имеем несчастье "дискутировать", разбирая вещи совершенно элементарные. В общем-то, исключительно типичные воззрения нашего века, которые были изложены выше. Не самое приятное занятие, пожалуй. Приходится обсуждать поверхностные воззрения, господствующие в обществе. Это вполне простительно, учитывая вообще господствующий материализм, но не особенно увлекательно. Например, касательно Посвятительных Обществ, что обсуждалось в данной теме. Дело в том, что при уважительном отношении к религии и при отношении к духовным устремлениям как к эталону устремлений, буди все это ныне в обществе, множество людей знало бы о красоте и преимуществах скромности и непритязательности. Если человеку становится известно о том, что в мире есть люди, которые обладают некоторыми тайнами и таинствами, способными раскрыть всю сущность Бытия, то скорее скромный и непритязательный человек, понимая, что он этими знаниями не обладает, скорее испытывал бы ту особенную надежду на то, что эти люди могут найти его и помочь ему, введя в свое общество. Ведь достаточно просто попросить, сказав о своей тоске по истине и о сокрушении в том, что человек этот не ведает истины, но весьма хотел бы узнать хотя бы ту малую долю, которую ему можно было бы узнать. Скромность, непритязательность, надежда на доброту тех, кто обладает ключами к Истине, притягивает тех, кто может помочь. Никто не станет ничего давать тому человеку, который требует, закатывает скандалы и истерики, не имея, тем более, еще права требовать. С охотностью дают и одаривают того, кто молчаливо просит, кто испытывает тихую и непритязательную надежду. Мало просто попросить, нужно знать, как попросить. Более того, мало просто желать, - нужно знать, как желать. А если человек не знает, как желать, в таком случае ему лучше было бы попросить узнать, каким образом ему лучше желать, чтобы быть достойным просить. В общем, исключительно скромность, смиренность, непритязательность, молчание, искренность, настоящая надежда на доброту тех, кто сильнее и обладает знаниями, привлекает те Силы, которые могут помочь человеку обрести ключи к познанию оккультной науки. Искренность и надежда никогда не бывают обманутыми, если речь идет об обретении тайного знания. Страдание от своего невежества и неуверенность в своих силах, а также в том, что человек достоин снискать хотя бы и крупицу знания, не препятствуют, а, наоборот, привлекают помощь. Когда человек сумел должным образом попросить, тогда для него появляется возможность вступить в то Тайное Общество, с которым он духовно обладает наибольшей близостью. Вступление в истинное Тайное Общество означает, совершенно определенно, уже немалый достигнутый уровень развития, определенную духовную зрелость, связь с Духовным Миром (поскольку мы говорим именно об истинных Посвятительных Обществах). Причастность к традиции означает, что человек преодолел обыденные и материалистические воззрения, достиг верных мыслей на пути к выходу из Леса Заблуждений, и теперь вполне имеет возможность выбраться из него полностью. Человек, который еще только начинает развиваться, наверняка еще не может привлечь к себе людей, которые смогут привести его в Тайное Общество, обладающее истинной традицией. Поскольку все, о чем он там узнает, будет понято им превратно. Этого, однако же, никому не нужно. Человек, который становится готов стать причастным к Тайному Обществу, должен будет быть готов умереть, и умереть полностью, для всех своих прежних привычек и воззрений, так как для познания крупиц истины ему придется отказываться, раз за разом, от тех или иных заблуждений. В общем, не готовность умереть (по причине неверия в жизнь вечную), а также перечисленные выше мнения, которые зачастую выражаются в разуме одного человека все вместе, и представляют собой наибольшую сложность для оккультного просвещения. Ради того, чтобы люди не поняли превратно (что будет неизбежно) действительно великие тайны, эти тайны и сокрыты в Посвятительных Обществах. Если же кто-либо проявит искреннюю заинтересовать уже и в том, что сейчас доступно из Западной Традиции, если он будет скромен, непритязателен, и будет уметь просить, тогда, действительно, его найдут и дадут Ключи от Истины.

Ну, и чтоб было ясно и понятно, относительно грубого профанства, сохранения тайн, желаний профана и целей Тайных Обществ (я уже постил это в другой теме, перепощу сюда): Существует замечательная книга аббата Констана (Элифаса Леви) "Магический ритуал Sanctum Regnum", Представляет она собой внушительных размеров наставительное письмо ученику Констана, барону Спедальери. Книга делится на главы, посвященные Старшим Арканам Таро в порядке их следования по системе Французской Оккультной Школы - то есть начинается ряд с Мага, а Дурак стоит на предпоследнем месте, между Страшным Судом и Миром. Британской магической школе, в лице того же Вильяма Уинна Уэсткотта, который переводил эту книжечку Леви на английский, или того же Мазерса (основателя Золотой Зари), или же А.Э. Уэйта (разработавшего универсальную колоду, которая подходит для обоих систем, правда довольно специфически) - было неясно, как аббат Констан, которого они весьма уважали и любили, использовал этот порядок. Поэтому они пытались "оправдать" аббата Констана, заявляя, что на самом деле тот знал якбы некие "истинные соответствия" (намекая на то, что тот использовал втайне систему Золотой Зари), но нарочно внес путаницу в систему, дабы скрыть тайны от профанной широкой публики. Однако, сам формат книги "Магический ритуал Sanctum Regnum" дает очень веский аргумент против этой гипотезы - потому что был изначально обращен не к широкой публике, и не предназначался к публикации, будучи наставительным письмом к только одному избранному ученику Констана, скрывать от которого систему, и запутывать которого вряд ли входило в намерения Элифаса Леви. Проблематика данного вопроса состоит в том, что французская система порядка Таро - просто другая по сути и содержанию: порядок Старших Арканов рассказывает в ней другую историю, чем, допустим, в системах Уэйта или Мазерса, где последовательность начинается не с Фокусника/Мага, а с Дурака/Шута. В английских системах Дурак - это Дух, нисходящий в проявленный мир в поисках опыта, подобный невинному ребенку, и весь ряд Старших Арканов в прямой последовательности описывает символическую подоплеку воплощения любой души. Во Французской Оккультной системе - начиная с аббата Констана, а затем и у Папюса, и у Григорий Оттоновича Мебеса, и у Шмакова Старшие Арканы в прямой последовательности описывают путь уже взрослого человека, который обратился к оккультизму и магии, и решил стать истинным Адептом. Таким образом, "Дурак" во Французской Оккультной системе Таро означает не "чистого простеца", вступающего на дорогу познания мира, а грубого профана, с которым Посвященный сталкивается как с противником, или "Стражем Порога" (как в Розенкрейцерском романе Бульвера-Литтона "Занони", кстати, Литтон был очень близким другом аббата Констана) уже под конец своего пути. Предваряющая "Дурака" карта "Страшный Суд", во Французской Оккультной Школе означает достижение последней степени оккультного и магического совершенства, "до которой может дойти человек". Следующая за "Дураком", "Мир", описывает человека как Реинтегрированного Адепта, истинный образ и подобие Макрокосма, монаду, достигшую ментального цикла Посвящения, и сознательно принимающую участие в Абсолютном Существе. А между ними помещается то препятствие, которое стоит между Посвященным per se, как обладателем разнообразных "привилегий" и способностей, описываемых Арканом "Страшный Суд", и Реинтегрированным Адептом, как естественным (естественным - в силу Реинтеграции его к своим изначальным качествам и силам, духовным и божественным) владыкой Мира (в силу его причастности Телу Владыки Мира - Адама Кадмона). Это препятствие и есть "Дурак" - профан внешний и внутренний. И вот как выглядит глава, соответствующая карте "Дурак": "Не привязывайся из любви или из интереса ни к кому, кого нельзя назвать искренним учеником и искателем жизни высшей, если только не можешь полностью подчинить его, но и в этом последнем случае не забывай вознаграждать его или наказывать сообразно его поступкам; ибо профан слышит много истин, но не понимает ни одной; уши его велики, но слух неразборчив. Профан проводит свою жизнь в легкомысленной игре с опасностями и в невежестве суетных страстей; слух его прикован к голосам его прихотей, зрение — к образам его фантазий. Тебе может казаться, что он восхищен твоими целями, но в действительности он поглощен своими собственными глупостями: профан не ценит истины и ни к чему не питает настоящей любви. Профан неосторожен и бесстыден; он разглашает то, что надлежит хранить в тайне, и привлекает к себе грубые силы, которые без труда могут его пожрать. И более всего он презирает самого себя: он носит свои пороки как герб, хотя они — его вечное бремя, и ему невдомек, что они — неизбывный источник его слабости. Решительно возьми себе за правило всегда избегать: 1. Тех, кто постоянно судит и осуждает своих родителей, кто презирает отцов своих и не чувствует истинной любви к своим матерям. 2. Всех мужчин, не способных явить отвагу, и всех женщин, не имеющих скромности. 3. Тех, кто не верен своим друзьям. 4. Тех, кто просит совета, а затем пренебрегает им. 5. Тех, кто никогда не признает своих ошибок. 6. Тех, кто постоянно стремится к невозможному и упрямо несправедлив к другим. 7. Тех, кто в опасности ищет спасения лишь для себя. Все подобные люди не достойны ни доверия твоего, ни любви. Бойся их, дабы не оскверниться; избегай их. Но и тебе самому надлежит избегать глупостей в жизни твоей, а потому будь осторожен: не возомни из одной только ложной гордыни, что ты — превыше всех обстоятельств, но и не опустись до уровня грубой твари; напротив, стремись подняться над всеобщим образом жизни и никогда не становись рабом обычаев и условностей. Относись к привычкам обыденной жизни так, как другие относятся к слабостям, свойственным ребенку. Забавляй толпу, чтобы избежать ее нападок, но никогда не говори с нею иначе, как притчами и загадками; так поступали все великие Учителя Магии, и в этом - мудрость." Перевод с англ. (с): Анна Блейз, 2011

О, уважаемый angemon, к чему это, честное слово? Я понимаю, с какой позиции вы смотрите. Однако, хочу доложить, что существует превратное понимание во всяческом деле и во всяческом явлении. Скажем, мой оппонент, дискуссия с которым передана в нынешней теме, весьма превратно понимает идею о Божьей Воле. Он переносит идею о контроле над чужим сознанием, о порабощении свободной воли человека другим человеком. Это проявляется, например, в культе личности, проявляется в насильственных методах овладения свободой воли другого человека, в софистических методах убеждения. Он пытается понять вещи Небесные, полностью перенося на них свое видение событий материального мира. Все совсем не так. Во-первых, да, существует аксиома для проверки, приходят мысли от благих духов к человеку, или же от не-благих духов. Всякий не-благой дух не прославляет Господа. И препятствует человеку в том, чтобы познать Его Всеблагость. Он будет идти на множество ухищрений, этот дух, чтобы не позволить человеку воссоединиться с Богом. Эти духи не станут выбирать и выражений в своей бесовской хуле на Бога. Таким образом они более всего подставляют человека, так как человек при этом теряет доверие к Истине и к Богу. Они, скажем, таким образом еще сильнее стесняют разумные способности человека, заставляя человека пребывать в лесу заблуждений. Следует принять в качестве проверки мыслей такую аксиому: Бог есть благо. Как только человек чувствует, что он не унижет при получении той или иной мысли, что он радуется, что его сердце утешилось, - значит, это мысль от Благих Духов. Но если человек чувствует беспокойство, если он чувствует себя униженным, оскорбленным, поруганным, попранным, если он начинает испытывать ненависть, к чему-либо, значит, эта мысль не утишетельная, она от не-благих духов. Когда человек ясно получает мысли от Благих Духов, то ему не нужно даже стараться насиловать себя, чтобы принять эту мысль и якобы успокоиться. Нет. Эта мысль должна представлять собой абсолютное решение проблемы, которая волновала человека. Кроме того, такая мысль аннигилирует всяческое действие того наваждения и неприятностей, которые с человеком происходили, и которые его печалили. Это происходит абсолютно естественно. Благие Духи - это Благие Духи. Они не могут унижать, оскорблять человеческое достоинство, они абсолютно не способны обманывать надежды и искренность человека (об этом написано в "Confessio" ("Вероисповедании") Братства Розы+Креста). Они никогда не предают человека, они всегда рядом, даже когда человек их не видит и когда вокруг него сгущается такая тьма, что он едва слышит голос разума сквозь потоки отчаянья. Они и здесь подадут спасительную ниточку. Все, что вы можете представить себе доброго и хорошего и честного - того следует ожидать от Благих Духов, от Помощников Божьих и от Самого Бога. Если же возникают какие-то в том сомнения, значит, эта мысль всего лишь пытается вас задержать в тех стеснениях, которые налагают на вас (как и на всякого человека (включая меня, например)) падшие духи. И это верно. Если вы сторонник практического опыта, тогда можете это проверить на опыте. Ну, во-первых, никто там не считает никакого человека "козявкой". Такое презрительное отношение к человеку присуще только падшим духом. Они как раз и сковывают свободную волю человека, чтобы он не выбрал благо, и пребывал в постоянных страданиях и неведении. Вам ведь знакомы конспирологические теории? Их следовало бы применять к "тайному правительству" падших духов. Конспирология - всего лишь проявление на материальном плане совершенно иных реалий, реалий теневого конуса. Люди чувствуют, что откуда-то исходит опасность, что ими кто-то тайно управляет, сковывает их свободу, но не знают, что это не другие люди, а падшие духи. Вот, представьте себе, каково печальное от этого положение человека, если он и чувствует, а не знает, откуда исходит опасность. Во-вторых, люди догадываются. Всегда приходит помощь, которую ныне может принять человек. Вот, например, вы сейчас на этом форуме, и не уверены в абсолютности благих намерений Работников Божьих. Вот, я вам подробно разъясняю. В-третьих, их намерения действительно совершенно благие. Садизм - это склонность падших духов, поскольку это не-благое явление, то есть некое испорченное благое. Итак, зла нет, но есть испорченное благо. В каждом заблуждении и в каждом не-благе можно рассмотреть, если снискать остроту взгляда, или Духовное видение, изначальный, то есть благой образ этого явления. Пожалуй, следует объяснить на примере. Есть, положим, самоубийство. Самоубийство есть испорченное самопожертвование. Самоубийство выполняется из эгоистических побуждений, а самопожертвование - из побуждений человеколюбия. Таким образом Иуда, предатель, который своим предательством обрел себя на самоубийство (он предал человеколюбие в угоду собственному эгоизму, алчности), это испорченный архетип, ужасная карикатура, покусившаяся на Светлый Архетип Иисуса Христа. Мазохизм, например, это испорченный образ желания исправиться, любой ценой, и приобрести истинную индивидуальность взамен множеству ложных, которые и мучают человека, и толкают его к мазохизму. Мазохизм возможен для человека только тогда, когда он слишком отдален от Бога, и не может находиться совершенно полностью под Его Защитой. Будь он под Его Защитой, никакой дурной дух, несущий в себе испорченные образы, не мог бы нашептывать ему свои богохульства (а в основе каждого порока заложено богохульство, просто человек этого не слышит, не различает, поскольку не может услышать не само искажение, а прислушаться к источнику этого искажения. Тогда ему бы все стало ясно, когда все тайное стало явным). И вот, можете не верить, но даже в самой печальной ситуации Божественные Работники находят способ помочь человеку, причем самыми невероятными способами. Для этого достаточно вспомнить все случаи невероятных удач и спасений, на вполне физическом плане, которые бывали в жизни каждого. Вот это - от Благих Духов, а всякая погибель - от не-благих. Благо - и есть Благо, в этом нет никакой амбивалентности. Это Божественная Истина, она точна и совершенна. Садизм же является испорченным образом желания исправить другого человека. Обратите внимание, садизм приносит унижение. Если человек благодарен за садизм, в таком случае он подвержен мазохизму. Но в истинном образе желания исправить другого человека нет совершенно никакого желания причинить душевную или физическую боль. Напротив, это есть стремление избежать подобных моментов. Если человек не хочет причинять другому боли, какой-либо, если он попросит у Бога способа не причинять этой боли, исправляя человека, тогда Бог, несомненно, дарует ему по желанию сердца его. Силы Света никогда не обманывают надежду и искренность. Поэтому наибольшим благом для человека является дарование ему защиты от всяческого не-благого намерения, чтобы он испытывал только благие намерения, и в этом будет его абсолютная защита, и в этом будет для него абсолютная радость, для которой человек и был предназначен. Здесь не стыдно и не сложно быть идеалистом. Все самое идеальное из хорошего и доброго, что вы только можете себе представить, - все будет даровано верующему. Чуть выше я уже писал о том, что человек произносит речи искаверканным языком, что его мысли пребывают в хаосе, что в его мировоззрении всегда множество взаимоисключающих параграфов, которые он даже не может (полностью и все) заметить, пока он воплощен. Человек может грешить и в ведении, и в неведении. Так же точно искаженно человек и слышит и видит, и воспринимает. Это происходит из-за искажения, которое привносят падшие духи. Скажем даже более, и в сны, посылаемые Благими Духами, для успокоения человека и его Спасения, прокрадываются влияния падших духов. Даже это они искажают, чтобы человек не получил благую весть, и чтобы сердце его не утешилось, и чтобы он не обрел абсолютную Веру в Бога и абсолютное к Нему и Его Работникам доверие. Именно этого им и требуется. И во время Посвящений в Тайные Общества (как пишет Робер Амбелен об одном из чинов падших духов) они специально стращают посвящаемого, чтобы затруднить ему путь. Все, что может спасти от этого искажения, это абсолютная вера и надежда. Страх только перед Богом, и совесть защитят человека от всего испорченного. "Нужно довольствоваться тем, что мы имеем", - говорил Мартинес де Паскуалли (правда, по иному поводу). И Работники Бога берут то, что уже есть в жизни человека, они берут тот материальный материал, который его окружает, и с ним работают. Элифас Леви писал: "Для того, чтобы познать истину, необходимо не видеть зла". Именно так. Если во время помощи человеку Работниками Божьими он будет видеть садизм (ну, положим, кто-нибудь, через кого Божественные Работники действуют, склонен к садизму, поскольку в этом не исправился), тогда он не увидит сути. Понимаете, где мы живем... Мы живем в мире падшего. Но лишь по той причине, что вера и надежда на Мир Духовный недостаточны. За каждой искаженной гримасой этого мира кроется иной мир. Тот, кто сквозь эту маску может узреть Духовный Мир, всегда будет видеть Первоисточник, его не смогут обмануть никакие испорченные архетипы, никакие испорченные явления и так далее. Он - уже в Духовном Мире. И потому сердце его спокойно. Он видит Истину и слышит Истину, и потому обо всех событиях может судить не превратно. Никто не спорит, что мы живем в жестоком мире, мире падшего. Но скажите, неужели это не прекрасный полигон для того, чтобы пробудить Воображение и применить его ради исходного назначения - для того, чтобы, направив его Добродетелью Надежды и Веры, обрести Спасение, при этом пережив множество таких вещей, в которые и не каждый оккультист, не то, что материалист поверит. Чего стоят одни только чудеса Мэтра Филиппа Низье! И это чудеса, известные нам, а сколько остается в тайне, чтобы затем Бог воздал людям за эти поступки на Небесах? И представьте, что у каждого человека есть в помощниках и единомышленниках в отношении этого Спасения и Победы во Имя Господа нашего Иисуса Христа такие друзья, о которых мечтает каждый, на самом деле добродетельные, честные, справедливые, правдолюбивые, которые, - вот хоть тысячу раз человек споткнется, - они его подымут. Они и зависти даже не способны вызвать за свои Добродетели и Силы, которыми их наделил Бог. О, напротив, это тот случай, когда зависть неуместна и не может появиться. Это идеальное общество людей, которое, вот, только на Небесах. Потому туда и хочется стремиться. А вот еще то, чего может желать человек, - это желать понимать все явления мира, и намерения Работников Божьих без искажений, без превратности, которая суть занятие падших духов. Только и всего. Благо - это Благо, а не-благо - это не-благо. Все слишком просто, чтобы здесь было место какой-либо лжи. В такой простоте лжи и заблуждениям не ужиться. Об этом, кстати, писали Братья-Розенкрейцеры в своем Манифесте "Confessio". Ну, на самом деле, я и не хочу, чтобы мне верили. Что мне и людям от этого пользы? Было бы здорово, если бы люди верили своему сердцу, и чтобы оно было защищено от лжи, и чтобы одно не принималось за другое, и чтобы не было никаких иллюзий. Вот это было бы хорошо. Вы знаете, я бы не хотел быть Биллом Гейтсом или Абрамовичем. Но, в самом деле, я ничем не отличаю их жизни от жизней людей, которые занимаются другими работами. Они делают весьма полезный труд. Они являют собой аллегорические явления Духовного Мира и астрального мира, событий в них, показывают явно те явления, из которых можно сделать различные интересные выводы об этих сферах, по методу аналогии. Но, если честно, я бы предпочел прогулкам с прекрасными девами и их нежным улыбкам те Добродетели, которые они олицетворяют аллегорически, а великолепным гонкам на машинах, которые всегда приятны и захватывающи, скорость мысли и беспрепятственное и радостное перемещение с той же великолепной скоростью по дорогам Истины, изысканным яствам, которые могут порадовать утонченный вкус, наполнение сердца благими намерениями, огромные дворцы - истинному Жилищу, в котором человек может жить вместе с Добродетелями и радовать ими свой взор. Я бы не хотел, например, пытаться насытиться "духовной" пищей исходя из того, что это подразумевается интеллектуалами материального плана, и не хотел бы использовать свое Воображение в качестве фантазии, чтобы писать какие-нибудь повести. Нет. Я бы даже не хотел никакого земного счастья, которое кажется вполне Христианским. Аллегории материального мира не могут насытить, но почему не искать Духовный Эталон в Духовном Мире, истинные Знаки обозначения всех вещей в их истинном виде? Можно было бы добровольно отдать всю материальную аллегорию Духовного Счастья, чтобы обрести Духовный Эталон всех этих же вещей, и человек ни за что не пожалеет. Вот в детстве, например, у каждого есть машинки и игрушки. И каждый мечтает о настоящей машине, когда он вырастет, и о том, чтобы его игры стали реальностью. Но вот, если он на материальном плане не может этого достать, он становится несчастным и обижается. Но на что обижаться, когда эта мечта о "настоящих" машинах и настоящем воплощении этих игр - опять игрушки, просто аллегорические? Я не знаю, о чем здесь скорбеть и печалиться. Шестьдесят лет человека - все равно как шестьдесят минут. Успеть бы все за час, увидеть, например, деньги, которые есть у других людей, и распознать в них аллегорию сокрытых в земле сокровищ, которые можно возвратить на Небеса, в истинный дом, и вернуться со множеством богатств, чтобы этот дом еще более наполнился тем, что всем вместе Братьям изначально принадлежало. Вот на это, кажется, и можно употребить этот час, и распознать истинное в аллегории, и исходя из этого действовать. Кажется, так. А Воображение поможет всего этого достигнуть. Но они снятся. Вы абсолютно правильно назвали их метод. Сон является наилучшим способом общения с воплощенным человеком Божьих Помощников. Даже можно сказать больше, если вы уже сами додумались до этого и сами пришли к этой мысли, значит, вы можете представить самое лучшее, что только можете представить в человеке, и попросить мысленно о помощи у них. Они никогда не обманывают искренности и надежды человека. И они приснятся, и они выведут и помогут. Ну, а, по поводу недостающих книг, то книги - это только материальное проявление записанных идей, которые все равно изошли не только из книг, но мысли приходят от Благих Духов, ну или от не-благих духов. Человек все равно получит то, что ему нужно, и то, что он желает. Просто не всегда еще люди знают, что они могут желать даже лучшего, чем могут себе представить и вообразить. Но на то и есть Воображение, Вера, Надежда и совесть. Да вы так не беспокойтесь, в самом деле. Их Работа совершенна, и мало кто даже может представить, насколько совершенна. Ни один воплощенный человек не способен представить себе этого. И в том все Великолепие Истины - ею невозможно не восхищаться, и перед ней невозможно не благоговеть. Сен-Мартен писал о том, что это необходимые чувства, которые должен испытывать человек, чтобы обрести вновь Богообщение, то есть ему нужно уметь восхищаться и быть способным испытывать благоговение. И эти чувства не натянутые, и не содержат в себе никакой зависти или раболепства. Отнюдь нет. Ну, это все равно как увидеть лунную звездную ночь в прекрасном лесу, в окружении друзей, и дышать тем прекрасным, полным надежды и Свободы воздухом, и ни о чем не тревожиться, но только испытывать волнительную насыщенность планами о будущем. Ну, или что-нибудь другое, из видов природы и ситуаций, что привносило бы в вас ощущение чего-то, что невозможно объять человеческим разумом, и потому оно прекрасно и великолепно, и перед ним скорее хочется склониться и встать на колени, как то делает кавалер перед прекрасной дамой, красота которой внушает ему самые лучшие чувства, и которой хочется служить не из раболепства, а из восхищение, и потому, что она прекрасна своей душой.

Выкладываю текст своей лекции, прочитанной в прошедшее Воскресение на Клубе "Археометр". Текст местами сыроват, но будет дорабатываться. Писал по мотивам собственного опыта и некоторым беседам на православных форумах. Четыре Стихии Метанойи В Святоотеческой традиции, равным образом как и в Оккультизме, присутствует учение о четырех стихиях. Однако, какого-либо развернутого изъяснения этой концепции нету. Святоотеческое предание, будучи наследником античной философской мудрости, воспринимает как данность натурфилософскую идею о том, что мир состоит из четырех перво-элементов: Огня, Воды, Воздуха и Земли и их смешения. Они также упоминают об их взаимном превращении. Василий Великий, к примеру, в беседах на Шестоднев, пишет: "Все находится во всем". Следует сказать, что Святоотеческая традиция в Христианстве, как в православном, там и в католическом, является в некоторой мере узаконенным эзотерическим путем. В отличие от различных эзотерических братств и Орденов, чьи доктрины зачастую отвергались церковью, большей частью по причинам отнюдь не содержательным, то есть из-за самоуправления таких Орденов и Братств, святоотеческая Традиция, будучи индивидуалистическим путем в большей своей мере, не вызывала раздражения у официальных церковных властей. Дабы проиллюстрировать эзотеричность и возвышенную духовность святоотеческой традиции процитируем одного из ключевых Отцов церкви, Симеона Нового Богослова: "Поистине Божество есть огонь, как сказал Владыка, так как Он пришел, чтобы низвести его... (Лк. 12, 49). Но на какую землю, скажи мне? - Конечно на людей, мудрствующих земное. О том, что Он хотел и хочет возгореться во всех, послушай, чадо, и познай глубину Божественных таинств. Итак, какого рода этот Божественный огонь? Не считаешь ли ты его видимым, тварным или уловимым? Он совсем не такой. Если бы ты был посвящен в его тайну, то достоверно знал бы, что он неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неизменен, неописуем, неугасим, бессмертен, неуловим, будучи вне всех тварей - вещественных и невещественных, видимых и невидимых, бестелесных и телесных, земных и небесных,- вне всех их пребывает он по природе, по сущности и, разумеется, по власти. Итак, скажи мне, в какое вещество ввергается он? В души, преизобильно имеющие более всего милость и прежде этого и вместе с тем веру и дела, ее подтверждающие. Когда приобретены бывают эти добродетели, тогда, как в светильник, полный елея и пакли, Владыка ввергает огонь, которого мир не видел и не может видеть. Миром же я называю находящихся в мире и мирское мудрствующих. Подобно тому как светильник возжигается тогда (я говорю в образах), когда прикоснется к огню, так, понимай духовно, и Божественный огонь, прикасаясь к душам, воспламеняет их. Прежде чем прикоснется, как он может возжечь? а прежде чем будет ввержен, как прикоснется? Поистине никак не может". В настоящем исследовании мы будем разбирать вопрос существования связи святоотеческой умной практики молитвы и покаяния с натурфилософским, и следом за ним оккультным учением о четырех Стихиях. Итак, и согласно оккультной традиции, и согласно святоотеческой традиции, человек является Микрокосмом. Телесно и душевно он состоит из тех же Стихий из которых скроен материальный (физический и астральный) мир. Соответственно, как только человек обращается внутрь себя для того, чтобы "познать себя", согласно древнему афоризму, он неизбежно сталкивается со своей собственной материальной субстанцией, сформированной в качестве набора тех или иных свойств. Человек погружается внутрь себя, и проявляются свойства его ума, души и тела. Эти самые свойства выражают качества четырех Стихий. В видимом мире, в мире внешнем, сферы четырех Стихий расположены в порядке уменьшения их тяжести: Земля, Вода, Воздух, Огонь. Четырем Стихиям можно сопоставить также и агрегатные состояния вещества: твердое, жидкое, газообразное и плазменное. Помимо всего перечисленного, сфера четырех Стихий в Макрокосме, то есть внешнем мире, соотносится с литосферой, гидросферой, атмосферой и магнитосферой земли. Согласно герметической максиме из "Изумрудной Скрижали", гласящей "То, что вверху, подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что вверху", мы можем сказать, немного перефразировать, что то, что в Микрокосме, подобно тому, что в Макрокосме, и наоборот. Иначе говоря, то, что внутри, подобно тому, что вовне, и то, что вовне, подобно тому, что внутри. Таким образом, имеющееся во Вселенной подобно тому, что есть внутри каждого человека. В классической святоотеческой трихотомии "Дух, душа, тело" также присутствуют свои соответствия четырем элементам. И пусть различия чисел, "тройки" и "четверки", никого не смущает. Античные концепции зачастую говорили о неких данностях, с которыми можно оперативно работать. Таким образом получалось число "три". Четвертое же всегда было непостижимо, или достижимо лишь после длительной проработки трех обозначавшихся концепций. Подобный этому пример можно увидеть в Нео-Платонизме, когда неоплатоники рассуждают о мирских, космических и над-космических богах, но при этом не упоминают о своей основной концепции, абсолютно монотеистической, о концепции Единого. Для тех, кто знаком с Каббалой и классическим Каббалистическим иерархическим делением вселенной по четырем мирам, или планам, обозначенная неоплатоническая концепция покажется вполне очевидной, и также будет вполне очевидна причина, по которой неоплатоники использовали троичную систему для рассуждения о мироустройстве. Мы знаем, что, согласно Каббале, существует четыре мира: Мир Ацилут (мир Божественных эманаций, в которых никто, кроме Божества, не Обитает и обитать не может), Мир Бриа, в котором обитают Архангелические сущности, передающие Волю Божью к ее непосредственным исполнителям следующего мира, мира Йейира, Мира Формирования, в котором обитают Ангелические, Планетарные и иные духи, как раз и занимающиеся процессом формирования переданных Архангелами Божественных повелений. Наконец, четвертым Миром является Мир Асиа, Мир Действия, или наш физический мир, процессами в котором управляют сущности, которых неоплатоники назвали бы мирскими богами. Следуя этой же логике, мы можем сказать, что традиционные для нас ангелы и Планетарные духи у неоплатоников назывались космическими божествами, Архангелы Мира Бриа назывались над-космическими богами, а Единое неоплатоники в схему не включали, потому как все равно Единое не умопостигаемо, и с ним невозможно работать в плане оперативных медитаций, церемоний и прочего. Однако, к Нему надо восходить. Здесь мы видим пример разрешения кажущейся несовместимости концепции троичности и четверичности, тернера и кватернера. Ровно такой же пример, мы разберем и в нашем случае классической трихотомии Святых отцов (уже упомянутой: дух, душа, тело) и кватернера Стихий. Умственная часть души, называемая также в Оккультной терминологии ментальной, в святоотеческой - мысленная, соотносится со стихией Воздуха. Мы также знаем, например, из книги "Оккультная философи" Генриха Корнелия Агриппы, и из "Энциклопедии Оккультизма" Григория Оттоновича Мебеса, что именно Воздух соотносится с интеллектом и мышлением. Чувственная часть души в Святоотеческой традиции - это страсти, а также жизненные силы соотносятся со стихией Воды. Согласно Авве Ивагрию, Стихии Огня в большей степени причастны Ангелы, а для человека элемент Огня - это чистая огненная суть сердца и духовное тело. Стихия же Земли связана с физической, грубо-материальной организацией человека. Мы видим очень схожую с разобранной ранее схемой конструкцию. Воздуху соответствует, так сказать, низший дух, интеллект, Каббалистическикй Руах. Впрочем, Руах, в переводе с иврита, так и означает, "воздух", или "дыхание". Согласно и оккультной традиции, и Каббале, Руах является одной из частей человеческой души, как раз отвечающей за интеллект. В Библейском описании сотворения человека сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою", если брать оригинальный текст, я имею ввиду на иврите, то слово "дыхание" там написано как слово "Руах", то есть Господь Бог вдунул в человека Руах, и после этого человек стал душою живою. Живая душа - это как раз Вода. Душа, в данном случае, в библейском описании сотворения человека, на иврите звучит как "Нефеш". Согласно Каббале, Нефеш есть наиболее грубая, инстинктивная, психо-физическая часть человеческого существа, именно в нем кроются все наши эмоции и чувства, и в нем берут начало. Однако, Нефеш не является материальным телом. Понятно, что материальное тело - это прах земной в библейском повествовании о сотворении человека. Все эти три элемента, Воздух, Вода и Земля (как грубая организация нашего физического тела) постоянно присутствуют с нами, и большую часть времени именно они окружают нас. Я скажу даже более того: наше тело в большей части состоит именно из трех материальных проявлений этих Стихий. Так вы с легкостью отыщете в себе жидкость (Воду), Землю (плоть и кости) и Воздух (то, чем вы дышите, и за счет чего вы живете как душа живая). А вот Огонь присутствует в нас таинственным образом, не явным. Физическое его проявление - это температура нашего тела, 36,6 градусов по Цельсию. Также и при более тонком рассмотрении организации нашего человеческого существа мы увидим, что Огненная Стихия в нас не проявлена, не реализована, сокрыта, она тлеет в нас, как маленький уголек, как искорка, которую еще надо постараться найти и приложить усилия, чтобы раздуть. Мы видим, что мы можем работать с тремя инструментами, тремя образами своего проявления (на начальном этапе, я имею ввиду), прежде, чем мы достигнем четвертого, высшего оккультного и Духовного элемента - Огня. Таким образом, мы видим актуальность тернера, то есть классической трихотомии Святых отцов: Дух, душа и тело, для нашей оперативной и мистической работы, прежде, чем мы будем готовы к восприятию Огня и работе с ним. Посему мы видим тернер, через который нам раскрывается кватернер, и трихотомия Святых отцов не противоречит оккультному учению о четырех Стихиях. Если мы будем рассматривать соответствия кватернера Стихий через призму уменьшения тяжести, дебелости и жесткости, то мы получим следующий иерархический ряд снизу вверх: 1. Самое тяжелое, грубое и низкое, физическое тело человека, Стихия Земли. 2. Жизненные (душевные) силы, неизмеримо тоньше, душевнее и подвижнее. Стихия Воды. 3. Мысленная, словесная сфера, еще более переменчивая и летучая, порой она почти неуловима. Стихия Воздуха. 4. Сфера Духа, самая тонкая и недоступная большинству людей - это Стихия Огня. Однако, говорить о связи четырех Стихий с практикой внутренней, умной молитвы и покаяния, то есть метанойи (изменения ума), мы будем говорить в другом порядке. Вначале Стихия Воздуха и Воздушное (мысленное) покаяние, которому соответствует такая же Воздушная, словесная молитва, когда человек молится устами и интеллектом. Затем Стихия Воды и покаяние Водное, очищение страстей, покорение эмоций, которому соответствует молитва слезная, чувственная, в которой человек прочувствует слова молитвы и ее духовное наполнение. Лишь после этого мы коснемся Стихии Огня и Огненного, сердечного покаяния, когда человек, собственно, и воспринимает тот Огонь Духа, о котором мы говорили, когда он раздувает в себе ту самую найденную Искру. И, наконец, мы будем говорить о Стихии Земли и Земном, или, иначе, телесном покаянии, что является наиболее таинственным вопросом, и для мировой Эзотерической традиции, и для традиции Святоотеческой, и для традиции Западного Оккультизма. Ибо сие есть Таинство страшное. Нам следует сказать, почему мы выбрали именно такой порядок, а не порядок уменьшения тяжести. Почему мы не идем последовательно от Земли к Воде, потом к Воздуху, и потом к Огню. Для того, чтобы ответ на сей вопрос стал прост и понятен, давайте прежде, чем мы перейдем непосредственно к рассмотрению вопроса, связанного с четырьмя Стихиями и покаянием, вкратце вспомним свойства четырех Стихий. Постольку, поскольку и традиционные оккультисты, и святые отцы, и Братья Розенкрейцеры опирались на античные натур-философские концепции Платона и Аристотеля, для краткости рассмотрим определения, взятые из первоисточников. Согласно Платону, Стихии, являющиеся различными проявлениями первичной материи, способны к взаимопревращениям. Платон использовал геометрию многогранников для объяснения и иллюстрации толкования таких свойств материи, как твердость, плавкость, воздухо- и огнеобразность. Земле ставился в соответствие куб, Воде - икосаэдр, воздуху - октаэдр, Огню - тетраэдр. Пятому правильному многограннику, додекаэдру, соответствовал пятый элемент, который Творец использовал, чтобы создать Небесные тела. Согласно Аристотелю, каждый элемент представляет собой одно из состояний единой первоматерии (концепция первоматерии является ключевой концепцией Алхимиков и Розенкрейцеров) - то есть, определенное сочетание основных качеств, состояния тепла, холода, влажности и сухости. Тепло+Сухость=Огонь, Тепло+Влажность=Воздух, Холод+Влажность=Вода, Холод+Сухость=Земля. В натурфилософии Аристотеля также предполагалось существование пятого элемента, квинтэссенции, эфира, или, иначе, движения. Геоцентрическая космология Аристотеля включала предположения, что в центре Вселенной (центре Земли) расположено четыре сферы элементов, в порядке уменьшения их тяжести: Земли, Воды, Воздуха и Огня соответственно, превыше же их расположены Сферы Небесные. Четыре Стихии определяются качествами: Воздух влажный и теплый, Вода влажная и холодная, Огонь сухой и теплый, Земля холодная и сухая. Теплота активна (мужское начало), холод пассивен (женское начало). Влажность связана с восприимчивостью и текучестью, сухость - с отдачей и устойчивостью. Воздух легок и подвижен, его особенность в том, что он стремится заполнить собой все пространство. В устроении человека Воздушная Стихия сопряжена с мысленным, ментальным планом и планом слова, речи. Ум человека пытается проникнуть повсюду, во все сферы бытия, и, казалось бы, ему нет преград. Однако специфичность ума человека падшего, то есть человека, не пережившего метанойю (изменение ума), не Реинтегрировавшегося, не раскаявшегося, в том, что ум его стал рациональный (ratio). Рациональный ум характеризуется такими качествами, как холодность и сухость. Однако, качествами Стихии Воздуха являются теплота и влажность. Рациональный ум в полной мере извращает изначальные качества, заимствуя несвойственные себе особенности у Стихии Земли. Мы видим как бы искажение нашей природы. Ratio, рациональный ум есть несвойственное, извращенное проявление Стихии Воздуха, демонстрирующее нам дисбаланс человеческого существа в его нынешнем состоянии. То, что рациональный ум заимствует именно земные качества, тоже глубоко символично: Земля является самым тяжелым, дебелым, инертным элементом. Таким образом, рациональный ум являет собою сухую корку, оболочку или скорлупу. Скорлупа на иврите - "Клиппот", каббалистический термин, использующийся для обозначения извращенных Сефирот, лишенных Божественного Света и извративших свои качества с первоначальных на несвойственные и противоположные по своей собственной индивидуальной воле. Мы можем с полной уверенностью сказать, что ratio есть Клиппот, и рациональный ум, вместе с рациональным мышлением, суть последствия грехопадения. Человеку в его изначальных свойствах, качествах и силах, Духовных и Божественных, не свойственен рациональный ум, ratio. Мы говорим о том человеке, который в полной мере может быть назван образом и подобием Бога, то есть о человеке в тех качествах и силах, в которых он был изначально сотворен, и которые исказились грехопадением. Кроме того, закономерно то, что ум приобрел именно земные качества. Если говорить о Земле как о принципе наибольшей инертности и наибольшей тяжести, то само по себе падение человека в материю должно было заключить его ум, являвший собою свойство коммуникации с другими умами, в том числе ангелическим и божественным, в материальную оболочку, и придать этому свойству человека наиболее материальные особенности и качества. Теперь вернемся к порядку степеней метанойи, который мы выбрали для нашего рассуждения как к наиболее эффективной методике практики. Мы видим, что ум, хотя и должен был бы быть воздушным, наделен вполне земными качествами, вследствие нашего грехопадения. В связи с этим, в определенном смысле, наше рассуждение будет идти как раз по схеме уменьшения тяжести и дебелости. Наш земной ум мы будем возвращать к его воздушному состоянию, поэтому, начиная с воздуха, мы будем как бы начинать с Земли. Далее у нас идет, как мы выше упомянули, Вода, затем Огонь и Земля, относительно порядка которых, мы скажем более подробно, при их непосредственном рассмотрении, но, предваряя события, отметим лишь, что способ рассуждения будет крайне схож с выше изложенным, касавшемся ума, Воздуха, ratio и Земли. Мы рассмотрели ум человека после грехопадения, в том его состоянии, в котором он пребывает у всех нас до метанойи. Рассмотрим теперь, какие истинные качества Стихии Воздуха относительно ума должны быть. Мы уже знаем, что это влажность и теплота. Качество влажности в умственном мире представляет творческая сила мысли и слова, а качество теплоты - истинность содержания и духовный смысл. На начальных этапах молитвенной мистической практики покаяние и сам процесс молитвы носит не мистический, но рассудочный характер. Для первого времени практики характерна просто вычитка молитвенного правила, либо же, в случае каких-то Оккультных Ритуалов, механическое их повторение. Так же и в практике Исихазма, при Иисусовой молитве, первой его степенью является молитва словесная, а затем и умственная. Обе обычно сухие и холодные. Также сухими и холодными следует назвать вышеупомянутые вычитки молитвенных правил и систематические исполнения медитаций, ритуалов и "положенных практик". Основополагающим принципом исхихазма, на фундаменте которого все начинает строиться, является обретение безмолвия ума. На первых этапах только на короткое время новоначальным удается остановить мысленный диалог и прервать рассудочное рациональное мышление. В эти краткие периоды мысленного безмолвия скорлупа ("Клиппот") рационального ума начинает трескаться, и через образовавшиеся малые щели человеку на короткие мгновения открываются скрытые доселе пространства Духовные. Мы уже говорили, что низший ум, или Дух, соответствует Воздуху, а высший ум, или Дух, будет соответствовать пятому элементу, который откроется нам лишь после нашего обретения четвертого, то есть Огня, внутреннего, сердечного, Духовного горения. Таким образом, поскольку мы все по умолчанию пребываем в состоянии грехопадения, мы можем сказать, что высший ум, или Дух, у большинства людей не развит, находится в зачаточном состоянии, никак не задействован, и по существу отсутствует. Посему, кроме малых проблесков Света, через трещины, пробитые в скорлупе рационального ума, нам начинает открываться другое пространство, пространство Нефеш, пространство эмоций и страстей. Именно их нам надо будет укротить на нашем пути метанойи, пути к высшему Духу. Следующим положением Исхихазма, умного делания, и является как раз снисхождение в этот план эмоций и страстей, в эту низменную часть души, ради того, чтобы отыскать в ней ту Искру Света (Огня), сокрытого в сердце. Сравните это с алхимической максимой "Visita Interiora Terrae Rectificando In Veniem Occultum Lapidem" (Спустись в недра земли, и очищением обретешь тайный камень). Ум, опускающийся из головы через горло в грудь, встречается с эмоциями и заимствует у них качество Влажности, ибо эмоции человека, отражая Стихию Воды, влажны. Посредством встречи с эмоциями ум обретает слабые начала творческих, эмоциональных и страстных сил. О вязи Стихии Воды с душевными силами человека мы скажем чуть ниже, здесь же, подытоживая наши рассуждения о Воздушном покаянии, которое в некоторой мере является покаянием Земным, мы скажем несколько слов об опасности восхождения рационального ума без предварительного очищения страстей. Повторим уже выдвинутый нами тезис: рациональный ум холоден и сух. В некоторых случаях ограничение на его рост может быть искусственно снято, например через сублимацию, в результате чего ум начинает восходить по рациональной лестнице, которую выстраивает для себя сам, истончаясь и приобщаясь к более высоким смыслам. Свет и тепло смыслов наполняет истонченный рациональный ум, и он приобретает качества тепла, оставаясь сухим и бесплодным. Тепла и суха Стихия Огня, присущая духовному, ангельскому миру и сердечному горению человека. Ум же не должен быть Огненным, но должен быть Воздушным, в соответствии со своими качествами, которые у него были изначально. В противном случае такое восхождение рационального ума будет являться заменой одного зла на другое, так как ум все равно будет исполнять несвойственные ему функции и проявлять себя несвойственными ему образами. Вместо приобретения ангелического состояния, состояния даже превысшего, чем ангелическое, своего изначального божественного состояния, в котором человек был сотворен, и которое открывается через сердце, рациональный практик будет выстраивать столь же сухие, рациональные схемы, как и его собственный рациональный ум. Путь такового человека - бесплодные спекуляции о высоких смыслах, построение и постижение все новых и новых рациональных схем. Бесперспективность такого пути, по которому идут все современные философы, псевдо-богословы, псевдо-гностики, очевидно, поскольку эти заблудшие своим умом, в искаженном состоянии стихии Воздуха, не говоря о неочищенной душе и грубом дебелом теле. Мы видим перед собою три искаженных состояния ума: ум рациональный (качества: холодный и сухой), ум спекулятивно-философский и псевдогностически (качества: теплый и сухой), ум эмоциональный (качества: холодный и влажный). Комментировать состояние ума, порабощенного страстям, то есть холодного и влажного, когда ум берет на себя функции воды, мы не будем. И так понятно, что чаще всего такой человек - это истерик и психопат. И существует одно неискаженное состояние ума: ум, имеющий качества влажного и теплого, обладающий творческой силой и постигающий первопринципы вещей. Это то состояние, в котором пробуждается поэтическое начало, если говорить о поэзии в древнем смысле этого слова, ни в коем случае не современном. Когда в покаянии пробуждается из окамененного нечувствия душа, ум, бывший до этого рационально сухим и холодным, черпающий влажное начало, то есть творческий порыв, от еще не очищенных страстей, и от них же черпающий теплоту, конечно, носит весьма несовершенный характер. Это означает, что смысл слов и творчества находится в самих страстях. Страсти же у нас соотносимы с водой. Перейдем же к более подробному рассмотрению Стихии Воды и Водного, эмоционального, чувственного, страстного покаяния. При практике умной молитвы столкновение с эмоциональной стихией, с водой, происходит тогда, когда ум, обученный первым азам молчания, спускается до уровня горла. Открывает горло, и становятся видны выплески эмоций, Эмоции же подобны волнам на поверхности обширнейших и глубочайших Стихий страстных, эмоциональных и чувственных сил человека. Рациональный ум, легкий, подвижный, сухой и холодный, словно поплавок, плавает на поверхности страстей. Как выше уже нами многократно упоминалось, основными свойствами стихии Воды является влажность и холодность. Стихия же страстей, как правило, влажная и теплая. То есть, она проявляет себя извращенным образом, беря на себя качества, свойственные воздуху. Стихию страстей можно охарактеризовать как душевную, именно так ее характеризуют Святые отцы. Преображенные душевные силы должны иметь качества влаги и холода. Что следует понимать под качествами холода применительно к душевным силам человека? Неискаженным качеством холода обладает бесстрастность, и бесстрастность есть удел совершенных, согласно и оккультной традиции, и святоотеческой. Рациональному уму, холодному и сухому, свойственно навязывать чувствам свои качества. Такой ум ограничивает душевные силы и порывы. При постоянном же воздействии, например, при аскезе, направленном на умерщвление страстей, он делает их высушенными и холодными. Эта навязанная холодность чувств проявляется в бездушии, и, будучи подменой, не имеет ничего общего с истинным качеством воды, истинной холодностью, которая и есть бесстрастие. Мы уже упомянули о том, что ум, умеющий сходить в область неочищенных страстей, заимствует от них творческие способности, связанные с качеством влажности. В действительности мы видим, что ум человека, который ведет более чувственный и эмоциональный образ жизни, уже не столь сух,-в нем сильнее выражено страстное начало. Постольку, поскольку влажность является неискаженным свойством воды, то и ум заимствует его в неискаженном виде. Однако теплота не является свойством воды, это несвойственное проявление воды, и потому это искаженная теплота. Когда ум заимствует у эмоции страстей эту искаженную теплоту, н находит смысл в бесконечном перевороте душевных процессов, выискивая оправдания своим страстям, занимаясь индульгированием. Он находит смысл в переживании ярких впечатлений, в прочувствовании их, все для него - драмы и трагедии. Именно таким является ум многих творческих личностей: актеров, поэтов, писателей и им подобных, которые находят смысл жизни в самом потоке жизни. Итак, ум, спускающийся в сердце при умной молитве и при духовных практиках, оказывается между рациональной Сциллой и чувственной Харибдой, между двумя крайностями, которые обе являются искажением. Ум как бы должен пройти между двух колонн, чтобы войти в срединную палату средоточия духовного сердца. Если ум остается сухим и холодным, он навязывает эти качества страстным Силам, ограничивает, иссушает и изменяет их. Чтобы измениться, пережить метанойю, он должен обрести качества теплоты, которыми обладают страстные силы человека. Однако должно памятовать, что эта теплота еще искаженная, и истинную теплоту, неискаженную, ум сможет заимствовать только у Огня, при этом при всем ум не должен быть порабощенным эмоциям-страстям, дабы не стать их рабом, живущим ради их удовлетворения. Воистину, сие состояние можно уподобить пути канатоходца, который, чтобы не упасть, должен пребывать в постоянном движении. Равным образом ум должен неуклонно стремиться, направляя себя к сердцу, дабы найти и пробудить в нем сокровенный Огонь, высечь Искры Духовного Света в уединенной и неустанной мистической практике. Степень Водного, эмоционального покаяния, метанойи, очень ярка и богата на переживания. Душа, доселе скованная рациональным умом, размягчается и расширяется, появляется ощущение внутренней теплоты, приходит умиление, текут покаянные слезы, начинается плач о грехах и собственном несовершенстве. Иногда в покаянном плаче чувства разгораются так, что охватывают физическое тело, и оно начинает буквально пылать жаром. В оккультной практике различных ритуалов и медитаций степень Водного эмоционального покаяния характеризуется прочувствованием разнообразных состояний, энергий, символов, феномен повышения температуры также присутствует, при этом могут нагреваться различные части тела, и человек может понимать, что это течет энергия, и в некоторой мере направлять ее. Это сердечный огонь, скрытый за потоками страстей и эмоций, пробивает себе дорогу и разогревает чувства. На этом этапе существует немалая опасность впасть в прелесть чувственного разгорячения, предаться обольщению собственных ощущений. Механизмы воздействия эмоций на сухой рациональный ум давно известны. Это либо тихое просачивание и постоянное давление, которое исподволь меняет состояния ума, либо это мощный выплеск, который попросту меняет все рациональные конструкции. Следует сказать также о том, что, хотя мы и получаем большую часть чувств и эмоций посредством пяти органов чувств (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания), следует отличать ощущения, получаемые нами через органы чувств, от самих Страстей и эмоций, как мы отличаем причину и следствие. Человек, занимающийся духовной практикой, знает, что чувства и эмоции могут переживать внутри без внешнего воздействия, воспринимаемого одним из пяти органов чувств, более того, человек, занимающийся Духовной Практикой, знает, что может вызвать в себе любое ощущение в любом своем органе чувств, по своему желанию, которое захочет. Желание же тоже следует различать Между собой. Они Распространяются не только на эмоции, страсти и потоки жизненных сил,-но и на умственную деятельность,-и на физическую, и на духовную, то есть стремление к Богу. Это все разные проявления желаний, которые являются определенной потенцией, или, скорее даже, силой, имеющей возможность быть направленной по выбору человека на удовлетворение страстей, либо же на что-то иное. Чувства и эмоции человек может переживать сам в себе и внутри себя, так же и страсти. Это некие волны того моря, с которым человек сталкивается на степени покаяния Водного. Это те волны, которые человеку следует укротить, дабы они не носили его ум по своей воле. Однако, как мы уже отметили выше, сделать это невозможно, если ум не приобретет очищенное качество теплоты, которое он может позаимствовать только у Огня. Скажем немного о подвохе, ожидающем многих на этой ступени. Человеку может показаться, будто бы искаженное качество тепла, которое ум заимствовал у эмоций, и есть якобы настоящее тепло, которое должно быть присуще уму, и остановиться на своем пути, довольствуясь достигнутым. Такой ум будет наслаждаться творческими взлетами, переживаниями, как мы уже указывали выше, итогом же этого будет погружение в мир иллюзий, в самообман, в ложное разгорячение, которое в святоотеческой традиции называется прелестью. Таким образом, у нас будет ум, соответствующий Воздуху, имеющий качества влажности и искаженной теплоты, и такие же эмоции, имеющие также качество влажности, и также качества искаженной теплоты. Оба будут хромающими на одну сторону. Как мы уже указывали, истинными качествами теплоты в духовном смысле будут представляться истинность содержания и духовный смысл. Постольку, поскольку у Воды качество теплоты было искаженным, и это же искаженное качество заимствовал ум, то основная проблема - в отсутствии духовного содержания и истинного смысла, в том, что делает и переживает человек. Посему уму нельзя ни в коем случае останавливаться и думать, что он уже достиг состояния Огненного, что он уже заимствовал ту самую теплоту, дабы не обмануться. Перейдем же к рассмотрению Огненного покаяния и Стихии Огня как ступени, которая неразрывно связана с самим движением ума к ней, ведь стремительность есть одно из второстепенных качеств Огня. Огонь - особая Стихия. Через нее открывается духовная реальность. Огонь хранится в мистическом сердце человека. Мистическое, сокровенное сердце человека, скрыто за сердцем эмоциональным. Путь ума, ищущего пламень сокровенного Сердца, пролегает через эмоции, сквозь сердце эмоциональное. Эмоциональное сердце при возбуждении от близкого жара сердечного Огня, разогревается. Мы говорили, что неуспокоенные эмоции влажные и теплые. При разогреве же они приходят в еще большее волнение, и неуправляемо начинают фонтанировать. Их пары одурманивают ум, и ум, в свою очередь, начинает фантазировать. Человек впадает в эмоциональный экстаз, когда буйство внутренних переживаний соединяется с чувственными видениями. Он чувственно соприкасается с духовным миром, наблюдает его, но не входит в него, поскольку войти ему мешают возбужденные страсти. В святоотеческой Традиции молитва, сопровождающаяся экстатическими состояниями, считается неверной по двум причинам: основная уже была названа: человек остается в страстном, разгоряченном состоянии, не достигая состояния духовного, когда грохот страстей водных уже стихает. Вторая причина: в экстазе человек теряет контроль над собой и утрачивает связь со своим телом. Цель же умного делания - это умное (сознательное) соединение всех разрозненных частей человека и преображение их в нетварном Свете. "Ибо всякий огнем осолится..." (Мк 9:49) Эти слова Господа Иисуса Христа, Исправителя, применительно к вхождению в Сокровенное Мистическое сердце, означают следующее: сердечный Огонь выжигает скверну и преображает качества ума и души, однако для вхождения в сферу сердечного огня и ум, и эмоции должны быть подготовлены, иначе они не будут допущены, или могут быть уничтожены, сгорев без преображения. Ум, по мере приближения к Огню сердца, освобождает от эмоционального разжжения, отказывается от искаженной теплоты смысла чувственного, и начинает искать Духовный смысл, то есть теплоту неискаженную, в Духовном мире, открывающемся через сердечное пламя. Эмоции-страсти утрачивают свою активность, теплоту, и приобретают первые начатки бесстрастия, качества холода. И, когда открывается духовное сердце, из него исходит Огонь. Наконец, он пожирает и старый ум, и старые чувства. В этот-то момент и происходит метанойя, изменение ума, Ветхий человек умирает, потому, как над ним совершается Огненное крещение, и из этого пламени рождается новый человек, ибо должно ему родиться свыше. По времени сей процесс может занимать десятилетия и годы, хотя может и сокращаться, но быстрым он не бывает, поскольку смерть старого и рождение нового представляет собой грандиозную перестройку внутреннего естества, далеко не всегда такая перестройка оканчивается успехом. Огонь может сжечь дотла неподготовленный ум и чувства, и тогда человек сходит с ума. Огонь вызывает огромную душевную и физическую боль, поскольку корчится и умирает в огне этом Ветхий Человек. Бывает, что, почувствовав эту боль, Ветхий человек, обжегшись, сбегает от сердечного Огня и Огненных искушений. Совсем неподготовленный человек к сердечному Огню просто не подойдет и никогда к нему не прикасается. Когда рождается свыше новый человек, то он Подобен спеленатому младенцу, которому требуется уход, забота и защита. Роль заботливых родителей и опекунов берут на себя ум, как отец, и душевные силы, как мать, отдавая себя новорожденному младенцу, они взращивают его и изменяются сами в его Свете. "Не бойтесь Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения, для вас странного" (Первая глава Посланий Апостола Петра 1:4) Когда наступает этот момент, как бы человек ни был духовно подготовлен, сколько бы лет он ни посвятил себя Мистической или Оккультной практике или практике исхихазма, все это в одночасье рухнет перед открывающей себя истиной. Человек узрит, сколь мал он и ничтожен, свое младенчество и глубокое несовершенство, ибо и червяк по сравнению с новорожденной душой - сверхсовершенство. Жизнь начинается как бы заново, мирское перестает существовать как стереотип мышления, все просматривается через духовную призму ума, пропускается через него. Человек начинает видеть Духовные причины и следствия событий и вещей. Часто бывает так, что те, кто гонится за стяжанием этого Огня, попадают в ловушку, сгорая, ибо от гордости делают это. Однако Милосердие Божие избирательно, и сей Огонь подается не достойным по всем мирским и не мирским меркам, но тем, чье сердце детски непосредственно. Возжжение этого Огня есть перемена и переосмысление всего Духовного пути. У человека меняются отношения как с Божественным миром, так и с демоническим. Огненная перемена есть последняя перемена перед Теозисом. Это окончательная метанойя, полное изменение ума. Однако следует понимать, что до теозиса предстоит еще длительный путь, ибо Огненное крещение не предполагает полного изничтожения страстей, и борьба с ними все равно будет продолжена. Следует сказать еще о том, как отличить теплоту искаженную от той теплоты, коя присуща сердечному Огню. Если чувства не готовы к чистому принятию Огня, они закипают. Факт закипания как раз является ориентиром. Суть в том, чтобы поймать переход от потепления чувств, когда они нагреваются, к разгорячению, их экстатическому буйству, в котором ум становится их рабом. Это буйство, этот экстаз, как раз и закрывает путь к сердечному пламени, который подменяет их страстями, эмоциями и жизненными животными силами. Какие невидимые духи разрушения приходят на этот пир страстей и буйство разогретых чувств в их экстазе, мы комментировать не будем, и так ясно, что благие Силы, благие духи не станут творить неблагие дела, мы имеем ввиду пользоваться ситуацией порабощенности человека. В этой нашей схеме мы видим, что истинный Огонь, горячий и сухой, сокрыт как бы за Огнем ложным, как ни странно, тоже горячим и влажным. Таким образом, мы видим, что эмоции, помимо того, что после грехопадения взяли на себя несвойственные им качества воздуха, теплоту и влажность, поразили собою как бы два центра, два первоначальных свойства, перестали быть бесстрастными и застили собою Свет внутреннего Пламени. Согласно схеме нашего рассуждения и святоотеческому приданию, а также и оккультной традиции, гармонизация и возвращение к изначальным качествам и силам ума, души и духа возможно лишь по достижении Огненного Покаяния. Первоначально ум, сходя к горлу, и приобретая от Вод эмоций качества влажности и искаженной теплоты, делает первый шаг к своему исправлению, но он не исправлен еще до конца. Затем ум следует через сферу Вод к сердцу, пытаясь обрести теплоту и, достигая его, исправляется окончательно, однако изначальную устойчивую холодность, бесстрастие, Вода еще не приобрела. Мы уже сказали, что Огненное крещение не означает полное уничтожение страстей. Борьба продолжается, и истинную холодность, окончательную, стабильную, непоколебимую, можно найти, лишь перейдя к Ступени Покаяния Земного, соответствующего Стихии Земли. Перейдем же к его рассмотрению. Земная Стихия - самая тяжелая и самая инертная, и Земное Покаяние самое тяжелое, и самое, как мы уже указывали в начале, таинственное. Да и много ли знает мировая духовная традиций тех воистину Святых людей, которые воскресли в преображенных телах. Посему большая часть нашего рассуждения будет о подступах к Земному покаянию. За рождением свыше следует рост духовного младенца, его взросление и возмужание. Это время глубоких мистических и духовных переживаний. Это время серьезных испытаний, проверок и настоящих битв, серьезнейшей духовной брани, которая разворачивается во внутреннем пространстве души, а затем внутреннее пространство начинает расширяться, и внутренний человек, примеренная с Христом Монада, поднимается ввысь, к Небесам, взыскуя Ум Христов, Высший Дух, и он уже спускается вниз, вторгаясь в Земную Стихию. Внутренний младенец становится отроком, отрок - воином, воин - исследователем, исследователь - Коэном по Чину Мелхиседека. И здесь выявляется, что тот, кто не смог в полноте стяжать бесстрастие, тому воспрещено и восхождение к Уму Христову. Тому не поддаются и низшие страсти. "Земля еси, и в Землю отыдеши" (Книга Бытия) Человек создан из праха земного, и путь любого человека лежит в землю, человек может некоторое время сопротивляться этому зову земли, может не замечать его, может не желать, но так или иначе, человек неумолимо сходит в землю, чтобы когда-то окончательно соединиться с ней. И тогда душа его освободится, и в случае, если в душе этой, внутри человека, родился и вырос обозначенный ранее младенец, новый человек, то душа эта спасется и вернется к своему бытию в Духовном Плане. Однако мы знаем, что Человек целостен, он больше своей души, он еще и тело. Посему путь в Землю - это путь к преображению плоти и путь к воскресению тела. Все идут по этому пути, но лишь единицы идут сознательно. "ветер ее в своем чреве носил, кормилица ее есть земля. Сущность сия есть отец всякого совершенства во вселенной Сила ее остается цельной, когда он превращается в землю. Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого, старательно, с большим искусством. Эта сущность восходит от земли к небу, и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира). Так ты обретешь славу всего мира, поэтому от тебя отойдет всякая тьма" (Цитата из "Изумрудной Скрижали" Гермеса Трисмегиста) При подъеме наверх, к небесам, открывается единство всего сущего, и это же единство открывается при спуске в чрево земли, и самым непосредственным образом, ибо внизу таится вся темная сторона человечества. Такое схождение в подсознание подобно, но не тождественно спуску в ад. А долгое стояние в аду превращается в рабскую Работу в рудниках окаменевших человеческих испражнений. Это поистине грязная работа, и нет в этом месте Света и радости. Лишь в редкие мгновения подъем наверх, глоток свежего воздуха и духовного уверения от Бога, после чего новый спуск, на еще большую глубину, в грязь, как свою собственную, так и всего человечества, дабы в осенении духа войти в подсознание эти тысяч и миллионов, и пробудить в них зов к Свету. Именно это Означают слова преподобного Серафима Саровского, сказавшего: "Стяжи дух мирен, и вокруг спасутся тысячи". Решая проблему личного Спасения, практики порой уходят в затвор, в индивидуальные упражнения, условно говоря, в леса и горы, и пустыни. Сидя в одиночестве на самой высокой горе, некоторые из них, достигнув свободы духа и ощутив дух Единства, молятся за весь мир, но для того, чтобы изменить падшее человечество, надо спуститься к людям с заболоченных высот в земные долины, и войти вместе с ними в крестную Мистерию Преображения, а иначе зачем и Сам Господь сошел с Небес. Этот самый спуск можно символически представить как спуском во чрево, и в теле человека земное покаяние будет соответствовать центру живота, символизирующем чрево земное...

А как эти атрибуты сориентированы на Алтаре по направлениям, так же как в З.З., или по другому? Уважаемый dias144! Атрибуты совершенно иначе сориентированы на Алтаре. Согласно порядку IHVH, который привел чуть ранее уважаемый Melius: "1. в правом верхнем углу— (Йуд) свет, 2. в верхнем левом углу — (hей) курильницу или жаровню, смотря по обстоятельствам, 3. в левом нижнем углу (Вав) — магическую соль, 4. в правом нижнем углу (hей) — магическую воду." Не могли бы вы, хотя бы в двух словах, осветить специфику применения в ритуалах Шпаги и Жезла, и их отличие? Самые наглядные примеры применения Шпаги в Церемониале можно увидеть в Заклинании Четырех: "Крылатый телец, работай, или возвращайся в землю, если не хочешь быть пронзенным моей шпагой!" и в Заклинании Семи: "Заклинание изгоняет клиппотические влияния на макрокосмическом уровне. Предписывается бросать по небольшой порции благовоний на каждую строчку заклинания, в соответствии с планетой и производить ритуальное действие. Первая строка – Дурное солнце – со шпагой на Запад, чертится крест. Вторая строка – Дурная луна – с чашей на восток, трижды окропляется восточная часть. Третья строка – Дурной меркурий – со шпагой на север, чертится знак Меркурия. Четвертая строка – Дурной марс – со шпагой на юг, чертится знак Марса. Пятая строка – Дурной юпитер и дурной Зодиакальный Знак Льва, со шпагой на запад, чертится знак Юпитера. Шестая строка – Дурные Венера и луна с Пентаграмматическим Пантаклем Святого Имени в правой руке на восток, трижды чертится крест. Пантакль держат тремя пальцами – указательным, средним, и большим, за верхнюю часть, там где литера «Шин» Святого Имени. Седьмая строка – Дурной Сатурн – со шпагой на север, чертится Крест, после повернуться на 360* (обойти храм по Солнцу или обернуться вокруг своей оси)." -- http://teurgia.org/index.php?option=com_co...9&Itemid=68 Жезл же вообще штука очень непростая. Двойной Жезл по Элифасу Леви, черно-белый нужен для коагуляции, либо, при обратном его применении - для рассеивания астрального флюида. Также может быть использован для повеления к проявлению/воплощению либо для повеления к изгнанию/развоплощению того или иного существа. Теургический Жезл, описанный у аббата Констана и у С. де Гуайты (полая трубка из сандалового/лаврового дерева, с кристаллическими наконечниками) служит для низведения и проявления в нашем мире Воли Божией, а также беспрепятственному установлению связи с Отцом Всех Светов. Теургический Жезл представляющий из себя специальным образом для этого освещенную и зажженую свечу (по Бр.'. Амбелену и Деметриусу Полихронису) есть еще более глубокий символ и могущественный инструмент. Он воплощает собой привнесение Божественного Света в мир тьмы, огонь на нем горящий - есть Огонь Пятидесятницы, Огонь Духа Святаго, сходящего на Апостолов в виде огненных языков (смотрите начало книги Деяний Святых Апостолов), и действующего через них. Это очень вкратце о Жезлах.

столько смайликов, трудно было не заметиь :) я всеголишь предположил возможный вариант возникновения подобного экземпляра :P благодарю за разъяснение, т.е этот вариант означает "человек земной", что тогда будет означать в таком случае вариант с шестигранником?? - "божественная земля" :) Материализованная форма существования Адама Кадмона. Материальная Вселенная, составленная из четырех стихий. Держа этот символ в руки, вы как бы намекаете. Они (духи) вас просто не видят. Они вообще нас не видят так, как мы видим друг друга и предметы окрест нас. Приходит дух к вам, и все что он видит - это символ представляющий вас на астральном плане. То есть Пентаграмму. Насколько ваша Пентаграмма развита, насколько она значима для духов - настолько вы от них чего-либо и добьетесь. Я уже где то писал на форуме про это, вот только не помню где именно. Поэтому скопирую сюда мои размышления из моей Зодческой Масонской Работы о Ламенах и Пантаклях: "Итак, почему все же Пентаграмма должна присутствовать в качестве элемента облачения оператора? Помимо вышесказанного, стоит упомянуть о том, что Пентаграмме в ментальном плане соответствует идея Свободной Воли, а в физическом плане – реализованное тело человека, астральное тело которого – как раз и является носителем Пентаграммы. Учитывая тот простой факт, что астральные сущности – то есть все духи – Ангелы ли, демоны ли, - обладают лишь астральными органами восприятия, то есть средствами познания существ с которыми они входят в контакт, можно придти к очень интересному выводу, который и будет ответом на поставленный в начале абзаца вопрос. Так как астральными органами восприятия духи могут познавать соответственно – только астральные тела объектов, с которыми они контактируют, то видеть к примеру стол они не могут, но могут познать его астральное тело, символ который обозначает стол в астральном плане, формальное начало, положенное в основу этого сооружения. Так же дело обстоит и со словами – духи не слышат их, они воспринимают лишь формальные начала состава фразы, или формулы, которая произносится. Момент, касающийся слов и их восприятия духами – очень важен при операциях вызывания любых существ, точнее, важна правильность произносимых формул, и точность формулировок просьб, с которыми оператор собирается обращаться к духам. Точность не столько даже в словесных выражениях, сколько точность мысли и сосредоточенность на желаемом в момент обращения, когда оператор просит духа о том, ради чего его вызвал. Однако, несмотря на важность этой темы, развивать я ее не буду, и коснусь ее в другой работе. Итак, дух, так сказать «глядя», ну хоть на тот же стол, будет просто: 1. учитывать количество энергии, затраченной на придание столу определенной формы и качество этой энергии. 2. точно констатировать все преобразования энергии, происходящие при упомянутых процессах, порядок и точнейшую схему этих преобразований. Теперь применим эту же схему к случаю, в котором дух будет контактировать с воплощенным человеком. Дух воспримет определенную схему энергетических проявлений. Оккультные учения же утверждают, что эта схема очень схожа со схемою астрального восприятия энергетических проявлений пентаграммы, изготовленной из семи металлов, которая в свою очередь по своему астральному восприятию схожа с пентаграммой, изготовленной из чистого золота. Стоит отметить, что воплощенный человек будет восприниматься, таким образом, при условии, если он духовно реализован, просвещен, и можно сказать – осуществил реинтеграцию к своим первоначальным свойствам, посредством обращения к Богу, и последовательного с Ним воссоединения. В остальных случаях, пентаграмма человека будет тускла, или же и вовсе не будет похожей на пентаграмму, будучи лишь полу стертым кривым наброском, где то ярче прочерченным, где то тусклее, а где то вообще не имеющим линий. Теперь к этим размышлениям следует прибавить то, что Ламен «Пентаграмма Соломона», приведенный мной на рисунке, рекомендуется изготавливать из чистого золота. Таким образом, целесообразность его использования в том, что оператор, еще не реализованный духовно, не совершивший реинтеграцию к своим изначальным свойствам, вводит духов в некое, так сказать заблуждение. Пришедшие астральные сущности видят вместо тусклой пентаграммы оператора сияющую пентаграмму реинтегрированного Адепта. И, если с самим оператором духи могли бы и не считаться, видя, что тот собой ничего не представляет, или стоит лишь в начале Пути, то видя перед собой якобы того, кто реализовал в себе Формулу Пентаграмматона (Иешуа) – они трепещут, и не смеют ослушаться." Любые, от самых малозаметных, до разрушения персоны вашей и порабощения вашей сущности на множество инкарнаций.

Что же по поводу "фалличности" Жезла, то кроме формы тоже не все гладко. Странно, характеризуя одно орудие основываются на его форме, а другое - на его функциях. В плане "фалличности" (слово то какое :D ) Кинжал покорректней будет, так как его основная функция это проникновение в плоть, пробивание ее. Праобраз Кинжала - масть Пик в Таро, а функция пики, как оружия весьма прозрачна. Хотя наверное можно конечно ею и резать при желании. :) Честно говоря поиски мужских и женских половых органов на алтаре и среди Священных Предметов у людей начитавшихся всякой никчемной лажи типа Крейга и Кроули раздражает. Им к сексапатологу надо обращаться, а не в магию лезть. Жезл происходит в магической Традиции от жезла Моисея, Жеза Аарона, от Посоха Аполлония Тианского, от заповеди Господа Иисуса Христа брать с собой в дорогу посох и суму, при странствования с проповедью. Сама же форма жезла копирует форму горящей свечи, но не фаллоса, или еще чего-то такого. Если при взгляде на горящую свечу человек думает о фаллосе, и это та стойкая ассоциация которая возникает при виде горящей свечи в первую очередь - у человека проблемы с психикой. Касаемо посоха, то на него наложил отпечаток символизм змея и дерева (проросший посох Аарона). Пантакль происходит от Евхаристического Дискоса, используемого во время Литургии: Дискосы, к слову сказать, далеко не всегда имели ножку, и часто являли собой просто блюдца, или даже просто диск с изображением там священных слов из Евангелия, и икон. Безусловно, касаясь вопросов литургической тематики следует отметить, что на Жезл оказало колоссальное влияние литургическое Копие. Оно более декоративно, и оттого еще ближе по своей форме к Жезлу:

Вы не увидели иронии в моем посте - а жаль. Я написал медальках лишь к тому, чтобы показать абсурдность выведения формы для Элементальных Орудий из кусочков так называемого "Розы-Креста" созданного и использовавшегося в Золотой Заре. Рисовать Пентаграмму на Пантакле, раскрашивая его в цвета Малхут, как оно было представлено на вашем рисунке, есть действие совершенно безграмотное. Пентаграмма на Пантакле Элифаса Леви лишь оттого имеет силу, что выполняется она из золота, либо сплава семи металлов, и в астральном свете имеет свечение, подобное свету Ауры исходящему от Реинтегрированного Адепта. Фон для Пентаграмматического Пантакля Элифаса Леви тоже ни в коем разе не "Малхутно-Золотозаришный", а либо золотой, при гравировке на золоте, либо близкий к сияюще-золото-латунному при сплаве из семи металлов и гравировке по нему. Допустим также и алый, румяный цвет фона, в знак того, что Праотец наш Адам до своего падения был Алым, Румяным, и символизирует возвращение к тем первоначальным Свойствам. Качествам и силам, духовным и Божественным, коими обладал человек до грехопадения. Когда вы рисуете пентаграмму белого цвета, да еще и в обрамлении цветов Малхут - вы рисуете обычного земного человека. вы как бы говорите астральному плану: "вот он я - простой обыватель, и не стремлюсь ни к чему иному". Отношение к вам, и мера воздействия ваша будут соответствующими постановке вашей аутопрезентации. "Как вы яхту назовете, так она и поплывет" - (с) капитан Врунгель.

Уважаемый Dess. Видимо, вы не представляете, насколько легко обмануть человека. В особенности, когда он и "сам обманываться рад". Здесь есть два аспекта. Во-первых, учтем то, что человеческий разум уже наполнен заблуждениями. Одни из них человеку нравятся в тех условиях, в которых он существуют, а другие не нравятся и причиняют дискомфорт. Он будет с радостью принимать новые заблуждения, которые лишат его этого дискомфорта. Это второй аспект. То есть, уже пребывая в заблуждениях, человек будет соглашаться с новыми заблуждениями, которые приведут его к иллюзорному душевному спокойствию. Однако, извне его всегда будут волновать те, кто будет стараться ему доказать, что он заблуждается. От этого человек будет испытывать еще больший дискомфорт. Он постарается завернуться еще поглубже в заблуждения, чтобы там его уж точно не достали со своими аргументами. В конце концов, чтобы ему точно ничего не возможно было бы доказать, он даже откажется от логики как таковой. В общем-то, на этом конец до следующего воплощения. Одно заблуждение побивает другое. Одно заблуждение борется против другого заблуждения во внешнем мире. Только Истинное Знание непоколебимо ничем извне и изнутри. Мнения, которые принимаются человеком, целиком и полностью приходят от тех или иных духов. Падшие духи не обладают разумом, они используют человеческий разум, чтобы, растворяя его, как желудочным соком, питаться им и эксплуатировать его. Тем, что на их бред обращают внимание, они подпитываются. Им все равно при этом, какие мнения предоставлять. Главное, чтобы человек по той или иной причине их принял, и далее как можно больше людей могло также обратить на эти мнения внимание, чтобы от них подпитаться также. Это астральные паразиты разума, если можно так сказать. А критерии, по которым определяется, Благой Дух или не-Благой, существуют. Если дух апеллирует к одному из человеческих пороков, значит, он хочет захватить в свое паразитическое владение одну из частей разума человека. Например, если дух утверждает, что человек обладает какими-то заслугами и вообще весьма-весьма значителен в этом мире, и при этом предлагает какую-то "великую миссию", значит, он апеллирует к гордыне. Благой Дух не может апеллировать к Гордыне, так же, как и любой дух, поскольку ни одной части греха нет в Истине, которая - от Бога. Во-вторых, если при определенной мысли, внушенной духом, пробуждается один из Семи смертных грехов, значит, мысль внушена не-Благим духом. Например, если мысль вселяет в человека Гнев, желание учинять раздоры и сеять вражду, или же если мысль вселяет обиду. В-третьих, если мысль лишена логики, значит, она исходит от не-Благого духа. Если в мыслях не соблюдается последовательность, значит это также действие разрушения разума, а не восстановления Ума. В-четвертых, есть энергетическая составляющая. Не-Благие духи обладают энергетикой, как бы так сказать, подобной действию кислоты. Кроме того, наделены соответствующим им зловонием. Поэтому непонятно стремление некоторых практиков, а также теоретиков, которые желают общаться с такими зловонными духами. Романтизированные образы и изображения этих духов - "сладкая" ложь, насажденная этими же духами. Они не то, чтобы лишены эстетики и тех качеств, которые в них воспеваются, они полностью противоположны этому. Они, во-первых, зловонны, во-вторых, не обладают логическим мышлением, в-третьих, бесцеремонны, подобно бесцеремонным гостям, которые, как свиньи, "и ноги положат на стол", если усадить их за стол. Кроме того, навязчивые и не хотят уходить, когда уже надоели. Поэтому вдвойне непонятно стремление некоторых практиков и теоретиков, которые считают, что и того достаточно, к общению с такими ложными "друзьями". Это похоже на то, как если бы наркоман, которого трясет изнутри, защищал бы наркотики, утверждая, что в жизни они ему многое дали. А влияние Благих духов облагораживает человека, делает его сильнее всех обстоятельств, просвещает его душу и разум, наделяет Оккультными Силами, которые превосходят способности любого черного мага, и вселяет в него Надежду, Веру и Любовь, которые делают его неуязвимым для любых влияний извне.

Уважаемый Dess. Зачастую наилучший путь "уничтожения" препятствий - осознание их абсурдности. Это достигается посредством получения Знания. Тот, кто имеет необходимость уничтожать иначе, нежели применяя Силу Знания, не обладает ни силой, ни знанием. Тот, кто превзошел препятствие, стоявшее на его пути, смеется над этим препятствием. Поскольку знает, насколько оно абсурдно. Под этим смехом препятствие съеживается от собственной же неуверенности в своем существовании, и отступает. Любой вид деструктивности, заложенный на агрессии, происходит от слабости. Человеку, который действительно силен, настолько, чтобы любое препятствие перед ним отступило, незачем применять агрессиию. Образно говоря, он спокоен, как слон. Потому что ему нет причин волноваться. Манифестирующий в себе гнев, не может преодолеть препятствие, и оттого приходит во гнев, думая, что гнев способен решить проблему. Одномоментно действительно проблема будет решена. Но не решится вечная проблема: причина, почему человек испытывает множество проблем преходящих. Отсутствие знания, которое используется на практике. Знание - Сила. Абсолютное Знание - Абсолютная Сила. Обладающему Абсолютным Знанием и применяющим его на практике, нет повода приходить во гнев и разрушать посредством черной магии. Любой человеческий порок - только лишь ниточка марионетки, за которую тянут падшие сущности. Гнев - в их числе. Это одна из слабостей и болезней, которыми больна душа человека. Чем больше человек пребывает в заблуждениях, тем большая он марионетка. Мы можем признать людей, у которых недостаточно силы воли, чтобы признаться себе в собственных заблуждениях, обладающими силой воли? Мы не можем. Мы можем признать людей, которые не обладают силой духа, чтобы не участвовать в игре падших духов, и поддающихся на провокации, реагируют на них, сильными? Мы не можем. Наилучший пример человека, занимающегося черной магией, мы видим в описании Элифаса Леви, в главе, посвященной некромантии в "Догме и Ритуале Высшей Магии". Это разложение ума. Деградация. Ни один из черных магов еще не умер в богатстве, почете, славе, но все они сгинули наполовину или полностью сойдя с ума от своих безумных домыслов о мире и о значимости вещей не значимых, в бедности и одиночестве. Как паразиты, от которых отказались и отвернулись даже их лучшие друзья. Эти лица разложились еще при жизни. Про уроки в школе - не понял. Про сущностей на "более высоких планах" - поясните.

Одно дело интегрировать методы, а другое - заменять определения. Если мы в формуле изменим переменную, результат тоже изменится. А без серьезных исследований суть изменения не понять. Например, на что мы заменим Дух? Ближайшее из всего (по соответствиям) - дерево, особенно если учитвывать похожесть китайского огня на огонь западный и индийский. Но тогда мы имеем совершеннейшую белиберду - получается, что все элементы эмманируют из дерева. Фактически, среди "Пяти Матерей" вообще нет Духа. Но тогда у нас не будет никакого соотнесния пентанрамм... Исторически, пятиэлементная схема характерна для тибето-китайской традиции и прилегающих стран (вплоть до чукчей). Четырехэлементная - для индоевропейских (с незапамятных времен). Для возобновления этой интересной темы, мною было выбрано сообщение уважаемого Олега, так как в нем четко указана проблема из-за которой невозможно соотнести Восточную и Западную Пентаграммы. Эта проблема заключается в неправильном соотнесении стихий. Обычно, когда берут Восточные стихии - Металл, Воду, Дерево, Огонь, Землю, то Огонь, Воду и Землю соотносят с аналогичными по названию Западными стихиями, а к Металлу и Дереву пытаются присобачить Воздух и Дух (Квинтэссенцию), получается очень смешно. Такую нездоровую фантазию, например, можно увидеть в книге того же, многократно обруганного, Крейга, и не только в ней. Все дело в Земле. Если Огонь - "поднимается вверх" (принцип отрыва, устремленности) и Вода - "стекает вниз" (принцип пассивного отождествления) аналогичны Западным, то Земля в Восточной схеме, несет совершенно отличную от Западной символическую нагрузку. В Шу-цзин (одном из самых ранних описаниях качеств стихий) написано - "природа Земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай". В Восточной схеме Земля употребляется в значении Почва, так же она определяется и в некоторых правильных русских переводах. Так что по названию и свойствам одновременно совпадают только две стихии - Огонь и Вода. Теперь вспомним Аристотилевый квартенер, один из вариантов изображения которого привел уважаемый Fawn в своем сообщении от 28.9.2009 : Огонь - принцип устремленности вверх - Юг (совпадает с Восточным) Вода - принцип опадания вниз - Север (совпадает с Восточным) Воздух - принцип распространения и разрежения - Восток Земля - принцип сжатия и уплотнения - Запад Квинтэссенция проникает собой все стихии и связывает их - Центр. Ну с Огнем и Водой все понятно. Посмотрим как китайцы характеризуют Дерево: "рост, развитие, мягкость" (Мо Вэньдань), "поддаваться сгибанию и выпрямлению" (Шу-цзин), из пяти движений энергии Дереву приписывают "расширение", а из сторон света - Восток. Все это позволяет соотнести Восточное Дерево с Западным Воздухом. Теперь - Металл: "чистота, сдержанность, сила" (Мо Вэньдань), в Шу-цзин указано "подчиняться воздействию и изменяться", что, вроде указывает на природу Воды, но все более поздние источники говорят о "сухости" и "хрупкости", а движение энергии соответствующее Металлу - "сжатие". Да и чисто эмпирически Металлу присущи тяжесть, плотность, прочность, и цельность (сила внутренних связей). Из сторон свете в Восточной системе Металлу соответствует Запад. Значит Металл - Земля в Аристотилевом квартенере. Теперь вспоминаем, что природа Почвы по Шу-цзин "принимать посев и давать урожай", а из сторон света на Востоке ей отводят Центр, и становится понятным что Почва это восточный аналог нашей Квинтэссенции. Прсто Восточные стихии не так абстрактны и не так емки как Западные, и служили, в основном не для постижения уровней реальности, и не для инициатических целей, а для решения более приземленных задач, например, для отслеживания видоизменений и управления энергией, поэтому и ассоциативные названия у них более конкретные, приземленные, что ли. Но аналогия прослеживается недвусмысленная. Теперь самое интересное - Пентаграммы. Сначала подведем итог по соответствиям: Запад / Земля Вода Воздух Огонь Дух Восток/ Металл Вода Дерево Огонь Почва Восточная Пентаграмма образуется из квартенера, который является китайским аналогом Аристотилева (т.е. Огонь/Огонь противостоит Воде/Воде, а Дерево/Воздух противостоит Металлу/Земле) путем вывода центрального элемента Креста - Почвы/Духа между Огнем/Огнем и Металлом/Землей. При этом образуется циклический порядок Металл/Земля - Вода - Дерево/Воздух - Огонь - Почва/Дух. Западная Пентаграмма образуется из Макрокосмического квартенера (Огонь противостоит Воздуху, а Земля противостоит Воде) путем вывода центрального элемента Креста - Духа между Воздухом и Водой. При этом образуется циклический порядок I-H-Sh-V-H. Как известно, любой Пентаграмме присущи два типа связей - по периметру (циклические) и по лучам (внутренние). Теперь - фокус-покус: берем Западную Пенту и проводим пальцем по лучам, начинаем с линии соответствующей вызыванию пассивного Духа, ведем - Земля(Металл) - Вода - Воздух(Дерево) - Огонь - Дух(Почва) и из лучевых связей Западной Пентаграммы, получаем циклический порядок Восточной - спиритуализацию стихий, в обратную сторону получим материализацию, огрубление. берем Восточную Пенту и проводим пальцем по лучам начиная с Огня - Вода - Почва(Дух) - Дерево(Воздух) - Металл(Земля) и опп-па!!! - получаем I-H-Sh-V-H, пойдем в другую сторону - получим I-H-V-Sh-H. Вот такие вот пирожки с котятами. Буду рад если кому нибудь пригодится.

Просто цитата, из книги крайне почтенного Элифаса Леви: "Маг распоряжается силой, которая ему известна; колдун же пытается злоупотребить тем, чего он не знает... Дьявол (если позволительно в научной книге употреблять это обесцененное и вульгарное слово) отдается Магу, а колдун отдается дьяволу." (Eliphas Levi, Dogme, page 117.) И, комментарий любезного и многоуважаемого Станисласа де Гуайты: "Вот что называется "списано с натуры". Янус оккультизма отлично обрисован здесь в антитезе своей двойственной природы: из этих двух лиц одно улыбается, неся на себе отпечаток спокойной и безмятежной власти, а другое морщится, обезображенное двойными стигматами окончательного бессилия и желания. В каждом из них все выделяется по контрасту: то чем он является; то, что он знает; то, что он хочет; то, что он может; и то, на что он осмеливается." (Станислас де Гуайта, Змей Книги Бытия): На мой взгляд - весьма ценные определения, и вполне точные. Хотя, очень редко случаются исключения, обусловленные разного рода событиями внешнего мира, и возможностью сопоставлять. Но то, о чем я хочу сказать - исключением не является. Даже если принять во внимание то, что "диавол" - это "универсальный астральный агент", поименованный у Элифаса Леви - "Бафометом", не устраняет простую и наглядную концепцию: Маг стремится к управлению этим самым агентом, и для того возвышается над ним, приближаясь к Великому Архитектору Всех Миров; колдун же простирается пред этим "универсальным агентом" ниц, и подчиняется слепой силе, потокам, которые действуют внутри этого агента. Чтобы управлять плоскостью - необходимо над ней подняться; не поднимаясь же над плоскостью - человек остается лишь точкой на ней, не способной даже на адекватную оценку того, что происходит вокруг нее, так как не видит целостной картины, не говоря уже о хоть каком либо воздействии, кроме того, которое плоскостью продиктовано и обусловлено. Таким образом становится совершенно и четко ясно: раб слепой силы, колдун, если и совершает что либо, то лишь посредством того, что им руководит один из потоков внутри этой же самой "слепой силы". Если колдун что либо и узнает у духов, либо путем каких то видений, будучи порабощен этой силе - то это лишь иллюзии и фантомы, внушенные ему "агентом" для тех или иных нужд самого "агента", либо же в той или иной мере возможные, но не обязательные астральные клише, которые духи обитающие в низших слоях "агента", или - того хуже - зловредные лярвы - решили показать колдуну, ради тех или иных своих целей. Иначе дело обстоит у Мага и Теурга, который путем приближения к Великому Архитектору, посредством отвержения вредных влияний, потоков, злокачественных эгрегоров, деструктивных концепций и учений; аморального, ленивого, распущенного и самоугодливого образа жизни (словом всех тех вещей, которые являются реально вредоносными для любой духовности) - видит и понимает процессы, протекающие внутри агента, и зная Законы Космоса и Волю Бога - имеет силу, право, и, самое главное - знания о том, как применять их (т.е. силу и право). Я сказал.

Лиза, я не хочу вас обидеть, но все же позволю себе пару колкостей на счет вот такой вот сейчас мной процитированной аргументации: 1) новый эон кроули новый эон кроули новый эон кроули 2) а. В Индию "новый ыон" пришел? =) б. В Китай "новый ыон" пришел? =) в. А к туземцам Австралии? А в джунгли Амазонки? =) В чем это выражается? =) Они сменили соответствия в своих колодах Таро, и теперь каждое утро делают "рубины" и "либеры" "реши"? Или будут это делать в ближайшие тысячу лет? =) Ничего личного, Лиза, просто я не люблю, когда уважаемые Маги и Оккультисты подвергаются нападкам совершенно необоснованным, и инспирированным исключительно чьей то верой, - в данном случае - вашей, и довольно агрессивной верой, граничащей с фанатизмом. Написанные колкости имеют собой цель показать, что в мире творится много чего еще, что не вписывается в ваше понимание "новых эонов"; ну и конечно эти колкости имеют целью осмеять внешний - вульгарно-экзотерический религиозный подход к телеме, как к кроулитству. Как правильно написал ваш же Марсий: Не надо быть "кроулианцами", надо быть телемитами!. Однако, учитывая общие тенденции кроулитов превращать свой "телемизм" в культ личности и фанатеть от этого, могу только вместе с Тертуллианом воскликнуть - "порочна глупость колдунов".

Быть телемитом, и полностью принимать чье то мнение - в том числе мнение Кроули - взаимоисключающие вещи. Телема - это воля вроде бы? В первую очередь - ваша воля для вас - и своя воля для каждого индивида, а не воля Кроули. Если же это не так, то это уже сектантство. Вообще же, религиозная аргументация в дискуссии о Таро выглядит нелепо, однако, и с этих позиций ваш подход крайне неустойчив. Сейчас объясню почему: Мебиуса и Шмакова в Таро я считаю более компетентными чем Кроули, это первое. Второе: система английской школы Таро, разработана была Мазерсом, и от Кроули и прихода какого то выдуманного в наркотическом бреду "нового эона" ну нисколечко не зависит, ибо создана была раньше, нежели Кроули вступил в Золотую Зарю, не говоря уже о том, что это было очень задолго до того, как Кроули придумал (или получил от падших духов) "книгу закона". Третье: Если мы уж заговорили об новых эонах всяких кроулей, то напомню, что в книге закона тот же кроули пишет, что "Все буквы этой моей старой книги верны, однако Цадди - не Звезда" Книга - старая. Это важно. Система французской Школы - действительно старая книга, в отличии от системы английской школы, придуманной Мазерсом. Система французской Школы продумана и прописана была либо самим Элифасом Леви, либо Розенкрейцерским (скорее всего Мартинистским) Орденом, в котором он состоял - задолго до рождения Мазерса на свет Божий. И в системе французской Школы - Цадди действительно не является соответствием Аркана Таро Звезда. Цадди в ней соответствует Аркану Луна. Таким образом я могу утверждать с полной уверенностью, что Французская школа Таро вполне "новоэонная" (в вашем дискурсе), и куда более соответствует словам вашей книги "закона" нежели инсинуации на тему английской школы и разработок Мазерса и Кроули. Теперь касаемо Г.О.М.а: Г.О.М. был Мартинистом - а это значит, что он был посвящен в очень Тайный, и действительно Розенкрейцерский Орден, в который даже прошение то подать нельзя, туда только приглашали и приглашают. Это говорит о многом. И я бы очень попросил вас, Лиза, если у вас есть что сказать об крайне уважаемом Г.О.М.е - говорить это обоснованно. То что вы писали про него в блоге - я не видел, но, надеюсь, вы будете взвешивать свои слова, прежде нежели отзываться о действительно заслуженных Оккультистах. Для сведения: многие очень известные и уважаемы люди были учениками Г.О.М.а. Например - Николай Гумилев. В то же время, что и Г.О.М. в российском Ордене Мартинистов состоял Император Николай Второй. Ну и много еще есть интересных фактов, не зная которых, Лиза, и при этом ругая уважаемого Г.О.М.а - вы теряете лицо.

Уважаемая Лиза! Шут во французской системе совсем не легкий и не воздушный. Во французской системе своя логика, и относительно Шута и "Шин" там есть очень вменяемые доводы. Крайне рекомендую на эту тему книги Г.О.М. Очень зря. Агрессия сторонников английской школы против более тайной - французской похожа на попытку объявить войну за то, что какая то группа лиц чистит яйца с острого конца теми, кто чистит их с тупого. Как в той сказке про Гулливера. Хочу заметить: сторонники французской школы так агрессивно в отношении с ними не согласных себя не ведут. Махнули рукой - по принципу: вам нравится Шута на Алеф ставить - ставьте. На самом деле, мое личное мнение такого: обе школы равноценны, и равно интересны. Впрочем - обе равнообоснованны с каббалистической и герметической позиции. Так можно о чем угодно сказать, и что угодно оправдать. Можно оправдать этим, к примеру, подрисовывание усов Мона Лизе. Или пристройку к Собору Василия Блаженного на Красной Площади пивной рыгаловки. Или приставление к Колоде Таро еще три-пять-шесть Старших Арканов, а к Древу Жизни еще пару десятков Сефирот. Стоит помнить, что не все изменения лучше, чем то, что кто то пытался изменить. --------------------- Вообще же, дело в том, что Шут, во французской системе - вполне на своем месте. Вот текст по Шуту из Лекций Уважаемого Г.О. Мебиуса: В алфавите знаком этого аркана служит (Shin – Шин, иногда – Син). Числовое значение аркана – 300. Астрологических соответствий аркан не имеет. Иероглифом служит стрела в колебательном движении. Этот символ наводит нас на представление о чем-то предельном, малоуловимом без предварительного изучения непредельных, более общих фаз движения той же стрелы, встречавшейся в 7-м и 15-м арканах. В седьмом аркане стрела летит прямолинейно по законам, метафизически необходимым и научно понятным. В пятнадцатом аркане она движется по окружности круга или, лучше сказать, по спиральной линии, определяющей узловые точки астрального вихря. Здесь, в двадцать первом и таинственнейшем из арканов, это движение претворилось в колебательное. По-видимому, колебание можно искусственно подвести под тип движения по замкнутой линии и считать каким-то очень частным проявлением, но это не помешает нам этой частности придавать большое значение в практической сфере осуществлений. Научное название аркана – Furca (вилы) – дает лишь намек на форму самой буквы; вульгарное название – le Fou – относится лишь к картине. Будем искать в последней разрешения вопроса об истинном значении аркана или, по крайней мере, об общем характере его истолкования. По скале к обрыву спешно шествует человеческая фигура. На голове ее красуется дурацкий колпак; она смотрит не на обрыв, а куда-то в сторону, где ничего не виднеется, не замечает крокодила с отверстой пастью, притаившегося за обрывом; не обращает внимания на истерзанность и неприличие своего костюма, еще, вдобавок, раздираемого псом, следующим за ней по пятам. В правой руке (зеркально) безумного путника красуется прочный жезл, на который он не опирается и которым даже не пользуется, чтобы отогнать собаку. Левой рукой безумец придерживает конец палки, на которой за его плечами подвешен значительных размеров тяжелый куль. Что это за путник? Человеческая фигура служит указанием на индивидуализацию затрагиваемых арканом сил. Но как эти силы употреблены? Телесный человек, по-видимому, создан для жизни в физическом плане, а на картине он идет к бездне, где вдобавок его ждет пасть крокодила. Назначение одежды – прикрывать и защищать тело. Здесь одежда не выполняет своего назначения, как и посох странника. Он торопится, но вместе с тем не догадывается бросить куль и отогнать собаку. Словом – он ведет себя удивительно, неожиданно для зрителя. Можно сказать, что в его поведении есть элемент какого-то чуда, для демонстрации которого надо отречься от собственных ресурсов, пользуясь своим телом и инструментами, находящимися в его распоряжении, противоположно их прямому назначению. Эффект есть, но он добыт какими-то контрастами, желанием пренебречь нормальной логикой поступков. Дополним впечатление арифмологическим анализом номера аркана. Но что взять за номер? Предлагают 0; предлагают и 21. Нулевой номер следует понимать как намек на исключительное положение аркана и на нежелание выводить его из других. Число 21 более плодотворно. 21 = 1 + 20 Уравновешенный, способный к проявлению Элемент (1) вводит условия существования нового мира, перемены положения вещей (20). Например, Архетип эманирует ментальную сферу, или идея облекается формой ускользающего от нас в своей механической части процесса. Или – форма волютивного проявления таинственно вызывает фактические проявления в физическом плане. По этому разложению мы и составим заголовки аркана в областях проявления Элементов Теософического Тернера. В проявлениях Архетипа арканом отмечается высокотаинственный процесс Эманации Мира Aziluth. Чисто духовное начало вдруг проявило себя какими-то весьма лучезарными, но вместе с тем ментальными, т.е. очень густыми по сравнению с Эссенцией Архетипа, излияниями Первичных Десяти Сефирот. Процесс этот озаглавлен Radiatio. В плане Человечества аркан не менее таинственно отразился в процессе перехода от общечеловеческих ментальных манифестаций, к тому, что мы называем "Знаком". Под этим термином будем разуметь Элемент астральной сигнализации, т.е. того, что одна личность может формально познавать в других так называемым шестым чувством (чувство астрального восприятия). Впечатления, доставляемые этим восприятием, мы на языке физического плана передаем как цветовые, геометрические, акустические, осязательные, обонятельные, но дело не в том, как передается на условном языке астральный "знак", а в тайне проявления самого знака как оболочки идеи. Итак, вторым заголовком будет – Signum. В плане Природы нас с самого начала курса заинтересовал переход от учета Энергии, как астрального проявления, к учету накопления той же Энергии, оцениваемого органами чувств в области атрибутивностей так называемой материи. Тайна перехода запаса кинетической энергии в атрибут твердости; тайна механизма вызова движения в пациенте при помощи затраты энергии воображения оператора,вот что нас давно интересовало и что составляет для плана Природы. Та великая иллюзия, которую мы именуем материальным миром, своим существованием задает нам загадку для Природы и дает третий заголовок аркана – Materia. Обратное разложение: "21 = 20 + 1", даст схему положения уравновешенной, принципиально способной к проявлению личности (1) в ту пору, когда она подавлена арканом двадцатым, т.е. элементами возрождения; когда эти элементы ей не под силу; когда она не может справиться с новизной задач, встречающихся на ее пути; когда она быстрым шагом идет не туда, куда нужно, имея при себе орган зрения; когда она не опирается на жезл доступных ей по существу Посвятительных Элементов; когда она даже не пользуется им против препятствий чисто внешних, нелогически дозволяя им задерживать ее на ее безумном пути (нелогичность в самом безумии); когда она думает прикрыться лжепреимуществами, лжезащитами, подобными разорванной одежде, не греющей и не обеспечивающей элемента приличия в сфере пусть хоть ошибочного, поступательного движения самой Личности; когда она старательно удерживает за плечами тяжелый куль суеверий, предрассудков и условностей, несоответствующих созревшей для нее задачи Возрождения (20-й аркан). Как видим – картинка аркана иллюстрирует как раз отрицательную фазу ее первичного арифмологического разложения. Да оно и понятно: самый аркан относится к величайшим и опаснейшим Посвятительным Тайнам. Крайне рискованно было бы дать ученику даже символическое указание на его механизм. А указание-то дать надо, раз аркан помещен в серии откровений. Вот Учителя и решили указать ученику на то, чего не надо делать, чтобы он своим умом дошел до схемы того, что нужно делать. Какой же путь медитации избрать ученику для Посвящения в положительную фазу аркана? Если он каббалист, то он начнет с изучения остальных арифмологических разложений числа 21 в положительных фазах проявления . Последуем за ним и терпеливо углубимся в означенные разложения. 21 = 2 + 19, т.е. тайна опирается на Знание закона Аналогий и противоположений (2) + на тайну Великого Делания (19). 21 = 3 + 18; тайна предполагает полную метафизическую культуру в операторе (3) + полный учет Абсолютной Иерархии, оккультных сил и возможных противодействий в физическом плане (18). 21 = 4 + 17; хочешь владеть – изучи досконально арканы физико-химических явлений (4) вместе с арканами астральных влияний в Природе и их Ментальных Основ (17). 21 = 5 + 16; хочешь применить аркан – сознавай в себе неизмеримость Человеческой Свободы, могущество Человеческой Воли (5) и вместе с тем помни, что та же Свобода может быть источником Падения, Дифференциации, сопряженной с Материализацией (16). 21 = 6 + 15; знай, что всюду две тропы (6) и что всюду ты можешь стать или повелителем, или рабом Великого Бафомета (15). 21 = 7 + 14; когда будешь себя чувствовать победителем (7), умеряй, гармонизируй (14) проявления своей силы. 21 = 8 + 13; если ты работаешь в сфере установления закономерности (8), знай и помни, что конечная цель твоей работы есть подготовка к перемене плана (13); если ты можешь планомерно жить, поставь целью жизни достойную подготовку к смерти, т.е. к рождению в астральную жизнь; если ты ухаживаешь за беременной, то выбирай пищу и режим для плода, сообразуясь с необходимостью для него покончить утробную жизнь и начать жизнь в земной атмосфере; если ты устанавливаешь режим физического воспитания малолетнего, не забывай, что когда-нибудь придется перейти к воспитанию интеллектуальному, а воспитывая интеллектуально, не забывай, что ученик со временем обратится в деятеля. Но и обратно, имея дело с элементарием человека, не забывай, что он был воплощен; видя деятеля, учитывай предшествовавшие на него влияния школы, родителей, и т.п. 21 = 9 + 12; кто хочет применять Великую Тайну , тот пусть Посвятится (9) в соответствующих планах и будет готов на Жертву (12). 21 = 10 + 11; владеющий тайной опирается, с одной стороны, на автоматически действующую Мировую Мельницу (10), с другой стороны – на ресурсы мощных цепей (11) соответствующих планов. Вот схема медитаций оккультиста, желающего проникнуть в область применений . = 300; это – тройка, но тройка распространенная; тройка, проникшая в мир осложнений десятой Сефиры в десятом ее проявлении. Скажу еще несколько слов о таинственном аркане механизмов инволюции и эволюции. Важно самому не идти к пропасти, где вас ждет отверстая пасть крокодила; важно самому вовремя сбросить пресловутый куль, отогнать собаку, опереться на жезл, запастись приличной одеждой, сбросить дурацкий колпак и смотреть прямо перед собой. Тогда вы не будете объектом для чужих операций инволютивного . Напротив, – когда вам понадобится комбинировать реализации в низших подпланах того, в котором обитает ваша свободная Личность, вы сумеете надеть дурацкий колпак на сущностей этих подпланов и радоваться тому, что они не догадываются сбросить свой куль; сумеете избегнуть тех фаз, при которых они нечаянно могли бы воспользоваться своими жезлами; утилизировать то стеснение, которое они испытывают в удержанных ими неподходящих одеждах; натравить на них достаточное число собак, чтобы сбить с толку даже в тех непланомерных реакциях, которые они пытаются оказать, и в итоге спокойно, бесстрастно наблюдать, как они идут в пропасть вашей реализации, вампирически поглощающей их пастью астральной схемы вашего волютивного проявления. Теперь уместно сказать, что аркан Shin планируется на картинке отрицательно не только для того, чтобы оккультист не давал другим надевать на себя дурацкий колпак, не только для того, чтобы он сам украшал им тех сущностей, над которыми собирается оперировать как над пассивным началом, но и для того, чтобы он сам умел вовремя надеть его на себя, подражая фигуре нашей картинки. Дело в том, что развитая Личность, сознавая иллюзорность физического плана, тяготится временами своей телесной оболочкой и лженаслаждениями, ею доставляемыми. Сбросить эту оболочку до предельного срока Личность не имеет права: Карма предначертала ей программу испытаний и жертв ее инкарнаций, и Курс Жизни должен охватить эту программу целиком. В эти-то моменты надо уметь закрыть глаза на несовершенство физического плана, надо уметь приохотить себя к жизни, увлекаясь ее побрякушками, надо уметь привить себе призрак счастья, которого, строго говоря, на земле не бывает. Но ведь такая прививка будет полным подражанием Шуту двадцать первого аркана, полным, но добровольным, отказом от материалов, добытых Посвящением. Она будет отдыхом на трудном пути жизни. А ведь путник должен не только уметь неустрашимо шагать, но и осмотрительно, своевременно и расчетливо располагать эпохами отдохновения, эпохами освежения сил. Скажу больше, кто никогда сам не отдыхает от мудрости, тот забудет обстановку личного эгоизма и не сумеет ориентироваться в жертвах, приносимых им ближнему; а ведь сказано: "люби ближнего, как самого себя". Это значит: "доставляй ближнему то, что ты самому себе доставляешь в минуты отдыха от Мудрости". Как я уже намекнул, тайна механизма (или по крайней мере метода) инволюций есть вместе с тем тайна обратного эволютивного процесса. Вся разница в том, что падение совершается метафизически быстро, а возрождение – метафизически медленно. Я с умыслом прибавляю "метафизически", ибо речь, конечно, не о времени, а о том, что в процессе возрождения философски уместно отмечать как можно более фаз, тогда как в процессе падения на первом плане стоит учет причин и последствий такового. Вот почему попытки каббалистического анализа процесса падения Человека нам кажутся осложненными, как бы искусственными тонкостями, тогда как схемы Возрождения Человечества Этическим Герметизмом нами легко и терпеливо усваиваются. Профан охотно, спокойно, без тревоги изучает Евангелие, что не мешает ему становиться в тупик при попытках анализа книги Бытия. Вы видели, что – страшный аркан. Неумело или не вовремя его применить – значит задержать ход Мировой Эволюции. Вот почему его начертание пугает столь многих, даже Посвященных. А между тем Высочайшая, Могущественнейшая, Синтетичнейшая Пентаграмма Астрала именно своим знаком обеспечивает себе возможность инкарнации, этой опорной точки Искупления человеческих коллективностей, а следовательно, и Реинтеграции Первичного Совершенного Человека. Не будем бояться реализаций, но будем в наших молитвах о Посвящении ставить на первый план наше стремление познать двадцать первый аркан не уловкой, не воровским способом, не ценой пакта с низшим астралом, а герметически честно, после систематического проникновения в предшествующие двадцать арканов. Тогда он нас приведет не к пагубным ошибкам, не к пятнам на Карме, а к сознательному Триумфу Розенкрейцерской Реинтеграции процессом полного Тройственного применения Великого Аркана Магии.