KaerGvillin

Здравствуйте! Хочется почитать про "Тайна Философского Камня — Френсис Барретт" а открывается "Меркурий и Один — Леонид Кораблев" :)

Здравствуйте. Хочу обратить внимание, что в обновлении от 8 августа гиперссылка произведения "О магизме - Жан-Мари Рагона" та же что и от 10 июля (39 глава). Мне кажется что тут что-то пошло не так (что-то Рагону не везет :) ).

Здравствуйте. Хочу обратить внимание, что в обновлении от 10 июля гиперссылка "О магизме - Жан-Мари Рагона" неверная и ведет к статье о современной астрологии и магии. А почитать бы хотелось )

Здравствуйте. Теургия. Священное Искусство Адептов Правда ли, что данная книга существует только на греческом языке? Нашел только синопсис данной книги (да этом сайте). С уважением.

Здравствуйте. Мне кажется, что сюда также подойдут отрывки из "Курс энциклопедии оккультизма" (с) Г.О.М. 1)"Итак, 2-й аркан наводит на идею бинера и притом ясно указывает на его продуктивность. Рассмотрим в общем виде основные фазы этой продуктивности. Возьмем в механике две равные и взаимно-противоположные по направлению силы и приложим их к одной материальной точке. Мы этим обусловим равновесие этой точки. Эта грубая схема бинера напомнит нам, что большая часть проявлений удобна лишь при наличности противодействий этим проявлениям, и без этого противодействия делается абсолютно непродуктивной. Стоит ли проповедовать добродетель в обществе абсолютно добродетельных людей? Есть ли смысл дразнить того, в ком это не вызовет ни малейшей реакции? Возможно ли опереться на предмет, уходящий из-под руки без проявлений малейшего сопротивления? Вот эту-то схему имейте в виду каждый раз, как вам приходится осуществлять равновесие, т. е. modus vivendi в какой бы то ни было области. Точка, разграничивающая положительную область бинера от отрицательной, ее уравновешивающей, может перемещаться с течением времени, но идея мгновенного равновесия осуществляется именно по нашей схеме. Акт или поведение, нейтрализующее великий бинер добра и зла, может через короткое время попасть в область добра или в область зла, и в этот новый момент бинер нейтрализуется совсем другим актом или поведением. Иной раз добро просто не нанести вреда человеку, а через пять минут мы будем чувствовать, что совесть нас обязывает оказать ему определенное высокое благодеяние." ... и про треугольник Fabre d'Olivet: 2) "Провидение в отдельном человеческом экземпляре имеет представителем т. наз. совесть, которая абсолютно нейтральна, не толкает и не задерживает, а только освещает путь, указывая, как нейтрализовать для настоящего момента бинер добро - зло. Воля человека определяет будущие события, но ограничена в их выборе т. наз. кармою. Эта карма есть как бы общий формуляр всех предыдущих инкарнаций души нашего человека. Он родился первый раз в благоприятных для приобретения мудрости условиях, как говорят - с чистой кармой; погрешал; во вторую инкарнацию ему, кроме задачи приобретения мудрости, еще предстоит очистить карму, что не обойдется без борьбы и страданий. Конечно, при этом втором рождении карма ставит его в менее благоприятные условия жизни. Дальнейшие инкарнации следуют закону альтернатив отягчений и исправлений кармы, пока она окончательно не очистится. Очень отягченная карма, которую бы нельзя было исправить одними сознательными усилиями воли, отчасти исправляется самим элементом страдания в соответствующей ей инкарнации: страдания, на которые человек обречен кармою, могут быть настолько сильны, что отчасти искупают карму, даже в случае полной пассивности и сознательной злонамеренности субъекта в течение инкарнации. Вот какие комбинации вершин возможны для этой частной схемы Мистического Треугольника: 1) Воля заодно с Совестью против Кармы. Результат - очищение Кармы. 2) Воля заодно с Кармою против Совести. Это - т. наз. эгоистический оппортунизм. Результат - видимые удачи в жизни при наличности отягощения Кармы. 3) Борьба Воли с Кармою без консультации Совести. Результат не может быть формулирован в общем виде. Он зависит от отношения сил Воли и Кармы. 4) Воля против соединенных Кармы и Совести. Результат - неудачи в жизни и отягощение Кармы." ... С уважением.

Почему то вспомнилось стихотворение: Каждый выбирает для себя женщину, религию, дорогу. Дьяволу служить или пророку - каждый выбирает для себя. Каждый выбирает по себе слово для любви и для молитвы. Шпагу для дуэли, меч для битвы каждый выбирает по себе. Каждый выбирает по себе. Щит и латы, посох и заплаты, меру окончательной расплаты каждый выбирает по себе. Каждый выбирает для себя. Выбираю тоже - как умею. Ни к кому претензий не имею. Каждый выбирает для себя. © Юрий Левитанский Вообще, если есть вопросы - это хорошо. Поиск ответов открывает новые горизонты, которые, возможно, когда-нибудь приведут в вашу собственную землю обетованную. Но можно в этой навигации начать ориентироваться на широкоизвестные маяки (Библия, Коран и т.д.). Какой то из них может светить для вас ярче. Меня, например, "зацепило" христианство, но были некоторые моменты, которые не давали покоя моему сердцу и ответы на которые я нашел на этом сайте (и у таких авторов-оккультистов как Григорий Оттович Мебес, Валентин Томберг и т.д.). P.S. Конечно же, как я мог забыть Мартинеса де Паскуалли

Да, там по ссылке есть еще ссыка :) с фотографией Папы Римского на рабочем столе которого поместились книги мартиниста Валентина Томберга ("Медитации на Таро"). ;)

Вспомнил, что подобная тема уже поднималась и нашел в поисковике ссылку: Моя ссылка Так же там есть и мое сообщение, которое я продублирую: "Церковь воинствующая, в отличии от Церкви торжествующей, подвержена мирскому влиянию и не все и не всегда в ней, к сожалению, бывает идеально, поэтому не всегда то, что частью этой Церкви осуждается, безоговорочно должно быть осуждено. Например, пример из истории, спор между "иосифовлянами" и "нестяжателями", в котором победили "иосифовляне" (которые, напомню, были сторонниками феодального монастырского землевладения). Хотя сторонники Нила Сорского призывали к тому же, к чему призывал и Христос, к презрению материальных благ, но, однако, проиграли. Положа руку на сердце, вот кому из них вы сочувствовали бы? Так же в свое время я в храме купил книги священника Павла Флоренского, которые произвели на меня большое впечатления. А совсем недавно узнал, что он, оказывается, посещал занятия у известного оккультиста Владимира Алексеевича Шмакова. Об этом , например, есть в книге "Оккультные войны НКВД и СС": "Среди многочисленной литературы, издававшейся в России до революции и посвященной магии и оккультизму, обращала на себя внимание фундаментальная работа молодого инженера путей сообщения Владимира Алексеевича Шмакова под названием "Священная книга Тота". Вторую, гораздо более значительную работу, посвященную феноменологии духа, – "Пневматология" – автор опубликовал в 1922 году. Именно эта книга заставила Белюстина искать знакомства со Шмаковым. Оно произошло в мае 1923 года у Шмакова на квартире, где собирались весьма примечательные люди, как, например, искусствовед и историк книжного искусства А. Сидоров, известный философ и богослов П. Флоренский, биофизик и антропософ М. Сизов." "

Спасибо, уважаемый Eric Midnight, очень интересно, коротко и ясно! Я далек (надеюсь пока), от всякого рода ритуалов и церемониальной магии. Знаний еще недостаточно, да и просто, наверное "не дорос" (судя по сообщению в одной из тем было написано, что к церемониальной магии приходят позже). Астрологию тоже не особо жаловал. А после этой темы даже задумываться стал, не заняться ли ей. Интересно, что для меня эта тема (неконтролируемые эмоции, внезапные перепады настроений) в последнее время неожиданно стала актуальна. И один из вариантов разрешения проблемы я нашел у Рудольфа Штайнера в его книге "Как достигнуть познаний высших миров?", которую вдруг решил прочитать (я часто замечаю, что многие книги привлекают мое внимание как то уж слишком вовремя). А теперь вот эта тема практически о том же. К сожалению, за недостатком знаний, пока указанными здесь методами я воспользоваться не могу. Но, уважаемый Eric Midnight, что вы скажете насчет метода Рудольфа Штайнера, отрывок из которого я приведу ниже? Это отрывок из главы с "говорящим" названием "Внутренний покой": "Ученик должен найти в себе силу в известные мгновения относиться к самому себе как посторонний. С внутренним спокойствием человека, который только обсуждает, он должен выступить перед самим собой. Когда это бывает достигнуто, собственные переживания человека являются перед ним в новом свете. Пока он остается тесно связанным с ними, пока он сам стоит посреди них, до тех пор он бывает одинаково связан с несущественным, как и с существенным. Но когда он приходит к внутреннему покою наблюдателя, существенное отделяется от несущественного. Печаль и радость, каждая мысль и каждое решение являются ему иными, когда он таким образом стоит перед самим собой. " ... "Постепенно такой начинающий ученик будет все больше и больше сам руководить собою и все меньше давать руководить собой обстоятельствам и внешним влияниям. Такой человек скоро заметит, каким источником силы являются для него эти выделенные им промежутки времени. Он перестает раздражаться на вещи, на которые он раньше раздражался; множество вещей, которых он раньше боялся, перестанут внушать опасения. Он усвоит совершенно новый взгляд на жизнь. " ... "Этот покой и эта уверенность оказывают в свою очередь, действие и на все существо человека. Благодаря им растет и внутренний человек. А вместе с ним растут те внутренние способности, которые приводят к высшим познаниям. Ибо благодаря своим, сделанным в этом направлении успехам, ученик постепенно достигает того, что он сам начинает определять, как должны влиять на него впечатления внешнего мира. Он слышит, например, какое-нибудь слово, который другой хочет оскорбить его или раздражить. До своего ученичества он бы и оскорбился и раздражился. Теперь же, вступив на путь ученичества, он в силах отнять у слова его оскорбляющее или раздражающее жало, прежде, чем оно найдет путь внутрь его. "

А мне более импонирует изложение любви у Томберга. К тому же, оно гармонично сочетается с таинством цимцум - актом ограничения Богом Себя же, ради любви к творению. Т.е. любовь была всему причиной и именно она продолжает нас соединять, как память о единстве и главная причина нашего существования. Отрывок из Томберга: "Существуют два пути, два совершенно различных метода, которые могут избавить нас от иллюзии «я, живой – ты, тень», и у нас есть определенный выбор. Один путь – это истребить любовь к себе и стать «тенью среди теней». Это равенство безразличия. Индия предлагает нам этот метод избавления от ахамкары, иллюзии собственного «я». Эта иллюзия разрушается путем распространения безразличия, испытываемого к другим существам, на себя самого. Здесь человек низводит себя до положения тени, равной другим окружающим его теням. Великая иллюзия Майя заключается в том, чтобы верить, будто всякое существо, ты и я, могли бы быть чем-то большим, нежели тени – образы, лишенные реальности. Таким образом, формула реализации этого пути такова: «я, тень – ты, тень». Другой путь или метод – распространение любви, испытываемой к самому себе, на другие существа, что приводит к реализации формулы «я, живой – ты, живой». Речь здесь идет о том, чтобы считать другие существа столь же реально существующими, сколь и я сам, т. е. любить их, как себя самого. Чтобы достигнуть этого, надо сначала полюбить своего ближнего, как себя самого. Ибо любовь – это не абстрактная программа, а, скорее, субстанция и сила. Следовательно, необходимо вначале излучать субстанцию и силу любви по отношению к одному конкретному существу, чтобы затем начать излучать ее во всех направлениях. «Чтобы получить золото, надо вначале иметь золото», – говорят алхимики. Духовный аналог этой максимы таков: для того, чтобы любить всех, сначала надо любить кого-то одного. Этот кто-то и есть «ближний». Кто же этот ближний, т. е. что означает это понятие в герметическом смысле, а именно – в смысле мистическом, гностическом, магическом и метафизическом? Это существо, от самого начала бывшее и остающееся наиболее вам близким, это навеки родственная вам душа, душа-близнец, вместе с которой вы встречали зарю человечества. Заря человечества – именно ее Библия описывает в образе рая земного. На этой самой стадии творения Господь сказал: «Нехорошо быть человеку одному» (Бытие, 2:18). Быть – значит любить. Быть одному – значит любить себя. Стало быть «нехорошо (« tov») быть человеку одному» означает: «нехорошо человеку не любить никого, кроме себя». Вот почему – Элохим сказал: «Я сотворю ему помощника, соответственного ему». А коль скоро Ева была частью самого Адама, он любил ее как самоё себя. Ева, таким образом, была «ближним» существом, ближайшим к Адаму, – «кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт. 2:23). Вот источник зарождения любви, – источник как любви, соединяющей мужчину и женщину, так и любви к ближнему. Изначально существовала только одна любовь, и источник ее был един, поскольку и принцип ее был един. Все формы любви (милосердие, дружба, любовь отеческая, материнская, сыновняя, братская) происходят из одного и того же единого изначального корня, – самого факта существования пары Адам-Ева. Именно тогда любовь – реальность существования другого – получила свое зарождение и смогла в дальнейшем разветвляться и разнообразить свои формы. Тепло любви первой пары (и не имеет значения, была ли только одна пара или их были тысячи – речь здесь идет о самом факте изначального зарождения любви, а не о количестве одновременно или последовательно происходивших случаев этого зарождения), которое нашло свое отражение в любви родителей к своим детям, затем, в свою очередь, в любви детей к своим родителям, затем снова отразилось в любви детей друг к другу и, наконец, отразилось в любви ко всему роду человеческому, – а в завершение, за пределами прямого родства, по аналогии, ко всему, что живет и дышит... Любовь, однажды зародившись как субстанция и сила, стремится распространяться, разрастаться и разнообразить свои формы в соответствии с формами человеческих взаимоотношений, в которые она вступает. Это поток, подобный водопаду, стремящийся затопить и заполонить собой все."

Благодарю за содержательный ответ, уважаемый Araphel Zarziyr. Интересный символ. Напоминает концепцию цимцум, где вертикальная черта может символизировать активную творческую эманацию Создателя в освобожденное им для свободы творения пустое мистическое пространство. Да и в который раз убеждаюсь в неслучайности существующего начертания цифр, ведь если цифры из числа 10 наложить друг на друга, то получится практически этот символ. Кстати, в упомянутом мной рисунке "Вселенское древо" из трактата, все же можно почерпнуть некоторые подсказки. Например, в разъяснениях Мартинеса де Паскуалли есть слова "Четыре первоначальных круга образуют четверичность божественной сущности...". В то же время среди первоначальный кругов перечислены: Десятеричный круг, или Божественные духи Всевышнего; Семеричный (как вы и сказали) круг, или старшие духи, содержащие Закон Божий; Троичный круг, или нижестоящие духи, содержащие божественное предписание; Четверичный круг, или младшие духи, содержащие Божественное начало под сенью десятеричного круга. Т.е., как видим, тут есть цифры 3, 4, 7, 10 вместо 4, 8, 10. 7, как вы и сказали, теософическим сложением переходит в 10 содержащую в себе 4 а вот 3 при соединении с 4 дает ту же 7, так что в таком порядке тоже что-то есть. Спасибо.

Здравствуйте. Перечитываю трактат о реинтеграции и не дает покоя непонимание некоторых мест трактата о которых я все же решился спросить. Например, отрывок: "Первые духи, исшедшие от лона Божества, разделялись между собой по добродетелям, силам и именам. Они занимали огромное божественное пространство, вульгарно названное Господством, которому соответствует десятеричное число согласно следующей фигуре (знак). Отсюда выходит, что высший дух обозначается цифрой 10, великий – цифрой 8, а низший, или меньший – цифрой 4, и все они должны были служить во славу Творца. Данная совокупность чисел указывает на то, что в основе эманации и духов заложен принцип четверичности божественной сущности. Имена четырех духовных иерархий являлись более мощными, нежели те, которых мы относим к Херувимам, Серафимам, Архангелам и Ангелам, обретшим самостоятельность позднее. Более того, четыре первоначальных принципа духовных существ заключались в них самих, являясь, как мы бы выразились, частью божественного господства, в котором присутствуют силы высшие, великие, низшие и меньшие. Благодаря этим силам духи имели знание обо всем, что могло существовать, в том числе и о сущностях, еще не исшедших от лона Божества." Тут два вопроса: 1) Что за фигура (знак), которая выражает десятеричное число, описывающее божественное пространство, называемое Господством? В книге эта фигура не приведена, если только этой фигурой не является схема "СТРОЕНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ДРЕВА", но эта схема хоть и имеет перекликающиеся моменты, все же намного сложнее выглядит. 2) "высший дух обозначается цифрой 10, великий – цифрой 8, а низший, или меньший – цифрой 4, и все они должны были служить во славу Творца. Данная совокупность чисел указывает на то, что в основе эманации и духов заложен принцип четверичности божественной сущности." - откуда четверичность божественной сущности более-менее понятно - 4, 8 как удвоенная 4, 10 как результат теософского сложения 4 = 1+2+3+4 =10. Но, почему говорится "Имена четырех духовных иерархий" - ведь указано лишь 3 - 10 высший, 8 великий, 4 низший или меньший духи? С уважением.

Мне созвучными данному вопросу ощущаются такие слова Валентина Томберга: "Вот чем, следовательно, отличается герметизм от религиозного мистицизма и метафизической философии. Герметизм как стремление к постижению совокупности вещей не является ни школой, ни сектой, ни сообществом. Это предназначение определенного класса или группы душ. Ибо есть души, которые не могут не стремиться к постижению "совокупности вещей", побуждаемые к этому вечной и неустанно текущей вдаль рекой мышления... Этим душам не суждено удовлетвориться преходящим; ни в юности, ни в зрелые лета, ни в старости – они не могут, не отрекшись от собственной жизни, выйти из этой бесконечной реки мышления, которая, не останавливаясь в беге, протекает от одной тьмы, ожидающей просветления, к другой – ожидающей проникновения. Таким было и таким останется и мое предназначение. И адресуя эти письма неизвестному другу, я обращаюсь к тому, кто разделяет со мной это предназначение. Господин Профессор, простите мне это дерзкое и нескромное (если не ребяческое в ваших глазах) стремление – стремление к обретению личной уверенности относительно совокупности вещей, которую вы в своих ревностных и плодотворных трудах надеетесь обрести лишь после многовековых коллективных усилий великого цеха ученых. Но знайте по крайней мере, что я бесконечно вам благодарен, и в моем лице вы имеете неизменно прилежного ученика, преисполненного уважения и признательности, которому никогда не придет в голову чему бы то ни было вас поучать. Господин Священник, простите мне то, что считаете человеческой гордыней, желающей проникнуть в таинства Господа вместо того, чтобы склониться перед Божественной премудростью и добротой и принять со смирением, подобающим христианину, Богооткровенные истины спасения, которых – в меру их претворения в жизнь – вполне довольно для благополучия, счастья и спасения души. И сейчас я обращаюсь к вам словно на исповеди: я не могу не стремиться к высотам, глубинам и широтам всеобъемлющей истины, к постижению совокупности вещей. Я с открытой душой и безоглядно приношу в жертву интеллект ("sacrificium intellectus"), но сколь могучую жизнь обрело от этого мышление, сколь высоко взметнулось пламя духовной жажды познания! Я знаю, что истины спасения, открытые и донесенные до нас Собором святой Церкви, и необходимы, и достаточны для опасения, нисколько не сомневаюсь в их истинности и всеми силами стараюсь претворить их в жизнь; но я не могу остановить течение реки мышления, уносящей меня к таинствам, предназначенным, возможно, только для святых – а возможно лишь для Ангелов – и уж во всяком случае я нисколько не сомневаюсь, что они предназначены существам более достойным, чем я. Дадите ли вы мне отпущение грехов, отче? Как бы там ни было, я могу лишь повторить слова Иакова: "Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня" (Быт. 32: 26)."

Выражение "Бог уже раскаялся" очень претенциозно. Оно возвращает к вопросу о таинстве свободы воли, которое автор, по видимому, или не рассматривает или рассматривает поверхностно. Перед кем Бог может каяться если Он - Причина всего? Означает ли создание свободных существ, которые могут уклониться от Бога, означает ли это создание зла, и т д. и т.п. На многие вопросы автору нужно найти ответ для самого себя. Прежде чем что-то утверждать.

Возможно ли еще приобрести книгу в Украине, и где?.. Год назад нашел книгу в каком-то питерском интернет-магазине. Правда последнюю взял. Думаю, их малыми партиями вполне возможно интернет-магазины подкупают. Должны быть у них свои постоянные источники.