Jump to content
Sign in to follow this  
Baal Hiram

Западная магическая традиция и церемониальная магия

Recommended Posts

Вторая аксиома очевидна, если не ударяться в субъективизм на грани солипсизма. Первая почти вытекает из второй. Однако, если освободить традиции от "шелухи", практиктически мало чего останется (останется, в основном, то, что за пропастью). Как раз эта шелуха может дать материал для оценки другой системы.

 

Давайте сравним, что-ли, уже что-нибудь?

Share this post


Link to post
Share on other sites
Давайте сравним, что-ли, уже что-нибудь?

Давайте попробуем в этом формате.)))))))

Взять разве чакры и дерево жизни, раз уж эта тема послужила отправной точкой для начала настоящего разговора?

Сравнение, если он даст подлинные результаты, прежде всего должно убедительно показать сопоставимы ли интересующие нас вещи в принципе или нет, а уж потом уже как именно они соотносятся.

 

Вот затрагивался в теме вопрос о соответствии между подъемом кундалинии и прохождением по сефирот. Естественно, никакой аналогии НЕТ - разные цели, разные методы, разные задачи.

Если взять ту концепцию подъема по дереву, в котором достижение Тифарет=встреча с ангелом-хранителем, так уж и нет аналогии?

Share this post


Link to post
Share on other sites

Принципиальная разниица в том, что сфирот - это глиф вселенной, а чакры соотносятся с конкретными частями тела. И не стоит упоминать, "As above so below" - чакры психо-физиологичны, а древо жизни - схема. Да, есть верх, низ и центр этих систем. Но есть и куча нюансов.

 

Подъем кундалини может произойти мгновенно. При этом особая энергия наполняет сушумну снизу вверх, что завершается слиянием с Богом (временным или полным просветлением). При проползании пути древа жизни, путь (не подготовка) занимает куда больше времени. При этом маг поностью раскрывает для себя принципы сфир во время определенной работы и полностью их прорабатывает,обретая над этими принципами власть. Завершается это все не в Тиферет, а в прыжке через пропасть. Ну и, к слову - коснусля - не значит прошел, САХ не показатель.

 

Принципы кардинально другие.

Быть йогом - идти к слиянию с Богом. Быть магом - уметь реализовать свою волю.

Соответственно различны и здачи с мметодами.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Завершается это все не в Тиферет, а в прыжке через пропасть. Ну и, к слову - коснусля - не значит прошел, САХ не показатель.

Принципы кардинально другие.

Быть йогом - идти к слиянию с Богом. Быть магом - уметь реализовать свою волю.

Соответственно различны и здачи с мметодами.

Но разве как раз из того, что Тиферет не конец, что путь ведет за завесу не должны ли мы заключить, что цель мага и йога одна, не взирая на то, что один больше расположен отвлекаться на второстепенные задачи чем другой?

Share this post


Link to post
Share on other sites

Никакие это не второстепенные задачи. Путь развития в корне другой, и к границе приходят разные люди. И за пропастью тоже не у всех одна судьба, все-таки.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Наткнулась тут на интересную статью о Граале . Вернее на ее начало. Конец, увы, пока не найден. Но все же привожу с сокращениями и комментариями(моими). Может кому-то будет интересно

 

Поиски Святого Грааля - система самопреобразования, которая может быть сравнена с другими подобными системами Западной тайной традиции.( Этот самый миф, зародившийся где-то в недрах 12 века, многим видится как квинтэссенция мудрости нашего времени, со всеми тем установками и идеями , которые мы имеем сегодня. В нем же - предвидение будущего и путь к спасению) Это - космологическая схема, которую можно сопоставить с Таро, Каббалой и Астрологией. Есть также намеки на связь с Алхимией. Все эти системы или схемы следуют за принципом объединения, который указывает на одну основную реальность. Святой Грааль в его пяти Преобразованиях (чаша, камень, меч, блюдо, копье) является одним из подходов к той реальности. Чтобы достичь Грааля, следует понять реальность. Чтобы понять реальность, следует преобразиться и спастись.

 

Основной пункт традиции Чаши Грааля состоит в том, что каждый из нас может сделать первый шаг к спасению своими собственными силами. Это не согласуется с учением Церкви о Божественной Милости. Однако, наши собственные усилия, направленные к спасению, лишь доведут нас до Тиферет на Дереве Жизни. Важно упомянуть уже в начале, что эффект достижения Грааля идентичен истинному эффекту Святого причастия. Парадокс состоит в том, что придется объяснить себе, почему Рыцарь Грааля считает необходимым продолжить поиски чего-то, что он или она может, по-видимому, получить в любой церкви в любое время. Ответ на этот парадокс состоит в том, что Рыцарь Грааля ищет тот уровень мистического опыта, который не может быть найден в Церкви. (герой мифа "сталкивается со "святым" отшельником лишь в самом конце своего пути, перед тем как, собственно, уже войти в Замок Грааля. Тот лишь, "отпускает ему грехи". Совершает обряд очищения, но никак не связан с успешным прохождением героем его испытаний. Не обоснованы параллели Христос- Амфортас - хозяин замка Грааля)

 

Запад впервые встретился с Граалем между 11 и 13 веками, в форме ряда записей, сделанных в различных стилях и интерпретациях. Существует шестнадцать основных литературных работ этого периода. Самые важные из них: "Le Conte del Graal" Кретьена де Труа и "Парциваль" Вольфрама фон Эшенбаха. (В 20 веке тему продолжил Жюльен Грак)

 

 

Парсифаль начал свое обучение как рыцарь, но ему еще многому предстоит научиться. Скорее через удачу (или божественное провидение), чем через здравое суждение, он натыкается на Короля Рыбака, который ведет его к Замку Грааля. Парсифаль не знает где он, ведь он всего лишь встречает короля, который страдает от ужасной раны. Короля терзают ужасные муки. Он не может быть исцелен и он не может умереть. Однако, один раз в день процессия Грааля прибывает к нему и дает временную помощь. Это то, что видит Парсифаль.

Раненный король лежит на кушетке в зале, окруженный 400 мужчинами. Раненный король дает Парсифалю Меч, который он принимает довольно легкомысленно. Затем процессия проходит через зал. Во главе идет сквайр, несущий Копье, с которого капает кровь. Два сквайра следуют за ним, каждый из них несет подсвечник, с десятью ответвлениями. Затем прибывает девица, несущая Чашу, которая сверкает ярким светом. Наконец прибывает девица, несущая Блюдо. В своей глупости, Парсифаль не в состоянии задать Вопрос. Он выброшен из Замка Грааля и в отчаянии, он начинает свое собственное искупление.

 

Только когда Парсифаль оказывается не в состоянии задать Вопрос, он способен испытать возможность страдания со злыми и искупительными последствиями. Как глупый рыцарь, он является и невинным, и наказуемым. В итоге, Парсифаль преуспевает именно благодаря его невинности и невежеству. (Здесь вечный вопрос о двух путях получения Знания - интуитивное и рациональное. Путь "блаженного" и путь ученого. Когда Парцифаль первый раз оказывается в Замке, он уже несколько "испорчен" знаниями, чтобы поступить интуитивно-правильно, но уровень его знаний не достаточен, чтобы своими умом дойти до "правильного ответа")

Стоит отметить, что Вольфрам отличается от Кретьена рядом пунктов, самый важный из которых в том, что Вольфрам видит Грааль как Камень (Философский Камень Алхимии; Куб Пространства Каббалы?) или изумруд (Изумрудная Скрижаль Гермеса?). Это важно, поскольку в одном из последних произведений о Поисках, "Перлесваусе", говорится, что Грааль подвергается пяти удивительным изменениям. Автор говорит нам, что Грааль не имеет постоянной формы. Он находится в непрерывном изменении.

 

 

Если Камень Вольфрама, как предполагают, является кубом, то это немедленно коррелирует с Кубом Пространства Каббалы и вмещает все 22 буквы и 22 пути Древа Жизни. Если Камень рассматривается с позиции Кретьена, как два подсвечника с десятью ответвлениями, то это - 10 Сефирот Древа Жизни в его мужских/женских аспектах. Какой бы Путь мы ни избрали, нас ведут к тому же самому принципу объединения, который подразумевается в Поисках. Нас мудрено подводят к неясным значениям, но не к объяснения. Теперь 22 главных аркана Таро появляются для того, чтобы мы рассмотрели их. Алхимически, это - Квинтэссенция, которая активизирует 4 элемента - Огонь, Воздух, Воду и Землю. Она ведет нас к ритуальным объектам: Копью, Мечу, Чаше, Блюду.

 

ГРААЛЬ АЛХИМИЯ ТАРО ХРИСТИАНСТВО КАББАЛА

Копье Огонь Посох Лев Эманация

Меч Воздух Меч Ангел Творение

Чаша Вода Чаша Орел Формирование

Блюдо Земля Пентакль Бык Действие

 

 

Каждый ритуальный объект отображает в символической форме один из наших активирующих принципов. В Поисках они используются в ритуале Грааля. Это указывает нам в том же самом направлении. Пять Преобразований Грааля предлагают нам наше собственное преобразование.

 

Камень/Подсвечники - это Айн Соф Аур. Другие четыре ритуальных объекта указывают на четыре Мира Эманации, Творения, Формирования и Действия. Они - принципы, которые активизируют осознание нашего существования, наши психические центры. Как они работают? Как часть ритуала, каждый объект действует как центр внимания и спусковой механизм для эффективного воображения.

 

Позвольте теперь нам исследовать землю Грааля и встретить действующих лиц.

 

САРРАС

Это - святой город Грааля. Он находится "за морем", которое может пересечь лишь избранный. Это - Новый Иерусалим, которых охраняется от нас бездной. Мы можем перейти через пропасть только после опыта "темной ночи". Когда мы входим в этот город, мы находимся в хорошей компании. Только Галахад, Борс и Парсифаль были избраны и предстали перед хранилищем высшей тайны.

 

Галахад, Борс и Парсифаль отправляются в Саррас на судне, сделанном из древесины, которая была взята от Дерева Жизни. Это то же самое дерево, от которого была взята древесина, пошедшая на крест для распятия Христа. Судно для Рыцарей Чаши Грааля, это их путь к Богу. ( интересно, что в последних "откровениях" по Граалю, Грааль " жжет, как раскаленное железо жжет руку.... Если он явится во всем своем блеске он просто сотрет человечество с лица земли... И хранители Грааля, становятся "перчаткой" для человечества, неспосбного держать Грааль голыми руками. мученики в известной степени. Охраняющие мир от Грааля. )

 

Саррас не единственное пристанище Грааля. Он также найден в Пустынной Земле, так же как и в Замке Грааля. Грааль - это принцип цельности и, следовательно, это весь внутренний ландшафт, так же как индивидуальные местоположения. Но зачем начинать с Сарраса? Почему мы начинаем с конца Поисков? Потому что так устроено Древо Жизни....

 

ЗАМОК ГРААЛЯ

Вне замка является Король Рыбак. Он тихо наблюдает как мы приближаемся к острому как бритва мосту, который ведет нас к залу раненного короля. Но сначала мы должны пройти мимо привратника, который знает нашу истинную природу и наши реальные цели. Эта тройка является тремя различными аспектами одной и той же фигуры. Это - тайна.

 

В замке, мы видим процессию Грааля. Мы должны действительно увидеть, чтобы понять с мудростью и быть мудрыми с пониманием. Только тогда можем мы знать. Со знанием мы можем задать Вопрос. Тогда раненный король будет излечен и Пустынная Земля исцелена.

 

Замок Грааля, как часто считают, является церковью. Однако скорее это центр для священной преданности. Его жители обладают великим сокровищем, которое является жизнью, дарующей тайну. Женщины - носители тайны Грааля, и мужчины - опекуны той тайны. Это сокровище является тайным, потому что оно дает жизнь и смерть, радость и страдание, потому что как сосуд оно пусто и способно к наполнению чем угодно. Поиски Святого Грааля могут быть описаны, как скорректированные западным излишним упором на грех, с элементами восточного понятия "теозис" (Становление богом). Этот союз с Богом определенно является пунктом Поисков.

 

Давайте визуализируем Храм Грааля. Это - внутренний аспект Замка Грааля. Храм стоит на вершине горы, окруженной непроницаемым лесом. Путь к нему один – через острый как бритва горный хребет. Храм увенчан большим куполом. У него 22 часовни в форме восьмиугольника. У каждой пары часовен стоит восьмиугольная колокольня. На вершине каждой башни - рубин, увенчанный крестом из белого кристалла, к которому прикреплен золотой орел. В каждую из часовен ведут две двери. Каждая часовня содержит алтарь из сапфира и направлена на восток. Самая главная часовня стоит на востоке и она в два раза больше прочих. Она посвящена Святому Духу, который является покровителем Храма. Часовни на каждой стороне посвящены Святой Деве и Святому Иоанну.

Это то место, где все мифы верны, и вся правда обретена должным образом.

 

.

 

Ну, доперевожу, выложу остальное.

Хотя, как говорится, неисповедимы пути Грааля.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Уважаемая Лаана!

Очень интересный перевод!

Вообще, я с радостью опубликую его на сайте, и включу в обновления.

***

Особенно интересный момент:

Святой Грааль в его пяти Преобразованиях (чаша, камень, меч, блюдо, копье) является одним из подходов к той реальности. Чтобы достичь Грааля, следует понять реальность. Чтобы понять реальность, следует преобразиться и спастись.

Ведь реальность - это явление вещей такими, какие они есть.

Не фантазии, не игры, а именно восприятие мира реального - реально.

 

А вот в это месте:

интересно, что в последних "откровениях" по Граалю, Грааль " жжет, как раскаленное железо жжет руку.... Если он явится во всем своем блеске он просто сотрет человечество с лица земли... И хранители Грааля, становятся "перчаткой" для человечества, неспосбного держать Грааль голыми руками. мученики в известной степени. Охраняющие мир от Грааля.

 

Интересно вообще сделать отсылку к Откровению Иоанна Богослова, в котором говорится о преображении мира, при втором явлении Христа, уже конечно же в славе...

То есть можно гипотетически предположить, что хранители Грааля удерживают это явление, так, чтобы мир стал более готовым к его приятию, в день, когда они уже не смогут удерживать его.

 

У него 22 часовни в форме восьмиугольника. У каждой пары часовен стоит восьмиугольная колокольня.

 

Вот это вот тоже крайне интересно, поскольку описывает Оц Хаим вместе с Да'ат: 22 разделить на 2 = 11 колоколен... Если часовни - цинарот, то колокольни - сефирот.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Да, мне тоже показался интересным этот текст. Там дальше вообще много отсылок к Каббале. В мифе - три места и семь персонажей. По числу сефирот. Центральный столб и будут занимать эти места - Пустоши(Йесод), которую должен пересечь Персиваль(Малькут) в своих поисках, Замок Грааля(Тифарет) куда он должен вступить. осознать реальность(пересечь даат) и получить из рук Амфортаса (Хокма) - Грааль(Кетер). Вот. Так выходит.

 

В Каббале Грааля есть даже свой клиппот, т.е. Грааль "от противного", получить который можно лишь совершив преступление или поступок, считаемый в обычном мире с его законами, за преступление. Как и все совершенное Грааль амбивалентен.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Уважаемая Лаана!

Очень интересный перевод!

Вообще, я с радостью опубликую его на сайте, и включу в обновления.

***

Особенно интересный момент:

Святой Грааль в его пяти Преобразованиях (чаша, камень, меч, блюдо, копье) является одним из подходов к той реальности. Чтобы достичь Грааля, следует понять реальность. Чтобы понять реальность, следует преобразиться и спастись.

Ведь реальность - это явление вещей такими, какие они есть.

Не фантазии, не игры, а именно восприятие мира реального - реально.

 

А вот в это месте:

интересно, что в последних "откровениях" по Граалю, Грааль " жжет, как раскаленное железо жжет руку.... Если он явится во всем своем блеске он просто сотрет человечество с лица земли... И хранители Грааля, становятся "перчаткой" для человечества, неспосбного держать Грааль голыми руками. мученики в известной степени. Охраняющие мир от Грааля.

 

Интересно вообще сделать отсылку к Откровению Иоанна Богослова, в котором говорится о преображении мира, при втором явлении Христа, уже конечно же в славе...

То есть можно гипотетически предположить, что хранители Грааля удерживают это явление, так, чтобы мир стал более готовым к его приятию, в день, когда они уже не смогут удерживать его.

 

У него 22 часовни в форме восьмиугольника. У каждой пары часовен стоит восьмиугольная колокольня.

 

Вот это вот тоже крайне интересно, поскольку описывает Оц Хаим вместе с Да'ат: 22 разделить на 2 = 11 колоколен... Если часовни - цинарот, то колокольни - сефирот.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Уважаемая Лаана!

Очень интересный перевод!

Вообще, я с радостью опубликую его на сайте, и включу в обновления.

***

Брат,подожди с обновлением,я присылал тебе этот перевод полностью,это перевод ув.МакГрегора. Посмотри и поставь его. П.С.: ув.Лаана,пожайлуста если копируете текст указывайте переводчика,а то нехорошо выходит

Share this post


Link to post
Share on other sites
Уважаемая Лаана!

Очень интересный перевод!

Вообще, я с радостью опубликую его на сайте, и включу в обновления.

***

Брат,подожди с обновлением,я присылал тебе этот перевод полностью,это перевод ув.МакГрегора. Посмотри и поставь его. П.С.: ув.Лаана,пожайлуста если копируете текст указывайте переводчика,а то нехорошо выходит

Спасибо вам огромное за информацию. Дело в том, что мне его прислали именно в таком виде. Обрывочном. Без указания на переводчика.Приношу извинения, что не стала "копать" дальше. Побежала в библиотеку за остальной частью. Буду вам очень также благодарна, если будет опубликован весь перевод. Еще раз извините. Буду более внимательна.

и еще. если у вас есть еще материалы по эзотерическому толкованию символики Грааля - не смогли бы вы также опубликовать их? Я работаю над статьей, где мне хотелось бы сопоставить несколько планов -"литературоведческий", "историчсекий" и вот, оказывается есть и "эзотерический". Заранее благодарна.

Share this post


Link to post
Share on other sites

И вообще, раз уж начали, может я продолжу разговор о Граале в рамках форума. Пока руки и голова "не дошли" еще до статьи.

Наиболее доступный мне на сегодняшний момент - литературоведческий аспект. Вот с него-то....

 

Вообще, Грааль - одно из самых возвышенных и сокровенных понятий Западной Европы, впервые фигурирует именно как грааль(именно так, с маленькой буквы) в романе шампаньского трувера Кретьена де Труа "Персиваль или Повесть о граале"(1182-1189). Неоконченном. По одной версии, из-за смерти писателя. По другой - ну, собственно, это уже, скорее, литературное изобретение 20 века - такая нарочитая незавершенность, будоражущая любопытство читателя. Sapienti sat. Есть еще один любопытный момент, сближающий этот средневековый роман, впрочем снискавший себе славу "предренесансного", с целой серией романов 20 века ( особенно Маркеса и Борхеса), стиль которых определяется ныне термином "магический реализм". Благодаря своеобразному синтезу элементов фольклора, мифологии и реальности, что редко кому удавалось сделать с таким мастерством, как этому romancier из Шампани.

 

Вообще, "хронотоп рыцарского романа - чудесный мир в авантюрном времени"(Бахтин), где "чудесное", "мистическое" если хотите, выполняет не второстепенную, укрошательную функцию, а органически входит в сюжетную ткань произведения. Оно не только двигатель интриги, но и то, необходимое для рыцарей Круглого Стола, поле действия в соответствии с их магическими силами. Романы Кретьена де Труа, среди которых "Персиваль", являются образцами жанра романов бретонского цикла(Matiere de Bretagne) и поэтому чудесное в них изобилует.

 

Например сам Грааль. И здесь мне бы хотелось сказать о многослойности его чисто литературной ( не путать с мистическо-эзотерической) символики. Одновременно, это и та самая чаша с Тайной Вечери, в которую позднее Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа и , как ни странно, кельтский котел изобилия ирландского бога Дагды, который нужно "наполнить кровью или ядом и погрузить туда копье, чтобы оно не уничтожило все вокруг"(Широкова. Культура кельтов), поскольку истоки фабулы "Персеваля" следует искать в сборнике валлийских легенд "Мобиногион"( XI-XIII) - важнейшего памятника кельтской мифологической традиции. Там наш Персеваль(он же Парцифаль) зовется Перидуром и в конце романа чудесным образом преображается под воздействием божьей благодати. Это один момент. Многоплановость чисто мифологическая. Но на этом автор не ограничивается. Свой "чудесный" мир Кретьен де Труа размещает на нашей грешной земле. То есть тот самый замок, вернее "квадратный" зал, где взору удивленного Персеваля предстает торжественная процессия, несущая graal и lance qui saigne(кровоточащее копье), идентифицирован и сохранился до наших дней где-то на востоке Франции, являясь уникальным в своем роде архитектурным произведением. Это-то смешение Магии и Реальности и позволило определить стиль произведения термином "магический реализм".

 

Продолжение следует.

 

Буду рада вашим вопросам, комментариям и замечаниям.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Собствено, хотелоссь бы поговорить, или, скорее, послушать о французской школе.

Начну с насущного. На сайте приведено знаменитое Заклинание Четырех. Хочется отметить, что от версии из Папюса довольно сильно отличается не только перевод, но и текст на латыни - Anael заменен на Oriel, добавлена концовка. Возникает вопрос, на какие источники вы опирались и где их можно почитать.

 

Второй вопрос касается практики по французам вообще. Как строится система как таковая? Если открыть того же Папюса, мы обнаружим ежедневные практики, перемешаные с кругами из Гептамерона, молитвами из Энхеридиона и инструментами из Лемегетона. Имеется ли подробная ритуалистика, или же только обрывки заклинаний? Если Заклинание Четырех - прообраз РП, то не стоит ли использовать его как формулы внутри РП, а не просто как заклинание?

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest user no name 2

и так

1. Касатлеьно Ориэля

Алеф-вав-реш-йод-алеф-ламед (Свет Божий)

Ориэль - архангел стихии земли.

Анаэль - ангел (ециратическая сила) Венеры или Нецах. (планету и сфиру следует различать)

Заклинание обращено к "4 керубам" (Леви), "Для изгнания духов Зла"

В этой формуле скрыто алхимическое превращение.

Напоминаю, что РП - это не только формула изгнания.

На какие источники? На многолетний опыт.

 

2.Система строится с большим уклоном в Христианство. А именно "Истинное Розенкрейцерство"

Включает в себя Каббалу, Таро (система ключей обычно иная, Алеф - маг, Бэт - жрица...)

Алхимия. Египедского манера, греческих формул обычно не замечено, но найти можно.

Гримуарная работа, обычно вызов ангелдьских сущностей, получение некой "Небесной передачи".

 

и в общем.

Олег

судя по вашему сообщению, вы хорошо просмотрели Папюса.

Рекомендую глянуть на титульный лист - "перевод Троянского"

этот Троян составил книгу из всего че тока можно было, трудов Жерара Анкоса там на 2 главы!

туда запихана кусками часть Леви, кусками Большой Ключ Царя Соломона, кусками Каббала Лермины, Кусками Гептамирон Питера Д*Аббано, талисманы 7 планет и все это сдобрено в конце мешаниной заговоров и отдельных формул из гримуаров. Первод порой оставляет желать лучшего. ТО, что продается в наших магазинах - лишь иногда годиться (книжку с красной обложкой сожгите!! ^_^ берите с золотистой или с темно синей)

Практическая магия Папюс, она хороша для начала, после сразу надо переходить непосредственно к тем книгам, которые там кусками, Большой ключ, гептамирон, и т.д.

Share this post


Link to post
Share on other sites

История с керубом Анаелем говрит о том, что править ошибки придется долго.

 

Что касается общей характеристики французкой школы, то тут все примерно пнятно - единственное, не заметил напора на вызов ангельских сущностей.

А вот с деталями как-то не так все ясно. Например, где таблицы (кроме ключа Соломона)? Замалчивается практика построения круга для ежедневной практики, не говорится ни о вибрации, ни о создании пентаграмм (например).

 

Что до Папюса, то это дело известное. Другое дело, что и любимые гримуары идут, например, с теми же огласовками типа "Кадос", "Саддаи" и т.д. Да и нацелены они на конкретные отдельные вызовы.

Share this post


Link to post
Share on other sites
А вот с деталями как-то не так все ясно. Например, где таблицы (кроме ключа Соломона)?

 

Таблицы есть.

Рекомендую "Каббалистическую Науку" Ленена, к примеру.

В ней же вроде как прилагаются те самые таблицы, по которым можно приблизительно вычислить имя своего Гения (Ангела Хранителя).

 

Замалчивается практика построения круга для ежедневной практики, не говорится ни о вибрации, ни о создании пентаграмм (например).

 

Просто не все есть на русском языке и вообще в интернете.

И, не все будет.

Французская Школа, слава Богу, сохранила ту самую Герметичность, которую Английская не сохранила, и стала достоянием всех кого не лень.

 

Что до Папюса

У Папюса в отличии от Английской Школы, даны интереснейшие, назовем их - "часы", для вычисления планетарных часов, их ангелов и архангелов.

Гораздо более удобные для использования, чем таблицы из БКС С.Л. МакГрегора Мазерса.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Hades

Почитайте "Археометр" Фабра де Олеве, "Трактат о Реинтеграции" Мартинеса Паскуалиса, "Змей Книги Бытия" Гуайты, "Таро Магов" Освальда Вирта, Элифаса Леви в конце концов почитайте, уж кому как не ему быть одним из главных основоположников Французской Школы.

 

Из русских представителей крайне интересны Шмаков с его тремя книгами, две из которых сейчас крайне сложно найти, две книги Г.О.М.'а, Томберг с его Медитациями на Таро, в целом вполне достаточно чтобы понять чем Французская Школа отличается от Английской.

 

На самом деле почти всё что касается Таро во Французской Школе вполне нормально можно переложить и на английскую, поскольку в ней нет такой жесткой привязки к путям древа жизни, да и соответствия из Сефер Йецира не имеют в ней особого значения. Об этом обычно все забывают, когда после изучения Английской Школы пытаются изучать Французскую. Там совершенно по другому расставлены акценты, и имеют значение совершенно другие вещи.

 

Опять таки во французской школе гораздо сильнее Пифагорейский аспект, нежели чем в Английской и каббала поэтому скорее не еврейская, а Греческая. То есть акцент идёт не на Буквы, а скорее на Числа.

 

В плане практической магии - Трояновского конечно можно ругать, но я сверял с французским оригиналом - некоторые вещи из гримуаров у Папюса в этой книге всё же есть (хотя и далеко не все). Действительно практика Французской Школы гораздо более Гримуарна по своей сути, чем ритуалы той же Золотой Зари, в которой гримуары являются скорее дополнением без которого можно было бы запросто обойтись. Отсюда и сами методы - нет никакого черчения всяческих знаков в воздухе, почти нет никаких жестов и нет много чего другого, зато есть огромное количество молитв, заклинаний, магические круги множество других вещей хорошо знакомых любому практику настоящей неадаптированной на современный лад гримуарной магии.

 

Также огромное значение уделяется такому разделу магии как Психургия, то что сейчас сдуру называли бы какой нибудь биоэнергетикой или экстрасенсорикой, etc. Но стоит заметить что принципы лежащие в основе Психургических практик в достаточной степени отличны от её современных эквивалентов, и в основе неё лежит множество различных алхимических принципов и теорий (хотя и в неявном виде).

 

ну и так далее. Для начала этого вполне хватит.

 

Основное, что следует понять - это именно разницу в Акцентах. То есть несмотря на то что вроде бы говорят о том же самом, но говорят всё же совершенно другое.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Использовались ли в Западной Магии психотропные вещества и растения (я не имею в виду окуривание)?

Share this post


Link to post
Share on other sites
Использовались ли в Западной Магии психотропные вещества и растения (я не имею в виду окуривание)?

 

Здравствуйте.

Конечно, использовались.

Еще в грекоегипетских папирусах античной Магии и Теургии можно найти указания на применение странных настоек, кореньев и т.д.

 

Если внимательно читать Папюса, то у него можно так же найти способы применения уже вполне конкретных веществ.

 

Однако, все это совершенно не означает, что все практики Западной Магии в обязательном порядке должны употреблять вещества. Скорей напротив - существует практическая и теоретическая, вполне грамотно обоснованная концепция - почему это делать не стоит.

 

Если вкратце, то потому, что человек может достигать разных состояний путем медитаций, созерцания, усиленной молитвы и поста, либо же напротив - экстатических практик типа винопития, кружений и т.д..

Только делаться все это должно грамотно и с чувством меры - как аскетические практики, так и экстатические.

 

Любое переусердствование повлечет за собой падение.

Привыкание же к веществам, которое неизбежно при их употреблении, так же приведет к падению, поскольку напрочь уничтожит в человеке чувство меры. Что следует за любой неумеренностью, я думаю, ясно без разъяснений. :)

Share this post


Link to post
Share on other sites

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!

Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.

Sign In Now
Sign in to follow this  

Контакты

 

 

ПРАВА



При копировании любой информации с сайта Teurgia.Org, обязательна ссылка на оригинальную публикацию с указанием автора и/или переводчика статьи.

Powered by Invision Community

Поддержать

Портал Teurgia.Org осуществляет свою деятельность, помимо личных финансовых вложений администрации, благодаря поддержке читателей. Поддержите проект, чтобы он продолжал развиваться.

Мы в Facebook


  • Facebook
  • Twitter
  • Вконтакте
  • Telegram
  • © Teurgia.Org 2009-2019. All rights reserved.

    Powered by Invision Community

    ×
    ×
    • Create New...