"Человек будет делать все, что угодно, только бы не молиться". (Луи-Клод де Сен-Мартен)

[Eric Midnight 108]

Чем отличается для человека присутствие демонов, которые пришли, чтобы заключить с ним дговор, от Божественного Присутствия?

 

В присутствии демонов с таковыми целями чувство собственной значимости у человека весьма повышается, и он начинает думать, что он весьма ценим, что он некий избранный, что неспроста к нему пришли, чтобы просить о заключении договора, значит, он отличился, значит, он весьма велик, и тому подобное.

 

В Божественном же Присутствии человек забывает о себе и понимает, что согласен был бы быть пылинкой, только бы пребывать рядом с Богом. Его восхищает, в том числе, какие добрые чувства и нравы прививает ему это Присутствие, его восхищает все, что он видит и слышит, и он настолько восхищен, что не обращает внимания на себя. От общения с Божественными Помощниками его собственные чувства утончаются и становятся возвышенными, так же, как и желания. Он видит и чувствует истинный пример для подражания и понимает, что такое Дружба.

 

В то время, как демоны приходят к человеку для заключения пактов, чтобы заставить его на себя работать, Божественное Присутствие только дарует такие Дары, которые переводят человека в Настоящую Жизнь и в Настоящий Мир. Видя Работу Братьев Незримого Ордена, он хочет быть, как они, он восхищается совершенством их Работы, и тоже хочет быть к ней причастен.

 

Демоны обеспечивают только проблемы и только ездят на человеке, делая вид, как будто чем-то обеспечивают. На самом деле всеми своими "подарками" они только отягчают ношу человека. Нещадно его дурят, водят за нос, возят на нем воду, и все, что угодно, потешаясь над ним.

 

Возможно ли решить проблемы и на физическом плане, не обращаясь к Богу? В своем эссе "Молитва" Констан Шевийон писал, что обращение к Богу за решением материальных проблем, в определенном случае, не предосудително, поскольку это обращение есть восхищение Его Всемогуществом. Но каковы эти Чудеса, если это всего лишь проблемы материального плана, решение которых, в общем и целом, ничего не дает? Наиболее простым примером здесь выступает принятие пищи - оно ничего не меняет, но без этого может закончиться, наверное, мучительно, материальное существование. То есть, это просто вынужденная необходимость, которую нужно удовлетворять. Она просто вынуждает. Однако, решение этой проблемы нисколько не решает проблем более высоких, таких как вопросы о правильном образе действий, устройстве мироздания, месте человека в нем и так далее.

 

Наиболее странно, пожалуй, и малоэффективно, решать такие проблемы на плане материальном. Поскольку план материальный, как писал Луи-Клод де Сен-Мартен, представляет собой только аллегорию, за которой можно наблюдать и познавать реалии мира тонкого. И действительно, все виды преступников материального мира, те или иные общие ситуации в материальном мире, всего лишь только описывают реалии мира более тонкого. Это может быть весьма полезно в плане наблюдения, но и исправление ситуации на материальном плане, без знания астрального плана, вряд ли имеет смысл. За всем происходящим будут стоять иные причины и иные сущности, которые невидимо выступают в той или иной ситуации. Не дойдя до источника проблемы, невозможно будет решить проблему до конца, поскольку и суть проблемы будет иной, совершенно невидимой для физического зрения. Нахождение "корня зла", таким образом, позволит выдернуть то самое "зло" с его "корнем". Это и будет, пожалуй, Истиной, причастность и знание истинного положения вещей и истинных причин. А вовсе не что-то абстрактное. И, в том числе, участие в этом истинном положении вещей. В материальном мире часто упрекают иных людей, что они не следят за обстановкой в мире, за политикой и тому подобными вещами. Именно это верно в отношении истинного положения вещей в мироздании. Однако, только отход от "реальности" материальной и в принципе равнодушие к "реальному положению вещей" в материальном мире может обеспечить переход к знанию реального положения вещей в Тонком Мире.

 

Итак, для того, чтобы быть причастным к Тонкому Миру, человеку нужно убедиться в том, что никакое положение вещей мира материального не является объективным, неизменным и самостоятельным. То есть, начать молиться. Для начала, по крайней мере, о исправлении дел материальных, если таковые мешают поискам Духовного Мира. Как только он поймет, что никакие обстоятельства материального мира не являются неизменными, и что Молитва легко их разбивает вдребезги, каковым бы ни было положение, он перестанет опасаться и волноваться о событиях материального мира. Он, наконец, сможет обратиться к вещам "иного" Мира, который, снова, как весьма здорово писал Луи-Клод де Сен-Мартен, не является для нас "иным", но является "истинным" и родным, в то время, как тот мир, который мы называем своим, является для нас "иным" и не родным.

 

В то же время, думая о мире, который является для него родным, человек будет обретать способности, которые присущи гражданам этого Мира, и постепенно он уже будет входить в курс "политического" положения, которое существует в этом его родном Мире.

 

И вот тем не менее, что-либо постоянно может заставлять человека смотреть вниз, обращая внимания на то, как отражается истинное "политическое" или какое-либо иное положение дел в материальном мире. Весьма верна фраза, пожалуй, "Не смотри вниз, когда идешь по мосту, который высоко подвешен". Так же верна, увы, и фраза, которая располагается у двери почти каждого общественного помещения в материальном мире: "Осторожно, порог". Действительно, человека всегда волнует порог его возможностей и способностей. Однако, эти опасения не имеют отношения к Духовному плану, поскольку все способности, которые к нему относятся, безграничны. Единственное, что заставляет человека утерять способность хотя бы примерно представлять безграничность этих способностей, это демонический интеллект, который поддерживается страхом за свое чувство собственной важности, а также демоническая воля, которая и представляет собой этот страх.

 

Есть вещи намного более великие, чем самовозвеличивание, которое и мешает видеть эти вещи.

 

Отчего-то, встречаясь с любыми из проблем, человек делает все, что угодно, только бы не молиться. Он пытается их решать, выкручиваться, бегать, прыгать, стоять на голове, махать руками, но только не молиться. Очевидно, это создает иллюзию самостоятельного решения проблемы. В то время, как вряд ли человек, еще живущий на материальном плане и мыслящий его категориями, и пользующийся методами материального плана, обладает хоть малейшей долей самостоятельности, поскольку совершенно не знает причин, почему он делает то или иное, испытывает те или иные эмоции и думает те или иные мысли. Он также не знает, почему произошло то или иное. В общем, самостоятельность человека, который пребывает на материальном плане, вещь весьма мифическая и с трудом вообразимая (если только не заставить себя избавиться от всякого рода сомнений в отношении данного вопроса).

 

Есть еще одна, возможно, странная вещь. И это - применение воображения и такой способности человека, как изобретательность. Возможно, если бы изобретательность была совмещена с Духовным поиском, поиском Высшего Мира, тогда вместо компьютерных технологий и тому подобных странных вещей можно было бы получить аналогичные по своей ценности способности в плане Духовном.

 

Воображение, примененное к поиску Духовного Мира и Даров этого Мира, творческий подход к поиску настоящей Жизни, вероятно сделал бы жизнь человека Настоящей, оградив его от ненастоящих проблем и ненастоящего положения дел, ненастоящих ситуаций, погружаясь в которые, он только лишается всего, что мог бы в это время получить, причем абсолютно безвозмездно. И это такие Дары, как Искренность, Знание, совершенно обоснованная Невозмутимость, и многое другое.

 

Как сказано в Евангелие, "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его <...>". То есть, Мира Истинного и Истины. Все же остальное не имеет значения, пожалуй, и является суетой сует, поскольку в отражении нет ничего реального, и в отражении положение вещей не меняется, а "попытка ухватиться за материальные ценности подобна попытке ухватить воздух". Как писал Луи-Клод де Сен-Мартен.