Jump to content
Baal Hiram

Четыре Стихии Метанойи

Recommended Posts

По мотивам одной интересной дискуссии на форуме я решил создать тему для обсуждения.

 

Цитирую часть оттуда:

 

Подлинное покаяние подразумевает метанойю (греч.) или обращение, изменение образа мыслей и жизни. Обращение приводит к принесению достойных плодов покаяния, без которых оно остается бесплодным, лицемерным. Признак подлинного покаяние - исповеданные грехи больше не повторяются, а вместо порочных наклонностей (страстей), в душе расцветают добродетели.

То есть человек изменяет свой "нус" (ум) и больше не делает того, что сделал вопреки тому, во что верит...

 

Мне интересна применимость этого выражения вообще к развитию человека в общем, и применимость к магическому развитию в частности.

Как мне показалось - метанойя - некий аналог Кастанедовского сдвига "точки сборки", да и вообще зачастую того, что происходит с Магом во время измененных состояний сознания, в том числе во время ритуалов, медитаций и т.д.

Но, как мне кажется метанойя в отличии от временного сдвига точки восприятия предполагает окончательное изменение своего мышления.

Смысл получается в том, что человек более не делает того, что делал раньше из-за того, что начинает воспринимать мир совсем иначе, через другую призму.

 

Сравнивая с христианской концепцией покаяния, конечно, нельзя не отметить ее недостатки: она не предлагает никаких методов к тому, чтобы сдвиг этой точки свершился (кроме "исповеди" и некоторых видов епитимьи, которые очень редко используются), но сама идея изменения своего отношения к той или иной линии своего поведения мне кажется полезной в практике.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Я думаю, понятие метанойи действительно очень эффективно применимо к магической практике. Я считаю, что маг – это уже не совсем, чтобы человек, так как не обладает многими человеческими слабостями, иначе он попросту не смог бы справляться со всеми препятствиями, которые становятся на его пути. Обыкновенного человека может вывести из равновесия простой ночной кошмар, после которого он просыпается подавленный, и еще долго может думать о тех ужасах, которые пережил во сне. С таким отношением, потаканием своим слабостям, далеко по пути магии не продвинуться. Человек же, становящийся магом, осознает свои слабости, и не просто кается в них себе и другим, он исправляет их после того, как осознает. Насчет христианского покаяния, у меня складывается такое впечатление, что, покаявшись, человек и дальше может поступать неправильно, после чего достаточно всего лишь снова покаяться, то есть сознаться в своих слабостях. Настоящее покаяние – это качественное изменение, которое приходит после осознания, и такое осознание устанавливает в человеке новые качества, эффективные для решения его задач. Почему-то многие люди склонны действовать всю свою жизнь одними и теми же способами. Они прекрасно понимают, что эти способы никогда не приводили к успеху, но, тем не менее, почему-то считают, что, упав, стоит только подняться и идти, и тогда придешь к цели. Одни способы не работают потому, что их нужно усилить. Другие способы не работают просто потому, что они неэффективны. И такие способы нужно заменять на эффективные, что происходит после метанойи – настоящего покаяния, порождающего устойчивую новую реакцию, которая появляется после осознания своих слабостей и недостатков.

Share this post


Link to post
Share on other sites
По мотивам одной интересной дискуссии на форуме я решил создать тему для обсуждения.

 

Цитирую часть оттуда:

 

Подлинное покаяние подразумевает метанойю (греч.) или обращение, изменение образа мыслей и жизни. Обращение приводит к принесению достойных плодов покаяния, без которых оно остается бесплодным, лицемерным. Признак подлинного покаяние - исповеданные грехи больше не повторяются, а вместо порочных наклонностей (страстей), в душе расцветают добродетели.

То есть человек изменяет свой "нус" (ум) и больше не делает того, что сделал вопреки тому, во что верит...

 

Мне интересна применимость этого выражения вообще к развитию человека в общем, и применимость к магическому развитию в частности.

Как мне показалось - метанойя - некий аналог Кастанедовского сдвига "точки сборки", да и вообще зачастую того, что происходит с Магом во время измененных состояний сознания, в том числе во время ритуалов, медитаций и т.д.

 

Сдвиг точки сборки часто не дает сильной фиксации, поскольку редко когда закрепляется моральным потрясением.

 

Но, как мне кажется метанойя в отличии от временного сдвига точки восприятия предполагает окончательное изменение своего мышления.

Смысл получается в том, что человек более не делает того, что делал раньше из-за того, что начинает воспринимать мир совсем иначе, через другую призму.

 

К сожалению очень часто получается "из огня да в полымя", то есть точку восприятия фиксируют на других вещах и мотивах, которые могут быть совершенно ненужными человеку.

 

Сравнивая с христианской концепцией покаяния, конечно, нельзя не отметить ее недостатки: она не предлагает никаких методов к тому, чтобы сдвиг этой точки свершился (кроме "исповеди" и некоторых видов епитимьи, которые очень редко используются), но сама идея изменения своего отношения к той или иной линии своего поведения мне кажется полезной в практике.

 

Тут я не соглашусь, поскольку скорее, недостаток в том, что фиксируют эту точку в другом ракурсе, но все равно фиксируют.

Share this post


Link to post
Share on other sites

По поводу слова "Метанойя" - если я не ошибаюсь его обычно и переводят на русский как "покайся грешник", хотя правильнее его переводить выражением типа "Узри Истину", "Смени Мозги", "Сдвинь Крышу" или что-то в подобном духе. Факт необходимости смещения точки сборки восприятия и, соответственно, наблюдаемой картины мира - на лицо. Поэтому вместо слов "у меня поехала крыша" или "в неведомые края поползла точка сборки" будем говорить "Я свершил Метаною", что безусловно звучит красивее. Другого практического применения я этому не нахожу. :D

 

По поводу же отсутствия в христианстве Метанойных ритуалов - а разве месса не предназначена для того чтобы отпарить Точку Сборки в определенном направлении на постоянное место жительства? ;)

Edited by Melkeor

Share this post


Link to post
Share on other sites
Настоящее покаяние – это качественное изменение, которое приходит после осознания, и такое осознание устанавливает в человеке новые качества, эффективные для решения его задач. Почему-то многие люди склонны действовать всю свою жизнь одними и теми же способами. Они прекрасно понимают, что эти способы никогда не приводили к успеху, но, тем не менее, почему-то считают, что, упав, стоит только подняться и идти, и тогда придешь к цели. Одни способы не работают потому, что их нужно усилить. Другие способы не работают просто потому, что они неэффективны.

 

 

По-сути дела, действие человека одними и теми же способами - это Делание. То есть, совокупность всего того, что делает он, все то, что делает его таким, какой он есть в текущий момент времени (т.е., мудаком). Это - вся совокупность его схем поведения, его реакций, весь том ментальный кал из фиксированных идей и идеализаций в его голове, который, в конечном счете и обуславливает его поступки.

Существует подход, когда постоянно себе перепросматриваешь, отслеживаешь свои схемы действий, их мотивы, и все такое. А потом применяешь некие альтернативные своим привычным действиям способы. Это уже Неделание. Но вот есть в этом одна сложность. Перепросматривают себя, в основном, находясь в том же положении Точки Сборки, что и раньше. И выходит, что попытка изменить себя будет сродни вытаскиванию себя за волосы из болота. Плюс еще есть такая вещь, как Подсознание. И зачастую бывает такое, что какие бы запруды человек не выстраивал в своем сознании, чтобы действовать иначе - все равно начинает работать Подсознание - и все возвращается на круги своя. Так что, наверное, полная, как вы говорите, Метанойя, возможна только при Достижении Собеседования с САХ. А до этого возможно лишь ограниченное и частичное решение проблем.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Так что, наверное, полная, как вы говорите, Метанойя, возможна только при Достижении Собеседования с САХ. А до этого возможно лишь ограниченное и частичное решение проблем.

 

Да, пожалуй. В мире вообще ходит такая фраза: "Человек не меняется". Эти люди очень далеки от Собеседования с Высшим Даймоном, поэтому нет ничего удивительного. В отношении себя они правы)

Share this post


Link to post
Share on other sites
Guest Merkaba

о

у православного священника был прекрасный текст как раз недавно.

 

запись подзамочная, цитирую

Вы не можете просматривать ссылки
:

 

Непознанная жизнь не стоит того, чтобы быть прожитой, говорил Сократ. То, что называется покаянием — метонойей, переменой ума — есть ни что иное как живое познание: нет перемены — нет движения — нет жизни: ум мертв, душа мертва, хотя человек с виду жив и даже как будто не глуп, даже и талантлив в чем-то, и остроумен, и вообще все ok. Но в евангельском смысле он мертвец, не подозревающий, что мертв, слепец, не знающий о своей слепоте и раб, не догадывающийся о своем рабстве (повторюсь: в евангельском и ни в каком другом). И дело тут не в «страстях», хотя и в них тоже, а в том, что обычно не относят к их разряду да и за «грехи» не считают — в неведении, забвении (за десять лет священства я не помню ни одного случая, чтобы кто-то в этом покаялся). «Страсти»-то как раз не так страшны: случается, что через них можно проснуться, увидеть, пусть не надолго и сразу забыть, но увидеть реальность. Это слово правильней писать с большой буквы, как и пишется слово, обозначающее единственную реальность, которая реальна: Бог.

 

Итак, метанойя — жизнь ума (души, сердца — это одно и то же) — это познание-как-пробуждение в Боге и — как следствие — «переоценка всех ценностей» и в первую очередь — религиозных, а через это — всех остальных, всего и вся: социума, истории, культуры, природы — всего контекста и себя в контексте. Поворот с широкого (всеобщего) пути на узкий (свой). Этот последний — твой и только твой путь к Богу, с Богом и в Боге (уникальный в том смысле, в каком уникален каждый человек, т.е. — личностный, а значит — путь свободного общения, без которого личности не существует).

 

Ошибочно думать, будто Христос, говоря о широком пути, говорит о какой-то там особой греховности: речь идет о том потоке, который уносит всех. О стереотипах, которыми живут мертвые, погребающие своих мертвецов, и которые (стереотипы) и делают их мертвыми. В первом веке они свои, в двадцать первом — с виду другие, но, если присмотреться — все те же. И религиозные, и светские, и социальные, и культурные — все.

 

Что такое Царство, о котором Он говорит? За одно это слово Его можно было отправить на крест, так как единственное легитимное царство того времени (как и нашего), единственное Царство Божие — это царство кесаря Августа, в которое безболезненно вписывались и Ирод с сыновьями, и «система» иудейского храмового жречества, и синедрион. И распяли (приговорили к распятью), крестьянского проповедника, целителя, мистика и экзорциста из народа не какие-то злодеи, а респектабельные, успешные и по-своему богобоязненные люди, у которых было все в порядке и с религией, и с нравственностью, и со «статусом». Сильные мира сего. Богатые духом и вообще — богатые. Если бы Он учил вечным нравственным истинам (а именно таким Его принято видеть), кто б Его тронул? Если б Он говорил о Царстве как внутреннем самосовершенствовании, обеспечивающем местечко на «небесах» (а именно так понимается Его «учение»), то кто был бы против?

 

Покайтесь, ибо приблизилось Царство… Под покаянием сейчас понимается непрерывное отцеживание комаров, т.е. именно то, в чем Он видел безумие и слепоту поглощающих верблюда — ту общепринятую «мудрость», которой Он противопоставлял Свою, альтернативную, ту, что для «вышедших из себя», как Он. Т. е. для ближайшей родни — сумасшедших, для профессионалов «духовной жизни» — бесноватых, для правоверных — кощунников и нечестивцев, для первосвященников и старейшин (глав аристократических кланов) — все это вместе плюс опасность испортить отношения с Римом, а для народа — экстрасенсов (что при отсутствии медицины невозможно переоценить), с которыми к тому выпить-закусить интересно.

 

Вообще Новый Завет — это только для сумасшедших, почему, собственно и не благословляется читать его иначе, как только с комментариями свв. отцов, хотя и с ними не читают (зачем, когда есть свв. отцы?), если и читают, то привычка надежно гарантирует то, что ничего нового в нем не прочтут, и что покаяние, которое, говорят, самое главное в духовной жизни, так и будет оставаться садомазохистским — более или менее — отцеживанием комаров, этой платой за билет на причастие и ничем не помешает жизни, что, по Сократу, не стоит того, чтобы быть прожитой…

Share this post


Link to post
Share on other sites

Выкладываю текст своей лекции, прочитанной в прошедшее Воскресение на Клубе "Археометр". Текст местами сыроват, но будет дорабатываться. Писал по мотивам собственного опыта и некоторым беседам на православных форумах.

 

 

Четыре Стихии Метанойи

 

В Святоотеческой традиции, равным образом как и в Оккультизме, присутствует учение о четырех стихиях. Однако, какого-либо развернутого изъяснения этой концепции нету. Святоотеческое предание, будучи наследником античной философской мудрости, воспринимает как данность натурфилософскую идею о том, что мир состоит из четырех перво-элементов: Огня, Воды, Воздуха и Земли и их смешения. Они также упоминают об их взаимном превращении. Василий Великий, к примеру, в беседах на Шестоднев, пишет: "Все находится во всем". Следует сказать, что Святоотеческая традиция в Христианстве, как в православном, там и в католическом, является в некоторой мере узаконенным эзотерическим путем. В отличие от различных эзотерических братств и Орденов, чьи доктрины зачастую отвергались церковью, большей частью по причинам отнюдь не содержательным, то есть из-за самоуправления таких Орденов и Братств, святоотеческая Традиция, будучи индивидуалистическим путем в большей своей мере, не вызывала раздражения у официальных церковных властей. Дабы проиллюстрировать эзотеричность и возвышенную духовность святоотеческой традиции процитируем одного из ключевых Отцов церкви, Симеона Нового Богослова:

 

"Поистине Божество есть огонь, как сказал Владыка, так как Он пришел, чтобы низвести его... (Лк. 12, 49). Но на какую землю, скажи мне? - Конечно на людей, мудрствующих земное. О том, что Он хотел и хочет возгореться во всех, послушай, чадо, и познай глубину Божественных таинств.

Итак, какого рода этот Божественный огонь? Не считаешь ли ты его видимым, тварным или уловимым? Он совсем не такой. Если бы ты был посвящен в его тайну, то достоверно знал бы, что он неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неизменен, неописуем, неугасим, бессмертен, неуловим, будучи вне всех тварей - вещественных и невещественных, видимых и невидимых, бестелесных и телесных, земных и небесных,- вне всех их пребывает он по природе, по сущности и, разумеется, по власти. Итак, скажи мне, в какое вещество ввергается он? В души, преизобильно имеющие более всего милость и прежде этого и вместе с тем веру и дела, ее подтверждающие. Когда приобретены бывают эти добродетели, тогда, как в светильник, полный елея и пакли, Владыка ввергает огонь, которого мир не видел и не может видеть. Миром же я называю находящихся в мире и мирское мудрствующих. Подобно тому как светильник возжигается тогда (я говорю в образах), когда прикоснется к огню, так, понимай духовно, и Божественный огонь, прикасаясь к душам, воспламеняет их. Прежде чем прикоснется, как он может возжечь? а прежде чем будет ввержен, как прикоснется? Поистине никак не может".

 

В настоящем исследовании мы будем разбирать вопрос существования связи святоотеческой умной практики молитвы и покаяния с натурфилософским, и следом за ним оккультным учением о четырех Стихиях. Итак, и согласно оккультной традиции, и согласно святоотеческой традиции, человек является Микрокосмом. Телесно и душевно он состоит из тех же Стихий из которых скроен материальный (физический и астральный) мир. Соответственно, как только человек обращается внутрь себя для того, чтобы "познать себя", согласно древнему афоризму, он неизбежно сталкивается со своей собственной материальной субстанцией, сформированной в качестве набора тех или иных свойств. Человек погружается внутрь себя, и проявляются свойства его ума, души и тела. Эти самые свойства выражают качества четырех Стихий. В видимом мире, в мире внешнем, сферы четырех Стихий расположены в порядке уменьшения их тяжести: Земля, Вода, Воздух, Огонь. Четырем Стихиям можно сопоставить также и агрегатные состояния вещества: твердое, жидкое, газообразное и плазменное. Помимо всего перечисленного, сфера четырех Стихий в Макрокосме, то есть внешнем мире, соотносится с литосферой, гидросферой, атмосферой и магнитосферой земли.

 

Согласно герметической максиме из "Изумрудной Скрижали", гласящей "То, что вверху, подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что вверху", мы можем сказать, немного перефразировать, что то, что в Микрокосме, подобно тому, что в Макрокосме, и наоборот. Иначе говоря, то, что внутри, подобно тому, что вовне, и то, что вовне, подобно тому, что внутри. Таким образом, имеющееся во Вселенной подобно тому, что есть внутри каждого человека. В классической святоотеческой трихотомии "Дух, душа, тело" также присутствуют свои соответствия четырем элементам. И пусть различия чисел, "тройки" и "четверки", никого не смущает. Античные концепции зачастую говорили о неких данностях, с которыми можно оперативно работать. Таким образом получалось число "три". Четвертое же всегда было непостижимо, или достижимо лишь после длительной проработки трех обозначавшихся концепций. Подобный этому пример можно увидеть в Нео-Платонизме, когда неоплатоники рассуждают о мирских, космических и над-космических богах, но при этом не упоминают о своей основной концепции, абсолютно монотеистической, о концепции Единого. Для тех, кто знаком с Каббалой и классическим Каббалистическим иерархическим делением вселенной по четырем мирам, или планам, обозначенная неоплатоническая концепция покажется вполне очевидной, и также будет вполне очевидна причина, по которой неоплатоники использовали троичную систему для рассуждения о мироустройстве. Мы знаем, что, согласно Каббале, существует четыре мира: Мир Ацилут (мир Божественных эманаций, в которых никто, кроме Божества, не Обитает и обитать не может), Мир Бриа, в котором обитают Архангелические сущности, передающие Волю Божью к ее непосредственным исполнителям следующего мира, мира Йейира, Мира Формирования, в котором обитают Ангелические, Планетарные и иные духи, как раз и занимающиеся процессом формирования переданных Архангелами Божественных повелений. Наконец, четвертым Миром является Мир Асиа, Мир Действия, или наш физический мир, процессами в котором управляют сущности, которых неоплатоники назвали бы мирскими богами. Следуя этой же логике, мы можем сказать, что традиционные для нас ангелы и Планетарные духи у неоплатоников назывались космическими божествами, Архангелы Мира Бриа назывались над-космическими богами, а Единое неоплатоники в схему не включали, потому как все равно Единое не умопостигаемо, и с ним невозможно работать в плане оперативных медитаций, церемоний и прочего. Однако, к Нему надо восходить. Здесь мы видим пример разрешения кажущейся несовместимости концепции троичности и четверичности, тернера и кватернера. Ровно такой же пример, мы разберем и в нашем случае классической трихотомии Святых отцов (уже упомянутой: дух, душа, тело) и кватернера Стихий. Умственная часть души, называемая также в Оккультной терминологии ментальной, в святоотеческой - мысленная, соотносится со стихией Воздуха. Мы также знаем, например, из книги "Оккультная философи" Генриха Корнелия Агриппы, и из "Энциклопедии Оккультизма" Григория Оттоновича Мебеса, что именно Воздух соотносится с интеллектом и мышлением. Чувственная часть души в Святоотеческой традиции - это страсти, а также жизненные силы соотносятся со стихией Воды. Согласно Авве Ивагрию, Стихии Огня в большей степени причастны Ангелы, а для человека элемент Огня - это чистая огненная суть сердца и духовное тело. Стихия же Земли связана с физической, грубо-материальной организацией человека. Мы видим очень схожую с разобранной ранее схемой конструкцию. Воздуху соответствует, так сказать, низший дух, интеллект, Каббалистическикй Руах. Впрочем, Руах, в переводе с иврита, так и означает, "воздух", или "дыхание". Согласно и оккультной традиции, и Каббале, Руах является одной из частей человеческой души, как раз отвечающей за интеллект. В Библейском описании сотворения человека сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою", если брать оригинальный текст, я имею ввиду на иврите, то слово "дыхание" там написано как слово "Руах", то есть Господь Бог вдунул в человека Руах, и после этого человек стал душою живою. Живая душа - это как раз Вода. Душа, в данном случае, в библейском описании сотворения человека, на иврите звучит как "Нефеш". Согласно Каббале, Нефеш есть наиболее грубая, инстинктивная, психо-физическая часть человеческого существа, именно в нем кроются все наши эмоции и чувства, и в нем берут начало. Однако, Нефеш не является материальным телом. Понятно, что материальное тело - это прах земной в библейском повествовании о сотворении человека. Все эти три элемента, Воздух, Вода и Земля (как грубая организация нашего физического тела) постоянно присутствуют с нами, и большую часть времени именно они окружают нас. Я скажу даже более того: наше тело в большей части состоит именно из трех материальных проявлений этих Стихий. Так вы с легкостью отыщете в себе жидкость (Воду), Землю (плоть и кости) и Воздух (то, чем вы дышите, и за счет чего вы живете как душа живая). А вот Огонь присутствует в нас таинственным образом, не явным. Физическое его проявление - это температура нашего тела, 36,6 градусов по Цельсию. Также и при более тонком рассмотрении организации нашего человеческого существа мы увидим, что Огненная Стихия в нас не проявлена, не реализована, сокрыта, она тлеет в нас, как маленький уголек, как искорка, которую еще надо постараться найти и приложить усилия, чтобы раздуть. Мы видим, что мы можем работать с тремя инструментами, тремя образами своего проявления (на начальном этапе, я имею ввиду), прежде, чем мы достигнем четвертого, высшего оккультного и Духовного элемента - Огня. Таким образом, мы видим актуальность тернера, то есть классической трихотомии Святых отцов: Дух, душа и тело, для нашей оперативной и мистической работы, прежде, чем мы будем готовы к восприятию Огня и работе с ним. Посему мы видим тернер, через который нам раскрывается кватернер, и трихотомия Святых отцов не противоречит оккультному учению о четырех Стихиях.

 

Если мы будем рассматривать соответствия кватернера Стихий через призму уменьшения тяжести, дебелости и жесткости, то мы получим следующий иерархический ряд снизу вверх:

 

1. Самое тяжелое, грубое и низкое, физическое тело человека, Стихия Земли.

 

2. Жизненные (душевные) силы, неизмеримо тоньше, душевнее и подвижнее. Стихия Воды.

 

3. Мысленная, словесная сфера, еще более переменчивая и летучая, порой она почти неуловима. Стихия Воздуха.

 

4. Сфера Духа, самая тонкая и недоступная большинству людей - это Стихия Огня.

 

Однако, говорить о связи четырех Стихий с практикой внутренней, умной молитвы и покаяния, то есть метанойи (изменения ума), мы будем говорить в другом порядке. Вначале Стихия Воздуха и Воздушное (мысленное) покаяние, которому соответствует такая же Воздушная, словесная молитва, когда человек молится устами и интеллектом. Затем Стихия Воды и покаяние Водное, очищение страстей, покорение эмоций, которому соответствует молитва слезная, чувственная, в которой человек прочувствует слова молитвы и ее духовное наполнение. Лишь после этого мы коснемся Стихии Огня и Огненного, сердечного покаяния, когда человек, собственно, и воспринимает тот Огонь Духа, о котором мы говорили, когда он раздувает в себе ту самую найденную Искру. И, наконец, мы будем говорить о Стихии Земли и Земном, или, иначе, телесном покаянии, что является наиболее таинственным вопросом, и для мировой Эзотерической традиции, и для традиции Святоотеческой, и для традиции Западного Оккультизма. Ибо сие есть Таинство страшное.

 

Нам следует сказать, почему мы выбрали именно такой порядок, а не порядок уменьшения тяжести. Почему мы не идем последовательно от Земли к Воде, потом к Воздуху, и потом к Огню. Для того, чтобы ответ на сей вопрос стал прост и понятен, давайте прежде, чем мы перейдем непосредственно к рассмотрению вопроса, связанного с четырьмя Стихиями и покаянием, вкратце вспомним свойства четырех Стихий. Постольку, поскольку и традиционные оккультисты, и святые отцы, и Братья Розенкрейцеры опирались на античные натур-философские концепции Платона и Аристотеля, для краткости рассмотрим определения, взятые из первоисточников. Согласно Платону, Стихии, являющиеся различными проявлениями первичной материи, способны к взаимопревращениям. Платон использовал геометрию многогранников для объяснения и иллюстрации толкования таких свойств материи, как твердость, плавкость, воздухо- и огнеобразность. Земле ставился в соответствие куб, Воде - икосаэдр, воздуху - октаэдр, Огню - тетраэдр. Пятому правильному многограннику, додекаэдру, соответствовал пятый элемент, который Творец использовал, чтобы создать Небесные тела. Согласно Аристотелю, каждый элемент представляет собой одно из состояний единой первоматерии (концепция первоматерии является ключевой концепцией Алхимиков и Розенкрейцеров) - то есть, определенное сочетание основных качеств, состояния тепла, холода, влажности и сухости.

 

Тепло+Сухость=Огонь, Тепло+Влажность=Воздух, Холод+Влажность=Вода, Холод+Сухость=Земля. В натурфилософии Аристотеля также предполагалось существование пятого элемента, квинтэссенции, эфира, или, иначе, движения. Геоцентрическая космология Аристотеля включала предположения, что в центре Вселенной (центре Земли) расположено четыре сферы элементов, в порядке уменьшения их тяжести: Земли, Воды, Воздуха и Огня соответственно, превыше же их расположены Сферы Небесные.

 

Четыре Стихии определяются качествами: Воздух влажный и теплый, Вода влажная и холодная, Огонь сухой и теплый, Земля холодная и сухая. Теплота активна (мужское начало), холод пассивен (женское начало). Влажность связана с восприимчивостью и текучестью, сухость - с отдачей и устойчивостью.

 

Воздух легок и подвижен, его особенность в том, что он стремится заполнить собой все пространство. В устроении человека Воздушная Стихия сопряжена с мысленным, ментальным планом и планом слова, речи. Ум человека пытается проникнуть повсюду, во все сферы бытия, и, казалось бы, ему нет преград. Однако специфичность ума человека падшего, то есть человека, не пережившего метанойю (изменение ума), не Реинтегрировавшегося, не раскаявшегося, в том, что ум его стал рациональный (ratio). Рациональный ум характеризуется такими качествами, как холодность и сухость. Однако, качествами Стихии Воздуха являются теплота и влажность. Рациональный ум в полной мере извращает изначальные качества, заимствуя несвойственные себе особенности у Стихии Земли. Мы видим как бы искажение нашей природы. Ratio, рациональный ум есть несвойственное, извращенное проявление Стихии Воздуха, демонстрирующее нам дисбаланс человеческого существа в его нынешнем состоянии. То, что рациональный ум заимствует именно земные качества, тоже глубоко символично: Земля является самым тяжелым, дебелым, инертным элементом. Таким образом, рациональный ум являет собою сухую корку, оболочку или скорлупу. Скорлупа на иврите - "Клиппот", каббалистический термин, использующийся для обозначения извращенных Сефирот, лишенных Божественного Света и извративших свои качества с первоначальных на несвойственные и противоположные по своей собственной индивидуальной воле. Мы можем с полной уверенностью сказать, что ratio есть Клиппот, и рациональный ум, вместе с рациональным мышлением, суть последствия грехопадения. Человеку в его изначальных свойствах, качествах и силах, Духовных и Божественных, не свойственен рациональный ум, ratio. Мы говорим о том человеке, который в полной мере может быть назван образом и подобием Бога, то есть о человеке в тех качествах и силах, в которых он был изначально сотворен, и которые исказились грехопадением. Кроме того, закономерно то, что ум приобрел именно земные качества. Если говорить о Земле как о принципе наибольшей инертности и наибольшей тяжести, то само по себе падение человека в материю должно было заключить его ум, являвший собою свойство коммуникации с другими умами, в том числе ангелическим и божественным, в материальную оболочку, и придать этому свойству человека наиболее материальные особенности и качества.

 

Теперь вернемся к порядку степеней метанойи, который мы выбрали для нашего рассуждения как к наиболее эффективной методике практики. Мы видим, что ум, хотя и должен был бы быть воздушным, наделен вполне земными качествами, вследствие нашего грехопадения. В связи с этим, в определенном смысле, наше рассуждение будет идти как раз по схеме уменьшения тяжести и дебелости. Наш земной ум мы будем возвращать к его воздушному состоянию, поэтому, начиная с воздуха, мы будем как бы начинать с Земли. Далее у нас идет, как мы выше упомянули, Вода, затем Огонь и Земля, относительно порядка которых, мы скажем более подробно, при их непосредственном рассмотрении, но, предваряя события, отметим лишь, что способ рассуждения будет крайне схож с выше изложенным, касавшемся ума, Воздуха, ratio и Земли.

 

Мы рассмотрели ум человека после грехопадения, в том его состоянии, в котором он пребывает у всех нас до метанойи. Рассмотрим теперь, какие истинные качества Стихии Воздуха относительно ума должны быть. Мы уже знаем, что это влажность и теплота. Качество влажности в умственном мире представляет творческая сила мысли и слова, а качество теплоты - истинность содержания и духовный смысл. На начальных этапах молитвенной мистической практики покаяние и сам процесс молитвы носит не мистический, но рассудочный характер. Для первого времени практики характерна просто вычитка молитвенного правила, либо же, в случае каких-то Оккультных Ритуалов, механическое их повторение. Так же и в практике Исихазма, при Иисусовой молитве, первой его степенью является молитва словесная, а затем и умственная. Обе обычно сухие и холодные. Также сухими и холодными следует назвать вышеупомянутые вычитки молитвенных правил и систематические исполнения медитаций, ритуалов и "положенных практик". Основополагающим принципом исхихазма, на фундаменте которого все начинает строиться, является обретение безмолвия ума. На первых этапах только на короткое время новоначальным удается остановить мысленный диалог и прервать рассудочное рациональное мышление. В эти краткие периоды мысленного безмолвия скорлупа ("Клиппот") рационального ума начинает трескаться, и через образовавшиеся малые щели человеку на короткие мгновения открываются скрытые доселе пространства Духовные. Мы уже говорили, что низший ум, или Дух, соответствует Воздуху, а высший ум, или Дух, будет соответствовать пятому элементу, который откроется нам лишь после нашего обретения четвертого, то есть Огня, внутреннего, сердечного, Духовного горения. Таким образом, поскольку мы все по умолчанию пребываем в состоянии грехопадения, мы можем сказать, что высший ум, или Дух, у большинства людей не развит, находится в зачаточном состоянии, никак не задействован, и по существу отсутствует. Посему, кроме малых проблесков Света, через трещины, пробитые в скорлупе рационального ума, нам начинает открываться другое пространство, пространство Нефеш, пространство эмоций и страстей. Именно их нам надо будет укротить на нашем пути метанойи, пути к высшему Духу. Следующим положением Исхихазма, умного делания, и является как раз снисхождение в этот план эмоций и страстей, в эту низменную часть души, ради того, чтобы отыскать в ней ту Искру Света (Огня), сокрытого в сердце. Сравните это с алхимической максимой "Visita Interiora Terrae Rectificando In Veniem Occultum Lapidem" (Спустись в недра земли, и очищением обретешь тайный камень).

 

Ум, опускающийся из головы через горло в грудь, встречается с эмоциями и заимствует у них качество Влажности, ибо эмоции человека, отражая Стихию Воды, влажны. Посредством встречи с эмоциями ум обретает слабые начала творческих, эмоциональных и страстных сил. О вязи Стихии Воды с душевными силами человека мы скажем чуть ниже, здесь же, подытоживая наши рассуждения о Воздушном покаянии, которое в некоторой мере является покаянием Земным, мы скажем несколько слов об опасности восхождения рационального ума без предварительного очищения страстей. Повторим уже выдвинутый нами тезис: рациональный ум холоден и сух. В некоторых случаях ограничение на его рост может быть искусственно снято, например через сублимацию, в результате чего ум начинает восходить по рациональной лестнице, которую выстраивает для себя сам, истончаясь и приобщаясь к более высоким смыслам. Свет и тепло смыслов наполняет истонченный рациональный ум, и он приобретает качества тепла, оставаясь сухим и бесплодным. Тепла и суха Стихия Огня, присущая духовному, ангельскому миру и сердечному горению человека. Ум же не должен быть Огненным, но должен быть Воздушным, в соответствии со своими качествами, которые у него были изначально. В противном случае такое восхождение рационального ума будет являться заменой одного зла на другое, так как ум все равно будет исполнять несвойственные ему функции и проявлять себя несвойственными ему образами. Вместо приобретения ангелического состояния, состояния даже превысшего, чем ангелическое, своего изначального божественного состояния, в котором человек был сотворен, и которое открывается через сердце, рациональный практик будет выстраивать столь же сухие, рациональные схемы, как и его собственный рациональный ум. Путь такового человека - бесплодные спекуляции о высоких смыслах, построение и постижение все новых и новых рациональных схем. Бесперспективность такого пути, по которому идут все современные философы, псевдо-богословы, псевдо-гностики, очевидно, поскольку эти заблудшие своим умом, в искаженном состоянии стихии Воздуха, не говоря о неочищенной душе и грубом дебелом теле. Мы видим перед собою три искаженных состояния ума: ум рациональный (качества: холодный и сухой), ум спекулятивно-философский и псевдогностически (качества: теплый и сухой), ум эмоциональный (качества: холодный и влажный). Комментировать состояние ума, порабощенного страстям, то есть холодного и влажного, когда ум берет на себя функции воды, мы не будем. И так понятно, что чаще всего такой человек - это истерик и психопат. И существует одно неискаженное состояние ума: ум, имеющий качества влажного и теплого, обладающий творческой силой и постигающий первопринципы вещей. Это то состояние, в котором пробуждается поэтическое начало, если говорить о поэзии в древнем смысле этого слова, ни в коем случае не современном. Когда в покаянии пробуждается из окамененного нечувствия душа, ум, бывший до этого рационально сухим и холодным, черпающий влажное начало, то есть творческий порыв, от еще не очищенных страстей, и от них же черпающий теплоту, конечно, носит весьма несовершенный характер. Это означает, что смысл слов и творчества находится в самих страстях. Страсти же у нас соотносимы с водой. Перейдем же к более подробному рассмотрению Стихии Воды и Водного, эмоционального, чувственного, страстного покаяния.

 

 

При практике умной молитвы столкновение с эмоциональной стихией, с водой, происходит тогда, когда ум, обученный первым азам молчания, спускается до уровня горла. Открывает горло, и становятся видны выплески эмоций, Эмоции же подобны волнам на поверхности обширнейших и глубочайших Стихий страстных, эмоциональных и чувственных сил человека. Рациональный ум, легкий, подвижный, сухой и холодный, словно поплавок, плавает на поверхности страстей.

 

Как выше уже нами многократно упоминалось, основными свойствами стихии Воды является влажность и холодность. Стихия же страстей, как правило, влажная и теплая. То есть, она проявляет себя извращенным образом, беря на себя качества, свойственные воздуху. Стихию страстей можно охарактеризовать как душевную, именно так ее характеризуют Святые отцы. Преображенные душевные силы должны иметь качества влаги и холода. Что следует понимать под качествами холода применительно к душевным силам человека? Неискаженным качеством холода обладает бесстрастность, и бесстрастность есть удел совершенных, согласно и оккультной традиции, и святоотеческой.

 

Рациональному уму, холодному и сухому, свойственно навязывать чувствам свои качества. Такой ум ограничивает душевные силы и порывы. При постоянном же воздействии, например, при аскезе, направленном на умерщвление страстей, он делает их высушенными и холодными. Эта навязанная холодность чувств проявляется в бездушии, и, будучи подменой, не имеет ничего общего с истинным качеством воды, истинной холодностью, которая и есть бесстрастие. Мы уже упомянули о том, что ум, умеющий сходить в область неочищенных страстей, заимствует от них творческие способности, связанные с качеством влажности. В действительности мы видим, что ум человека, который ведет более чувственный и эмоциональный образ жизни, уже не столь сух,-в нем сильнее выражено страстное начало. Постольку, поскольку влажность является неискаженным свойством воды, то и ум заимствует его в неискаженном виде. Однако теплота не является свойством воды, это несвойственное проявление воды, и потому это искаженная теплота. Когда ум заимствует у эмоции страстей эту искаженную теплоту, н находит смысл в бесконечном перевороте душевных процессов, выискивая оправдания своим страстям, занимаясь индульгированием. Он находит смысл в переживании ярких впечатлений, в прочувствовании их, все для него - драмы и трагедии. Именно таким является ум многих творческих личностей: актеров, поэтов, писателей и им подобных, которые находят смысл жизни в самом потоке жизни.

 

Итак, ум, спускающийся в сердце при умной молитве и при духовных практиках, оказывается между рациональной Сциллой и чувственной Харибдой, между двумя крайностями, которые обе являются искажением. Ум как бы должен пройти между двух колонн, чтобы войти в срединную палату средоточия духовного сердца. Если ум остается сухим и холодным, он навязывает эти качества страстным Силам, ограничивает, иссушает и изменяет их. Чтобы измениться, пережить метанойю, он должен обрести качества теплоты, которыми обладают страстные силы человека. Однако должно памятовать, что эта теплота еще искаженная, и истинную теплоту, неискаженную, ум сможет заимствовать только у Огня, при этом при всем ум не должен быть порабощенным эмоциям-страстям, дабы не стать их рабом, живущим ради их удовлетворения. Воистину, сие состояние можно уподобить пути канатоходца, который, чтобы не упасть, должен пребывать в постоянном движении. Равным образом ум должен неуклонно стремиться, направляя себя к сердцу, дабы найти и пробудить в нем сокровенный Огонь, высечь Искры Духовного Света в уединенной и неустанной мистической практике.

 

Степень Водного, эмоционального покаяния, метанойи, очень ярка и богата на переживания. Душа, доселе скованная рациональным умом, размягчается и расширяется, появляется ощущение внутренней теплоты, приходит умиление, текут покаянные слезы, начинается плач о грехах и собственном несовершенстве. Иногда в покаянном плаче чувства разгораются так, что охватывают физическое тело, и оно начинает буквально пылать жаром. В оккультной практике различных ритуалов и медитаций степень Водного эмоционального покаяния характеризуется прочувствованием разнообразных состояний, энергий, символов, феномен повышения температуры также присутствует, при этом могут нагреваться различные части тела, и человек может понимать, что это течет энергия, и в некоторой мере направлять ее. Это сердечный огонь, скрытый за потоками страстей и эмоций, пробивает себе дорогу и разогревает чувства. На этом этапе существует немалая опасность впасть в прелесть чувственного разгорячения, предаться обольщению собственных ощущений. Механизмы воздействия эмоций на сухой рациональный ум давно известны. Это либо тихое просачивание и постоянное давление, которое исподволь меняет состояния ума, либо это мощный выплеск, который попросту меняет все рациональные конструкции.

 

Следует сказать также о том, что, хотя мы и получаем большую часть чувств и эмоций посредством пяти органов чувств (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания), следует отличать ощущения, получаемые нами через органы чувств, от самих Страстей и эмоций, как мы отличаем причину и следствие. Человек, занимающийся духовной практикой, знает, что чувства и эмоции могут переживать внутри без внешнего воздействия, воспринимаемого одним из пяти органов чувств, более того, человек, занимающийся Духовной Практикой, знает, что может вызвать в себе любое ощущение в любом своем органе чувств, по своему желанию, которое захочет. Желание же тоже следует различать Между собой. Они Распространяются не только на эмоции, страсти и потоки жизненных сил,-но и на умственную деятельность,-и на физическую, и на духовную, то есть стремление к Богу. Это все разные проявления желаний, которые являются определенной потенцией, или, скорее даже, силой, имеющей возможность быть направленной по выбору человека на удовлетворение страстей, либо же на что-то иное. Чувства и эмоции человек может переживать сам в себе и внутри себя, так же и страсти. Это некие волны того моря, с которым человек сталкивается на степени покаяния Водного. Это те волны, которые человеку следует укротить, дабы они не носили его ум по своей воле. Однако, как мы уже отметили выше, сделать это невозможно, если ум не приобретет очищенное качество теплоты, которое он может позаимствовать только у Огня. Скажем немного о подвохе, ожидающем многих на этой ступени. Человеку может показаться, будто бы искаженное качество тепла, которое ум заимствовал у эмоций, и есть якобы настоящее тепло, которое должно быть присуще уму, и остановиться на своем пути, довольствуясь достигнутым. Такой ум будет наслаждаться творческими взлетами, переживаниями, как мы уже указывали выше, итогом же этого будет погружение в мир иллюзий, в самообман, в ложное разгорячение, которое в святоотеческой традиции называется прелестью. Таким образом, у нас будет ум, соответствующий Воздуху, имеющий качества влажности и искаженной теплоты, и такие же эмоции, имеющие также качество влажности, и также качества искаженной теплоты. Оба будут хромающими на одну сторону. Как мы уже указывали, истинными качествами теплоты в духовном смысле будут представляться истинность содержания и духовный смысл. Постольку, поскольку у Воды качество теплоты было искаженным, и это же искаженное качество заимствовал ум, то основная проблема - в отсутствии духовного содержания и истинного смысла, в том, что делает и переживает человек. Посему уму нельзя ни в коем случае останавливаться и думать, что он уже достиг состояния Огненного, что он уже заимствовал ту самую теплоту, дабы не обмануться. Перейдем же к рассмотрению Огненного покаяния и Стихии Огня как ступени, которая неразрывно связана с самим движением ума к ней, ведь стремительность есть одно из второстепенных качеств Огня. Огонь - особая Стихия. Через нее открывается духовная реальность. Огонь хранится в мистическом сердце человека. Мистическое, сокровенное сердце человека, скрыто за сердцем эмоциональным. Путь ума, ищущего пламень сокровенного Сердца, пролегает через эмоции, сквозь сердце эмоциональное. Эмоциональное сердце при возбуждении от близкого жара сердечного Огня, разогревается. Мы говорили, что неуспокоенные эмоции влажные и теплые. При разогреве же они приходят в еще большее волнение, и неуправляемо начинают фонтанировать. Их пары одурманивают ум, и ум, в свою очередь, начинает фантазировать. Человек впадает в эмоциональный экстаз, когда буйство внутренних переживаний соединяется с чувственными видениями. Он чувственно соприкасается с духовным миром, наблюдает его, но не входит в него, поскольку войти ему мешают возбужденные страсти. В святоотеческой Традиции молитва, сопровождающаяся экстатическими состояниями, считается неверной по двум причинам: основная уже была названа: человек остается в страстном, разгоряченном состоянии, не достигая состояния духовного, когда грохот страстей водных уже стихает. Вторая причина: в экстазе человек теряет контроль над собой и утрачивает связь со своим телом. Цель же умного делания - это умное (сознательное) соединение всех разрозненных частей человека и преображение их в нетварном Свете.

 

"Ибо всякий огнем осолится..." (Мк 9:49)

 

Эти слова Господа Иисуса Христа, Исправителя, применительно к вхождению в Сокровенное Мистическое сердце, означают следующее: сердечный Огонь выжигает скверну и преображает качества ума и души, однако для вхождения в сферу сердечного огня и ум, и эмоции должны быть подготовлены, иначе они не будут допущены, или могут быть уничтожены, сгорев без преображения. Ум, по мере приближения к Огню сердца, освобождает от эмоционального разжжения, отказывается от искаженной теплоты смысла чувственного, и начинает искать Духовный смысл, то есть теплоту неискаженную, в Духовном мире, открывающемся через сердечное пламя. Эмоции-страсти утрачивают свою активность, теплоту, и приобретают первые начатки бесстрастия, качества холода. И, когда открывается духовное сердце, из него исходит Огонь. Наконец, он пожирает и старый ум, и старые чувства. В этот-то момент и происходит метанойя, изменение ума, Ветхий человек умирает, потому, как над ним совершается Огненное крещение, и из этого пламени рождается новый человек, ибо должно ему родиться свыше. По времени сей процесс может занимать десятилетия и годы, хотя может и сокращаться, но быстрым он не бывает, поскольку смерть старого и рождение нового представляет собой грандиозную перестройку внутреннего естества, далеко не всегда такая перестройка оканчивается успехом. Огонь может сжечь дотла неподготовленный ум и чувства, и тогда человек сходит с ума. Огонь вызывает огромную душевную и физическую боль, поскольку корчится и умирает в огне этом Ветхий Человек. Бывает, что, почувствовав эту боль, Ветхий человек, обжегшись, сбегает от сердечного Огня и Огненных искушений. Совсем неподготовленный человек к сердечному Огню просто не подойдет и никогда к нему не прикасается. Когда рождается свыше новый человек, то он Подобен спеленатому младенцу, которому требуется уход, забота и защита. Роль заботливых родителей и опекунов берут на себя ум, как отец, и душевные силы, как мать, отдавая себя новорожденному младенцу, они взращивают его и изменяются сами в его Свете.

 

"Не бойтесь Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения, для вас странного" (Первая глава Посланий Апостола Петра 1:4)

 

Когда наступает этот момент, как бы человек ни был духовно подготовлен, сколько бы лет он ни посвятил себя Мистической или Оккультной практике или практике исхихазма, все это в одночасье рухнет перед открывающей себя истиной. Человек узрит, сколь мал он и ничтожен, свое младенчество и глубокое несовершенство, ибо и червяк по сравнению с новорожденной душой - сверхсовершенство. Жизнь начинается как бы заново, мирское перестает существовать как стереотип мышления, все просматривается через духовную призму ума, пропускается через него. Человек начинает видеть Духовные причины и следствия событий и вещей. Часто бывает так, что те, кто гонится за стяжанием этого Огня, попадают в ловушку, сгорая, ибо от гордости делают это. Однако Милосердие Божие избирательно, и сей Огонь подается не достойным по всем мирским и не мирским меркам, но тем, чье сердце детски непосредственно. Возжжение этого Огня есть перемена и переосмысление всего Духовного пути. У человека меняются отношения как с Божественным миром, так и с демоническим. Огненная перемена есть последняя перемена перед Теозисом. Это окончательная метанойя, полное изменение ума. Однако следует понимать, что до теозиса предстоит еще длительный путь, ибо Огненное крещение не предполагает полного изничтожения страстей, и борьба с ними все равно будет продолжена. Следует сказать еще о том, как отличить теплоту искаженную от той теплоты, коя присуща сердечному Огню. Если чувства не готовы к чистому принятию Огня, они закипают. Факт закипания как раз является ориентиром. Суть в том, чтобы поймать переход от потепления чувств, когда они нагреваются, к разгорячению, их экстатическому буйству, в котором ум становится их рабом. Это буйство, этот экстаз, как раз и закрывает путь к сердечному пламени, который подменяет их страстями, эмоциями и жизненными животными силами. Какие невидимые духи разрушения приходят на этот пир страстей и буйство разогретых чувств в их экстазе, мы комментировать не будем, и так ясно, что благие Силы, благие духи не станут творить неблагие дела, мы имеем ввиду пользоваться ситуацией порабощенности человека.

 

В этой нашей схеме мы видим, что истинный Огонь, горячий и сухой, сокрыт как бы за Огнем ложным, как ни странно, тоже горячим и влажным. Таким образом, мы видим, что эмоции, помимо того, что после грехопадения взяли на себя несвойственные им качества воздуха, теплоту и влажность, поразили собою как бы два центра, два первоначальных свойства, перестали быть бесстрастными и застили собою Свет внутреннего Пламени. Согласно схеме нашего рассуждения и святоотеческому приданию, а также и оккультной традиции, гармонизация и возвращение к изначальным качествам и силам ума, души и духа возможно лишь по достижении Огненного Покаяния. Первоначально ум, сходя к горлу, и приобретая от Вод эмоций качества влажности и искаженной теплоты, делает первый шаг к своему исправлению, но он не исправлен еще до конца. Затем ум следует через сферу Вод к сердцу, пытаясь обрести теплоту и, достигая его, исправляется окончательно, однако изначальную устойчивую холодность, бесстрастие, Вода еще не приобрела. Мы уже сказали, что Огненное крещение не означает полное уничтожение страстей. Борьба продолжается, и истинную холодность, окончательную, стабильную, непоколебимую, можно найти, лишь перейдя к Ступени Покаяния Земного, соответствующего Стихии Земли. Перейдем же к его рассмотрению.

 

Земная Стихия - самая тяжелая и самая инертная, и Земное Покаяние самое тяжелое, и самое, как мы уже указывали в начале, таинственное. Да и много ли знает мировая духовная традиций тех воистину Святых людей, которые воскресли в преображенных телах. Посему большая часть нашего рассуждения будет о подступах к Земному покаянию.

 

За рождением свыше следует рост духовного младенца, его взросление и возмужание. Это время глубоких мистических и духовных переживаний. Это время серьезных испытаний, проверок и настоящих битв, серьезнейшей духовной брани, которая разворачивается во внутреннем пространстве души, а затем внутреннее пространство начинает расширяться, и внутренний человек, примеренная с Христом Монада, поднимается ввысь, к Небесам, взыскуя Ум Христов, Высший Дух, и он уже спускается вниз, вторгаясь в Земную Стихию. Внутренний младенец становится отроком, отрок - воином, воин - исследователем, исследователь - Коэном по Чину Мелхиседека.

 

И здесь выявляется, что тот, кто не смог в полноте стяжать бесстрастие, тому воспрещено и восхождение к Уму Христову. Тому не поддаются и низшие страсти.

 

"Земля еси, и в Землю отыдеши" (Книга Бытия)

 

Человек создан из праха земного, и путь любого человека лежит в землю, человек может некоторое время сопротивляться этому зову земли, может не замечать его, может не желать, но так или иначе, человек неумолимо сходит в землю, чтобы когда-то окончательно соединиться с ней. И тогда душа его освободится, и в случае, если в душе этой, внутри человека, родился и вырос обозначенный ранее младенец, новый человек, то душа эта спасется и вернется к своему бытию в Духовном Плане. Однако мы знаем, что Человек целостен, он больше своей души, он еще и тело. Посему путь в Землю - это путь к преображению плоти и путь к воскресению тела. Все идут по этому пути, но лишь единицы идут сознательно.

 

"ветер ее в своем чреве носил, кормилица ее есть земля. Сущность сия есть отец всякого совершенства во вселенной Сила ее остается цельной, когда он превращается в землю. Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого, старательно, с большим искусством. Эта сущность восходит от земли к небу, и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира). Так ты обретешь славу всего мира, поэтому от тебя отойдет всякая тьма" (Цитата из "Изумрудной Скрижали" Гермеса Трисмегиста)

 

При подъеме наверх, к небесам, открывается единство всего сущего, и это же единство открывается при спуске в чрево земли, и самым непосредственным образом, ибо внизу таится вся темная сторона человечества. Такое схождение в подсознание подобно, но не тождественно спуску в ад. А долгое стояние в аду превращается в рабскую Работу в рудниках окаменевших человеческих испражнений. Это поистине грязная работа, и нет в этом месте Света и радости. Лишь в редкие мгновения подъем наверх, глоток свежего воздуха и духовного уверения от Бога, после чего новый спуск, на еще большую глубину, в грязь, как свою собственную, так и всего человечества, дабы в осенении духа войти в подсознание эти тысяч и миллионов, и пробудить в них зов к Свету. Именно это Означают слова преподобного Серафима Саровского, сказавшего: "Стяжи дух мирен, и вокруг спасутся тысячи". Решая проблему личного Спасения, практики порой уходят в затвор, в индивидуальные упражнения, условно говоря, в леса и горы, и пустыни. Сидя в одиночестве на самой высокой горе, некоторые из них, достигнув свободы духа и ощутив дух Единства, молятся за весь мир, но для того, чтобы изменить падшее человечество, надо спуститься к людям с заболоченных высот в земные долины, и войти вместе с ними в крестную Мистерию Преображения, а иначе зачем и Сам Господь сошел с Небес.

 

Этот самый спуск можно символически представить как спуском во чрево, и в теле человека земное покаяние будет соответствовать центру живота, символизирующем чрево земное...

Share this post


Link to post
Share on other sites

Большое спасибо за этот замечательный текст, Bal-Hiram. Позвольте, однако, внести одно небольшое уточнение.

 

В Библейском описании сотворения человека сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою", если брать оригинальный текст, я имею ввиду на иврите, то слово "дыхание" там написано как слово "Руах", то есть Господь Бог вдунул в человека Руах, и после этого человек стал душою живою. Живая душа - это как раз Вода. Душа, в данном случае, в библейском описании сотворения человека, на иврите звучит как "Нефеш".

Насколько я могу судить, в еврейском варианте в упомянутом Библейском стихе (Бытие 2:7) говоря о дыхании используется термин Нешама, а не Руах. А именно: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни (нишмат хайим, נשמת חיים), и стал человек душою живою (нефеш хиа, נפש חיה)". Руах в такой схеме является медиатором или посредником между божественной душой нешама и витальной душой нефеш.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Очень интересная тема, но должен в некоторых аспектах не согласится с вами уважаемый Bal-Hiram

А именно :

1. В приведенной вами цитате ( полагаю вы цитировали из трехтомника переведенного святителем Феофаном Затворником ) Симеона Нового Богослова ,-

 

«Поистине Божество есть огонь, как сказал Владыка, так как Он пришел, чтобы низвести его... (Лк. 12, 49). Но на какую землю, скажи мне? - Конечно на людей, мудрствующих земное. О том, что Он хотел и хочет возгореться во всех, послушай, чадо, и познай глубину Божественных таинств.

Итак, какого рода этот Божественный огонь? Не считаешь ли ты его видимым, тварным или уловимым? Он совсем не такой. Если бы ты был посвящен в его тайну, то достоверно знал бы, что он неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неизменен, неописуем, неугасим, бессмертен, неуловим, будучи вне всех тварей - вещественных и невещественных, видимых и невидимых, бестелесных и телесных, земных и небесных,- вне всех их пребывает он по природе, по сущности и, разумеется, по власти. Итак, скажи мне, в какое вещество ввергается он? В души, преизобильно имеющие более всего милость и прежде этого и вместе с тем веру и дела, ее подтверждающие. Когда приобретены бывают эти добродетели, тогда, как в светильник, полный елея и пакли, Владыка ввергает огонь, которого мир не видел и не может видеть. Миром же я называю находящихся в мире и мирское мудрствующих. Подобно тому как светильник возжигается тогда (я говорю в образах), когда прикоснется к огню, так, понимай духовно, и Божественный огонь, прикасаясь к душам, воспламеняет их. Прежде чем прикоснется, как он может возжечь? а прежде чем будет ввержен, как прикоснется? Поистине никак не может»

.

 

- речь идет не об огне, как стихии космоса, но о Благодати – нетварной энергии Божества.

Это раскрывается в следующем отрывке из краткого очерка аскетики Феофана Затворника :

 

«Огонь пришел низвести на землю, говорит Спаситель, и как желал бы Я, чтоб он возгорелся ( Лук. 12, 49 ). Это говорит Он о христианской жизни, и говорит потому, что видимое ее свидетельство составляет возжигаемая в сердце Духом Божиим ревность о Богоугождении ( любви к Богу ), похожая на огонь, ибо как огонь снедает то вещество, в котором внедряется, так и ревность о жизни во Христе снедает душу, которая восприяла ее. И как во время пожара пламя охватывает все здание, так и воспринятый огонь ревности объемлет и наполняет все существо человека.

В другом месте Господь говорит : всякий огнем осолится ( Мк. 9, 49 ). И это есть указание на огонь духа, ревность проникающего все существо наше. Как соль, проникая удоборазлагаемое вещество, предохраняет его от гниения, так и дух ревности, проникая все наше существо, изгоняет грех ( болезнь воли ), растлевающий нашу природу и по душе, и по телу, из всех даже малейших его вместилищ и хранилищ, и тем спасает нас от нравственной порчи и растления»

 

Об этом же у бл. Феофилакта на Евангелие от Луки ( Лук. 12, 49 )…

 

У того же Симеона Нового Богослова в его гимнах о любви к Богу :

 

«Как Ты пламенем горящим

И водой живой бываешь ?

Услаждая, как сжигаешь ?

Как от тленья избавляешь ?

Как без стрел пронзаешь сердце,

И оно горит любовью ?»

 

И в следующем гимне о соединении с Богом и видении Славы Божией :

 

«Внутри поклоняюсь Тебе и вдали тебя вижу,

В себе Тебя зрю и на небе Тебя созерцаю !

Но как приходит сие ? Ты один только знаешь,

Сияющий в сердце, как солнце, в земном – неземное

Болезную я и страдаю смиренной душею,

Когда в ней является свет Твой, сияющий ярко,

Любовь для меня непрестанной становится болью,

Страдает и плачет душа, потому что не в силах

Тебя я обнять и насытиться, столько желаю.»

 

2. В следующем ,-

 

« В классической святоотеческой трихотомии "Дух, душа, тело"»

 

С вашего позволения не буду углубляться в подробное описание данной темы… Но смею заметить, что святоотеческому богословию чуждо ( если можно так выразится ) современное понятие трихотомии. Отцы рассматривали человека двухсоставным, а то что именовали духом, умом понимали как высшую, разумную часть души в отличии от низшей – желательной. Они не признавали субстанционального различия между духом и душой , не считали дух отдельным, самостоятельным началом духовной природы человека, а рассматривали его как высшее нравственное состояние одной и той же души… Душа и дух – различается лишь для обозначения различных ее ( души ) состояний. Своего рода - психологический дуализм.

У Оригена в его труде «О началах» в ч. - 3, гл.- 4, пп.- 2,3 :

душа есть «охлаждение духа» ; дух или ум, уклоняясь «от своего состояния и достоинства», делается душой, а душа, исправляясь , снова становится умом…

Так же и у Симеона Нового Богослова видим во второй сотнице глав богословских и практических,-

 

«Двояк суть человек, из души и тела состав имея,

И мир ему подобным имеется быть : видимый и незримый.»

 

3. Смею поправить вас также в следующем,-

 

В Библейском описании сотворения человека сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою", если брать оригинальный текст, я имею ввиду на иврите, то слово "дыхание" там написано как слово "Руах", то есть Господь Бог вдунул в человека Руах, и после этого человек стал душою живою.

 

В еврейском ( Массоретском ) тексте нет слова,- руах в данном стихе ( Быт. 2, 7 ),-

 

וייצר יהוה אלהים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה

 

 

 

Т.е. в еврейском тексте говорится, что Б-г вдохнул в Адама, не руах, но нишмат хайим, - «дыхание жизней», или,- «души живые»…

 

Таким образом в Адаме, как полагают некоторые Отцы Церкви, потенциально пребывало человечество ( Рим. 5 , 12, 19 ). Как слова,- «И сотворил Б-г человека по образу Своему… сотворил его…, мужчину и женщину сотворил их» ( Быт. 1, 27 ), говорят о том, что в Адаме была и Ева. Ефрем Сирин объясняет это так,-

 

Словами же: мужа и жену сотвори их, Моисей дает знать, что Ева была уже в Адаме, в той кости, которая взята от Адама. Хотя Ева была в нем не по уму, но по телу, однако же и не по телу только, но и по душе и по духу; потому что Бог ничего не присовокупил к взятой от Адама кости, кроме красоты и внешнего образа. Поелику же в самой кости заключалось все, что нужно было для образования из нее Евы; то справедливо сказано: мужа и жену сотвори их, а слова : прелепится к жене своей ( Быт. 2, 24 ), сказаны в означение того, что два сочетавшихся лица составляют такой же неразрывный союз, какой был в начале

 

Гораздо корректней, уважаемый Bal – Hiram, было бы сослаться на греческий ( по Септуагинте ) текст,-

 

Και επλασεν ο θεος τον ανθρωπον χουν απο της γης και ενεφυσησεν εις το προσωπον αυτου πνοην ζωης, και εγενετο ο ανθρωπος εις ψυχην ζωσαν

 

Где πνοην от πνεω,- «дышу», а πνοη и πνευμα,- «дуновение», «ветер» и «дух», что более близко к еврейскому руах

 

Стоит конечно же отметить, что Сам Христос ( в Евангелиях ) и апостолы цитируют Ветхий Завет по Септуагинте.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Очень интересная тема, но должен в некоторых аспектах не согласится с вами уважаемый Bal-Hiram…

А именно :

1. В приведенной вами цитате ( полагаю вы цитировали из трехтомника переведенного святителем Феофаном Затворником ) Симеона Нового Богослова ,-

 

«Поистине Божество есть огонь, как сказал Владыка, так как Он пришел, чтобы низвести его... (Лк. 12, 49). Но на какую землю, скажи мне? - Конечно на людей, мудрствующих земное. О том, что Он хотел и хочет возгореться во всех, послушай, чадо, и познай глубину Божественных таинств.

Итак, какого рода этот Божественный огонь? Не считаешь ли ты его видимым, тварным или уловимым? Он совсем не такой. Если бы ты был посвящен в его тайну, то достоверно знал бы, что он неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неизменен, неописуем, неугасим, бессмертен, неуловим, будучи вне всех тварей - вещественных и невещественных, видимых и невидимых, бестелесных и телесных, земных и небесных,- вне всех их пребывает он по природе, по сущности и, разумеется, по власти. Итак, скажи мне, в какое вещество ввергается он? В души, преизобильно имеющие более всего милость и прежде этого и вместе с тем веру и дела, ее подтверждающие. Когда приобретены бывают эти добродетели, тогда, как в светильник, полный елея и пакли, Владыка ввергает огонь, которого мир не видел и не может видеть. Миром же я называю находящихся в мире и мирское мудрствующих. Подобно тому как светильник возжигается тог