Четыре Стихии Метанойи

[Baal Hiram 80]

По мотивам одной интересной дискуссии на форуме я решил создать тему для обсуждения.

 

Цитирую часть оттуда:

 

Подлинное покаяние подразумевает метанойю (греч.) или обращение, изменение образа мыслей и жизни. Обращение приводит к принесению достойных плодов покаяния, без которых оно остается бесплодным, лицемерным. Признак подлинного покаяние - исповеданные грехи больше не повторяются, а вместо порочных наклонностей (страстей), в душе расцветают добродетели.

То есть человек изменяет свой "нус" (ум) и больше не делает того, что сделал вопреки тому, во что верит...

 

Мне интересна применимость этого выражения вообще к развитию человека в общем, и применимость к магическому развитию в частности.

Как мне показалось - метанойя - некий аналог Кастанедовского сдвига "точки сборки", да и вообще зачастую того, что происходит с Магом во время измененных состояний сознания, в том числе во время ритуалов, медитаций и т.д.

Но, как мне кажется метанойя в отличии от временного сдвига точки восприятия предполагает окончательное изменение своего мышления.

Смысл получается в том, что человек более не делает того, что делал раньше из-за того, что начинает воспринимать мир совсем иначе, через другую призму.

 

Сравнивая с христианской концепцией покаяния, конечно, нельзя не отметить ее недостатки: она не предлагает никаких методов к тому, чтобы сдвиг этой точки свершился (кроме "исповеди" и некоторых видов епитимьи, которые очень редко используются), но сама идея изменения своего отношения к той или иной линии своего поведения мне кажется полезной в практике.

[Eric Midnight 108]

Я думаю, понятие метанойи действительно очень эффективно применимо к магической практике. Я считаю, что маг – это уже не совсем, чтобы человек, так как не обладает многими человеческими слабостями, иначе он попросту не смог бы справляться со всеми препятствиями, которые становятся на его пути. Обыкновенного человека может вывести из равновесия простой ночной кошмар, после которого он просыпается подавленный, и еще долго может думать о тех ужасах, которые пережил во сне. С таким отношением, потаканием своим слабостям, далеко по пути магии не продвинуться. Человек же, становящийся магом, осознает свои слабости, и не просто кается в них себе и другим, он исправляет их после того, как осознает. Насчет христианского покаяния, у меня складывается такое впечатление, что, покаявшись, человек и дальше может поступать неправильно, после чего достаточно всего лишь снова покаяться, то есть сознаться в своих слабостях. Настоящее покаяние – это качественное изменение, которое приходит после осознания, и такое осознание устанавливает в человеке новые качества, эффективные для решения его задач. Почему-то многие люди склонны действовать всю свою жизнь одними и теми же способами. Они прекрасно понимают, что эти способы никогда не приводили к успеху, но, тем не менее, почему-то считают, что, упав, стоит только подняться и идти, и тогда придешь к цели. Одни способы не работают потому, что их нужно усилить. Другие способы не работают просто потому, что они неэффективны. И такие способы нужно заменять на эффективные, что происходит после метанойи – настоящего покаяния, порождающего устойчивую новую реакцию, которая появляется после осознания своих слабостей и недостатков.

[Иувалкаин 0]

По мотивам одной интересной дискуссии на форуме я решил создать тему для обсуждения.

 

Цитирую часть оттуда:

 

Подлинное покаяние подразумевает метанойю (греч.) или обращение, изменение образа мыслей и жизни. Обращение приводит к принесению достойных плодов покаяния, без которых оно остается бесплодным, лицемерным. Признак подлинного покаяние - исповеданные грехи больше не повторяются, а вместо порочных наклонностей (страстей), в душе расцветают добродетели.

То есть человек изменяет свой "нус" (ум) и больше не делает того, что сделал вопреки тому, во что верит...

 

Мне интересна применимость этого выражения вообще к развитию человека в общем, и применимость к магическому развитию в частности.

Как мне показалось - метанойя - некий аналог Кастанедовского сдвига "точки сборки", да и вообще зачастую того, что происходит с Магом во время измененных состояний сознания, в том числе во время ритуалов, медитаций и т.д.

 

Сдвиг точки сборки часто не дает сильной фиксации, поскольку редко когда закрепляется моральным потрясением.

 

Но, как мне кажется метанойя в отличии от временного сдвига точки восприятия предполагает окончательное изменение своего мышления.

Смысл получается в том, что человек более не делает того, что делал раньше из-за того, что начинает воспринимать мир совсем иначе, через другую призму.

 

К сожалению очень часто получается "из огня да в полымя", то есть точку восприятия фиксируют на других вещах и мотивах, которые могут быть совершенно ненужными человеку.

 

Сравнивая с христианской концепцией покаяния, конечно, нельзя не отметить ее недостатки: она не предлагает никаких методов к тому, чтобы сдвиг этой точки свершился (кроме "исповеди" и некоторых видов епитимьи, которые очень редко используются), но сама идея изменения своего отношения к той или иной линии своего поведения мне кажется полезной в практике.

 

Тут я не соглашусь, поскольку скорее, недостаток в том, что фиксируют эту точку в другом ракурсе, но все равно фиксируют.

[Melkeor 2]

По поводу слова "Метанойя" - если я не ошибаюсь его обычно и переводят на русский как "покайся грешник", хотя правильнее его переводить выражением типа "Узри Истину", "Смени Мозги", "Сдвинь Крышу" или что-то в подобном духе. Факт необходимости смещения точки сборки восприятия и, соответственно, наблюдаемой картины мира - на лицо. Поэтому вместо слов "у меня поехала крыша" или "в неведомые края поползла точка сборки" будем говорить "Я свершил Метаною", что безусловно звучит красивее. Другого практического применения я этому не нахожу. :D

 

По поводу же отсутствия в христианстве Метанойных ритуалов - а разве месса не предназначена для того чтобы отпарить Точку Сборки в определенном направлении на постоянное место жительства? ;)

Edited July 12, 2009 by Melkeor

[Fr_K.B.V. 4]

По мотивам Сравнивая с христианской концепцией покаяния, конечно, нельзя не отметить ее недостатки: она не предлагает никаких методов к тому, чтобы сдвиг этой точки свершился (кроме "исповеди" и некоторых видов епитимьи, которые очень редко используются), но сама идея изменения своего отношения к той или иной линии своего поведения мне кажется полезной в практике.

 

 

Да, обычно после "исповеди" продолжают грешить. Равно, как и после эпитимьи. Представим себе барина, который грешил чревоугодием, пьянством, прелюбодеянием - и вот пошел к попу, исповедался, и поп назначил ему эпитимью - в Киев в лавру сходить пешком босиком, в рубище, живя подаянем и отстаивая полностью слыжбы в церквях, которые встретятся по пути. Ну, сходит барин в Киев, ну а потом - опять за свое.

[Fr_K.B.V. 4]

Настоящее покаяние – это качественное изменение, которое приходит после осознания, и такое осознание устанавливает в человеке новые качества, эффективные для решения его задач. Почему-то многие люди склонны действовать всю свою жизнь одними и теми же способами. Они прекрасно понимают, что эти способы никогда не приводили к успеху, но, тем не менее, почему-то считают, что, упав, стоит только подняться и идти, и тогда придешь к цели. Одни способы не работают потому, что их нужно усилить. Другие способы не работают просто потому, что они неэффективны.

 

 

По-сути дела, действие человека одними и теми же способами - это Делание. То есть, совокупность всего того, что делает он, все то, что делает его таким, какой он есть в текущий момент времени (т.е., мудаком). Это - вся совокупность его схем поведения, его реакций, весь том ментальный кал из фиксированных идей и идеализаций в его голове, который, в конечном счете и обуславливает его поступки.

Существует подход, когда постоянно себе перепросматриваешь, отслеживаешь свои схемы действий, их мотивы, и все такое. А потом применяешь некие альтернативные своим привычным действиям способы. Это уже Неделание. Но вот есть в этом одна сложность. Перепросматривают себя, в основном, находясь в том же положении Точки Сборки, что и раньше. И выходит, что попытка изменить себя будет сродни вытаскиванию себя за волосы из болота. Плюс еще есть такая вещь, как Подсознание. И зачастую бывает такое, что какие бы запруды человек не выстраивал в своем сознании, чтобы действовать иначе - все равно начинает работать Подсознание - и все возвращается на круги своя. Так что, наверное, полная, как вы говорите, Метанойя, возможна только при Достижении Собеседования с САХ. А до этого возможно лишь ограниченное и частичное решение проблем.

[Eric Midnight 108]

Так что, наверное, полная, как вы говорите, Метанойя, возможна только при Достижении Собеседования с САХ. А до этого возможно лишь ограниченное и частичное решение проблем.

 

Да, пожалуй. В мире вообще ходит такая фраза: "Человек не меняется". Эти люди очень далеки от Собеседования с Высшим Даймоном, поэтому нет ничего удивительного. В отношении себя они правы)

[Guest Merkaba]

о

у православного священника был прекрасный текст как раз недавно.

 

запись подзамочная, цитирую

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

:

 

Непознанная жизнь не стоит того, чтобы быть прожитой, говорил Сократ. То, что называется покаянием — метонойей, переменой ума — есть ни что иное как живое познание: нет перемены — нет движения — нет жизни: ум мертв, душа мертва, хотя человек с виду жив и даже как будто не глуп, даже и талантлив в чем-то, и остроумен, и вообще все ok. Но в евангельском смысле он мертвец, не подозревающий, что мертв, слепец, не знающий о своей слепоте и раб, не догадывающийся о своем рабстве (повторюсь: в евангельском и ни в каком другом). И дело тут не в «страстях», хотя и в них тоже, а в том, что обычно не относят к их разряду да и за «грехи» не считают — в неведении, забвении (за десять лет священства я не помню ни одного случая, чтобы кто-то в этом покаялся). «Страсти»-то как раз не так страшны: случается, что через них можно проснуться, увидеть, пусть не надолго и сразу забыть, но увидеть реальность. Это слово правильней писать с большой буквы, как и пишется слово, обозначающее единственную реальность, которая реальна: Бог.

 

Итак, метанойя — жизнь ума (души, сердца — это одно и то же) — это познание-как-пробуждение в Боге и — как следствие — «переоценка всех ценностей» и в первую очередь — религиозных, а через это — всех остальных, всего и вся: социума, истории, культуры, природы — всего контекста и себя в контексте. Поворот с широкого (всеобщего) пути на узкий (свой). Этот последний — твой и только твой путь к Богу, с Богом и в Боге (уникальный в том смысле, в каком уникален каждый человек, т.е. — личностный, а значит — путь свободного общения, без которого личности не существует).

 

Ошибочно думать, будто Христос, говоря о широком пути, говорит о какой-то там особой греховности: речь идет о том потоке, который уносит всех. О стереотипах, которыми живут мертвые, погребающие своих мертвецов, и которые (стереотипы) и делают их мертвыми. В первом веке они свои, в двадцать первом — с виду другие, но, если присмотреться — все те же. И религиозные, и светские, и социальные, и культурные — все.

 

Что такое Царство, о котором Он говорит? За одно это слово Его можно было отправить на крест, так как единственное легитимное царство того времени (как и нашего), единственное Царство Божие — это царство кесаря Августа, в которое безболезненно вписывались и Ирод с сыновьями, и «система» иудейского храмового жречества, и синедрион. И распяли (приговорили к распятью), крестьянского проповедника, целителя, мистика и экзорциста из народа не какие-то злодеи, а респектабельные, успешные и по-своему богобоязненные люди, у которых было все в порядке и с религией, и с нравственностью, и со «статусом». Сильные мира сего. Богатые духом и вообще — богатые. Если бы Он учил вечным нравственным истинам (а именно таким Его принято видеть), кто б Его тронул? Если б Он говорил о Царстве как внутреннем самосовершенствовании, обеспечивающем местечко на «небесах» (а именно так понимается Его «учение»), то кто был бы против?

 

Покайтесь, ибо приблизилось Царство… Под покаянием сейчас понимается непрерывное отцеживание комаров, т.е. именно то, в чем Он видел безумие и слепоту поглощающих верблюда — ту общепринятую «мудрость», которой Он противопоставлял Свою, альтернативную, ту, что для «вышедших из себя», как Он. Т. е. для ближайшей родни — сумасшедших, для профессионалов «духовной жизни» — бесноватых, для правоверных — кощунников и нечестивцев, для первосвященников и старейшин (глав аристократических кланов) — все это вместе плюс опасность испортить отношения с Римом, а для народа — экстрасенсов (что при отсутствии медицины невозможно переоценить), с которыми к тому выпить-закусить интересно.

 

Вообще Новый Завет — это только для сумасшедших, почему, собственно и не благословляется читать его иначе, как только с комментариями свв. отцов, хотя и с ними не читают (зачем, когда есть свв. отцы?), если и читают, то привычка надежно гарантирует то, что ничего нового в нем не прочтут, и что покаяние, которое, говорят, самое главное в духовной жизни, так и будет оставаться садомазохистским — более или менее — отцеживанием комаров, этой платой за билет на причастие и ничем не помешает жизни, что, по Сократу, не стоит того, чтобы быть прожитой…

[Baal Hiram 80]

Выкладываю текст своей лекции, прочитанной в прошедшее Воскресение на Клубе "Археометр". Текст местами сыроват, но будет дорабатываться. Писал по мотивам собственного опыта и некоторым беседам на православных форумах.

 

 

Четыре Стихии Метанойи

 

В Святоотеческой традиции, равным образом как и в Оккультизме, присутствует учение о четырех стихиях. Однако, какого-либо развернутого изъяснения этой концепции нету. Святоотеческое предание, будучи наследником античной философской мудрости, воспринимает как данность натурфилософскую идею о том, что мир состоит из четырех перво-элементов: Огня, Воды, Воздуха и Земли и их смешения. Они также упоминают об их взаимном превращении. Василий Великий, к примеру, в беседах на Шестоднев, пишет: "Все находится во всем". Следует сказать, что Святоотеческая традиция в Христианстве, как в православном, там и в католическом, является в некоторой мере узаконенным эзотерическим путем. В отличие от различных эзотерических братств и Орденов, чьи доктрины зачастую отвергались церковью, большей частью по причинам отнюдь не содержательным, то есть из-за самоуправления таких Орденов и Братств, святоотеческая Традиция, будучи индивидуалистическим путем в большей своей мере, не вызывала раздражения у официальных церковных властей. Дабы проиллюстрировать эзотеричность и возвышенную духовность святоотеческой традиции процитируем одного из ключевых Отцов церкви, Симеона Нового Богослова:

 

"Поистине Божество есть огонь, как сказал Владыка, так как Он пришел, чтобы низвести его... (Лк. 12, 49). Но на какую землю, скажи мне? - Конечно на людей, мудрствующих земное. О том, что Он хотел и хочет возгореться во всех, послушай, чадо, и познай глубину Божественных таинств.

Итак, какого рода этот Божественный огонь? Не считаешь ли ты его видимым, тварным или уловимым? Он совсем не такой. Если бы ты был посвящен в его тайну, то достоверно знал бы, что он неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неизменен, неописуем, неугасим, бессмертен, неуловим, будучи вне всех тварей - вещественных и невещественных, видимых и невидимых, бестелесных и телесных, земных и небесных,- вне всех их пребывает он по природе, по сущности и, разумеется, по власти. Итак, скажи мне, в какое вещество ввергается он? В души, преизобильно имеющие более всего милость и прежде этого и вместе с тем веру и дела, ее подтверждающие. Когда приобретены бывают эти добродетели, тогда, как в светильник, полный елея и пакли, Владыка ввергает огонь, которого мир не видел и не может видеть. Миром же я называю находящихся в мире и мирское мудрствующих. Подобно тому как светильник возжигается тогда (я говорю в образах), когда прикоснется к огню, так, понимай духовно, и Божественный огонь, прикасаясь к душам, воспламеняет их. Прежде чем прикоснется, как он может возжечь? а прежде чем будет ввержен, как прикоснется? Поистине никак не может".

 

В настоящем исследовании мы будем разбирать вопрос существования связи святоотеческой умной практики молитвы и покаяния с натурфилософским, и следом за ним оккультным учением о четырех Стихиях. Итак, и согласно оккультной традиции, и согласно святоотеческой традиции, человек является Микрокосмом. Телесно и душевно он состоит из тех же Стихий из которых скроен материальный (физический и астральный) мир. Соответственно, как только человек обращается внутрь себя для того, чтобы "познать себя", согласно древнему афоризму, он неизбежно сталкивается со своей собственной материальной субстанцией, сформированной в качестве набора тех или иных свойств. Человек погружается внутрь себя, и проявляются свойства его ума, души и тела. Эти самые свойства выражают качества четырех Стихий. В видимом мире, в мире внешнем, сферы четырех Стихий расположены в порядке уменьшения их тяжести: Земля, Вода, Воздух, Огонь. Четырем Стихиям можно сопоставить также и агрегатные состояния вещества: твердое, жидкое, газообразное и плазменное. Помимо всего перечисленного, сфера четырех Стихий в Макрокосме, то есть внешнем мире, соотносится с литосферой, гидросферой, атмосферой и магнитосферой земли.

 

Согласно герметической максиме из "Изумрудной Скрижали", гласящей "То, что вверху, подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что вверху", мы можем сказать, немного перефразировать, что то, что в Микрокосме, подобно тому, что в Макрокосме, и наоборот. Иначе говоря, то, что внутри, подобно тому, что вовне, и то, что вовне, подобно тому, что внутри. Таким образом, имеющееся во Вселенной подобно тому, что есть внутри каждого человека. В классической святоотеческой трихотомии "Дух, душа, тело" также присутствуют свои соответствия четырем элементам. И пусть различия чисел, "тройки" и "четверки", никого не смущает. Античные концепции зачастую говорили о неких данностях, с которыми можно оперативно работать. Таким образом получалось число "три". Четвертое же всегда было непостижимо, или достижимо лишь после длительной проработки трех обозначавшихся концепций. Подобный этому пример можно увидеть в Нео-Платонизме, когда неоплатоники рассуждают о мирских, космических и над-космических богах, но при этом не упоминают о своей основной концепции, абсолютно монотеистической, о концепции Единого. Для тех, кто знаком с Каббалой и классическим Каббалистическим иерархическим делением вселенной по четырем мирам, или планам, обозначенная неоплатоническая концепция покажется вполне очевидной, и также будет вполне очевидна причина, по которой неоплатоники использовали троичную систему для рассуждения о мироустройстве. Мы знаем, что, согласно Каббале, существует четыре мира: Мир Ацилут (мир Божественных эманаций, в которых никто, кроме Божества, не Обитает и обитать не может), Мир Бриа, в котором обитают Архангелические сущности, передающие Волю Божью к ее непосредственным исполнителям следующего мира, мира Йейира, Мира Формирования, в котором обитают Ангелические, Планетарные и иные духи, как раз и занимающиеся процессом формирования переданных Архангелами Божественных повелений. Наконец, четвертым Миром является Мир Асиа, Мир Действия, или наш физический мир, процессами в котором управляют сущности, которых неоплатоники назвали бы мирскими богами. Следуя этой же логике, мы можем сказать, что традиционные для нас ангелы и Планетарные духи у неоплатоников назывались космическими божествами, Архангелы Мира Бриа назывались над-космическими богами, а Единое неоплатоники в схему не включали, потому как все равно Единое не умопостигаемо, и с ним невозможно работать в плане оперативных медитаций, церемоний и прочего. Однако, к Нему надо восходить. Здесь мы видим пример разрешения кажущейся несовместимости концепции троичности и четверичности, тернера и кватернера. Ровно такой же пример, мы разберем и в нашем случае классической трихотомии Святых отцов (уже упомянутой: дух, душа, тело) и кватернера Стихий. Умственная часть души, называемая также в Оккультной терминологии ментальной, в святоотеческой - мысленная, соотносится со стихией Воздуха. Мы также знаем, например, из книги "Оккультная философи" Генриха Корнелия Агриппы, и из "Энциклопедии Оккультизма" Григория Оттоновича Мебеса, что именно Воздух соотносится с интеллектом и мышлением. Чувственная часть души в Святоотеческой традиции - это страсти, а также жизненные силы соотносятся со стихией Воды. Согласно Авве Ивагрию, Стихии Огня в большей степени причастны Ангелы, а для человека элемент Огня - это чистая огненная суть сердца и духовное тело. Стихия же Земли связана с физической, грубо-материальной организацией человека. Мы видим очень схожую с разобранной ранее схемой конструкцию. Воздуху соответствует, так сказать, низший дух, интеллект, Каббалистическикй Руах. Впрочем, Руах, в переводе с иврита, так и означает, "воздух", или "дыхание". Согласно и оккультной традиции, и Каббале, Руах является одной из частей человеческой души, как раз отвечающей за интеллект. В Библейском описании сотворения человека сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою", если брать оригинальный текст, я имею ввиду на иврите, то слово "дыхание" там написано как слово "Руах", то есть Господь Бог вдунул в человека Руах, и после этого человек стал душою живою. Живая душа - это как раз Вода. Душа, в данном случае, в библейском описании сотворения человека, на иврите звучит как "Нефеш". Согласно Каббале, Нефеш есть наиболее грубая, инстинктивная, психо-физическая часть человеческого существа, именно в нем кроются все наши эмоции и чувства, и в нем берут начало. Однако, Нефеш не является материальным телом. Понятно, что материальное тело - это прах земной в библейском повествовании о сотворении человека. Все эти три элемента, Воздух, Вода и Земля (как грубая организация нашего физического тела) постоянно присутствуют с нами, и большую часть времени именно они окружают нас. Я скажу даже более того: наше тело в большей части состоит именно из трех материальных проявлений этих Стихий. Так вы с легкостью отыщете в себе жидкость (Воду), Землю (плоть и кости) и Воздух (то, чем вы дышите, и за счет чего вы живете как душа живая). А вот Огонь присутствует в нас таинственным образом, не явным. Физическое его проявление - это температура нашего тела, 36,6 градусов по Цельсию. Также и при более тонком рассмотрении организации нашего человеческого существа мы увидим, что Огненная Стихия в нас не проявлена, не реализована, сокрыта, она тлеет в нас, как маленький уголек, как искорка, которую еще надо постараться найти и приложить усилия, чтобы раздуть. Мы видим, что мы можем работать с тремя инструментами, тремя образами своего проявления (на начальном этапе, я имею ввиду), прежде, чем мы достигнем четвертого, высшего оккультного и Духовного элемента - Огня. Таким образом, мы видим актуальность тернера, то есть классической трихотомии Святых отцов: Дух, душа и тело, для нашей оперативной и мистической работы, прежде, чем мы будем готовы к восприятию Огня и работе с ним. Посему мы видим тернер, через который нам раскрывается кватернер, и трихотомия Святых отцов не противоречит оккультному учению о четырех Стихиях.

 

Если мы будем рассматривать соответствия кватернера Стихий через призму уменьшения тяжести, дебелости и жесткости, то мы получим следующий иерархический ряд снизу вверх:

 

1. Самое тяжелое, грубое и низкое, физическое тело человека, Стихия Земли.

 

2. Жизненные (душевные) силы, неизмеримо тоньше, душевнее и подвижнее. Стихия Воды.

 

3. Мысленная, словесная сфера, еще более переменчивая и летучая, порой она почти неуловима. Стихия Воздуха.

 

4. Сфера Духа, самая тонкая и недоступная большинству людей - это Стихия Огня.

 

Однако, говорить о связи четырех Стихий с практикой внутренней, умной молитвы и покаяния, то есть метанойи (изменения ума), мы будем говорить в другом порядке. Вначале Стихия Воздуха и Воздушное (мысленное) покаяние, которому соответствует такая же Воздушная, словесная молитва, когда человек молится устами и интеллектом. Затем Стихия Воды и покаяние Водное, очищение страстей, покорение эмоций, которому соответствует молитва слезная, чувственная, в которой человек прочувствует слова молитвы и ее духовное наполнение. Лишь после этого мы коснемся Стихии Огня и Огненного, сердечного покаяния, когда человек, собственно, и воспринимает тот Огонь Духа, о котором мы говорили, когда он раздувает в себе ту самую найденную Искру. И, наконец, мы будем говорить о Стихии Земли и Земном, или, иначе, телесном покаянии, что является наиболее таинственным вопросом, и для мировой Эзотерической традиции, и для традиции Святоотеческой, и для традиции Западного Оккультизма. Ибо сие есть Таинство страшное.

 

Нам следует сказать, почему мы выбрали именно такой порядок, а не порядок уменьшения тяжести. Почему мы не идем последовательно от Земли к Воде, потом к Воздуху, и потом к Огню. Для того, чтобы ответ на сей вопрос стал прост и понятен, давайте прежде, чем мы перейдем непосредственно к рассмотрению вопроса, связанного с четырьмя Стихиями и покаянием, вкратце вспомним свойства четырех Стихий. Постольку, поскольку и традиционные оккультисты, и святые отцы, и Братья Розенкрейцеры опирались на античные натур-философские концепции Платона и Аристотеля, для краткости рассмотрим определения, взятые из первоисточников. Согласно Платону, Стихии, являющиеся различными проявлениями первичной материи, способны к взаимопревращениям. Платон использовал геометрию многогранников для объяснения и иллюстрации толкования таких свойств материи, как твердость, плавкость, воздухо- и огнеобразность. Земле ставился в соответствие куб, Воде - икосаэдр, воздуху - октаэдр, Огню - тетраэдр. Пятому правильному многограннику, додекаэдру, соответствовал пятый элемент, который Творец использовал, чтобы создать Небесные тела. Согласно Аристотелю, каждый элемент представляет собой одно из состояний единой первоматерии (концепция первоматерии является ключевой концепцией Алхимиков и Розенкрейцеров) - то есть, определенное сочетание основных качеств, состояния тепла, холода, влажности и сухости.

 

Тепло+Сухость=Огонь, Тепло+Влажность=Воздух, Холод+Влажность=Вода, Холод+Сухость=Земля. В натурфилософии Аристотеля также предполагалось существование пятого элемента, квинтэссенции, эфира, или, иначе, движения. Геоцентрическая космология Аристотеля включала предположения, что в центре Вселенной (центре Земли) расположено четыре сферы элементов, в порядке уменьшения их тяжести: Земли, Воды, Воздуха и Огня соответственно, превыше же их расположены Сферы Небесные.

 

Четыре Стихии определяются качествами: Воздух влажный и теплый, Вода влажная и холодная, Огонь сухой и теплый, Земля холодная и сухая. Теплота активна (мужское начало), холод пассивен (женское начало). Влажность связана с восприимчивостью и текучестью, сухость - с отдачей и устойчивостью.

 

Воздух легок и подвижен, его особенность в том, что он стремится заполнить собой все пространство. В устроении человека Воздушная Стихия сопряжена с мысленным, ментальным планом и планом слова, речи. Ум человека пытается проникнуть повсюду, во все сферы бытия, и, казалось бы, ему нет преград. Однако специфичность ума человека падшего, то есть человека, не пережившего метанойю (изменение ума), не Реинтегрировавшегося, не раскаявшегося, в том, что ум его стал рациональный (ratio). Рациональный ум характеризуется такими качествами, как холодность и сухость. Однако, качествами Стихии Воздуха являются теплота и влажность. Рациональный ум в полной мере извращает изначальные качества, заимствуя несвойственные себе особенности у Стихии Земли. Мы видим как бы искажение нашей природы. Ratio, рациональный ум есть несвойственное, извращенное проявление Стихии Воздуха, демонстрирующее нам дисбаланс человеческого существа в его нынешнем состоянии. То, что рациональный ум заимствует именно земные качества, тоже глубоко символично: Земля является самым тяжелым, дебелым, инертным элементом. Таким образом, рациональный ум являет собою сухую корку, оболочку или скорлупу. Скорлупа на иврите - "Клиппот", каббалистический термин, использующийся для обозначения извращенных Сефирот, лишенных Божественного Света и извративших свои качества с первоначальных на несвойственные и противоположные по своей собственной индивидуальной воле. Мы можем с полной уверенностью сказать, что ratio есть Клиппот, и рациональный ум, вместе с рациональным мышлением, суть последствия грехопадения. Человеку в его изначальных свойствах, качествах и силах, Духовных и Божественных, не свойственен рациональный ум, ratio. Мы говорим о том человеке, который в полной мере может быть назван образом и подобием Бога, то есть о человеке в тех качествах и силах, в которых он был изначально сотворен, и которые исказились грехопадением. Кроме того, закономерно то, что ум приобрел именно земные качества. Если говорить о Земле как о принципе наибольшей инертности и наибольшей тяжести, то само по себе падение человека в материю должно было заключить его ум, являвший собою свойство коммуникации с другими умами, в том числе ангелическим и божественным, в материальную оболочку, и придать этому свойству человека наиболее материальные особенности и качества.

 

Теперь вернемся к порядку степеней метанойи, который мы выбрали для нашего рассуждения как к наиболее эффективной методике практики. Мы видим, что ум, хотя и должен был бы быть воздушным, наделен вполне земными качествами, вследствие нашего грехопадения. В связи с этим, в определенном смысле, наше рассуждение будет идти как раз по схеме уменьшения тяжести и дебелости. Наш земной ум мы будем возвращать к его воздушному состоянию, поэтому, начиная с воздуха, мы будем как бы начинать с Земли. Далее у нас идет, как мы выше упомянули, Вода, затем Огонь и Земля, относительно порядка которых, мы скажем более подробно, при их непосредственном рассмотрении, но, предваряя события, отметим лишь, что способ рассуждения будет крайне схож с выше изложенным, касавшемся ума, Воздуха, ratio и Земли.

 

Мы рассмотрели ум человека после грехопадения, в том его состоянии, в котором он пребывает у всех нас до метанойи. Рассмотрим теперь, какие истинные качества Стихии Воздуха относительно ума должны быть. Мы уже знаем, что это влажность и теплота. Качество влажности в умственном мире представляет творческая сила мысли и слова, а качество теплоты - истинность содержания и духовный смысл. На начальных этапах молитвенной мистической практики покаяние и сам процесс молитвы носит не мистический, но рассудочный характер. Для первого времени практики характерна просто вычитка молитвенного правила, либо же, в случае каких-то Оккультных Ритуалов, механическое их повторение. Так же и в практике Исихазма, при Иисусовой молитве, первой его степенью является молитва словесная, а затем и умственная. Обе обычно сухие и холодные. Также сухими и холодными следует назвать вышеупомянутые вычитки молитвенных правил и систематические исполнения медитаций, ритуалов и "положенных практик". Основополагающим принципом исхихазма, на фундаменте которого все начинает строиться, является обретение безмолвия ума. На первых этапах только на короткое время новоначальным удается остановить мысленный диалог и прервать рассудочное рациональное мышление. В эти краткие периоды мысленного безмолвия скорлупа ("Клиппот") рационального ума начинает трескаться, и через образовавшиеся малые щели человеку на короткие мгновения открываются скрытые доселе пространства Духовные. Мы уже говорили, что низший ум, или Дух, соответствует Воздуху, а высший ум, или Дух, будет соответствовать пятому элементу, который откроется нам лишь после нашего обретения четвертого, то есть Огня, внутреннего, сердечного, Духовного горения. Таким образом, поскольку мы все по умолчанию пребываем в состоянии грехопадения, мы можем сказать, что высший ум, или Дух, у большинства людей не развит, находится в зачаточном состоянии, никак не задействован, и по существу отсутствует. Посему, кроме малых проблесков Света, через трещины, пробитые в скорлупе рационального ума, нам начинает открываться другое пространство, пространство Нефеш, пространство эмоций и страстей. Именно их нам надо будет укротить на нашем пути метанойи, пути к высшему Духу. Следующим положением Исхихазма, умного делания, и является как раз снисхождение в этот план эмоций и страстей, в эту низменную часть души, ради того, чтобы отыскать в ней ту Искру Света (Огня), сокрытого в сердце. Сравните это с алхимической максимой "Visita Interiora Terrae Rectificando In Veniem Occultum Lapidem" (Спустись в недра земли, и очищением обретешь тайный камень).

 

Ум, опускающийся из головы через горло в грудь, встречается с эмоциями и заимствует у них качество Влажности, ибо эмоции человека, отражая Стихию Воды, влажны. Посредством встречи с эмоциями ум обретает слабые начала творческих, эмоциональных и страстных сил. О вязи Стихии Воды с душевными силами человека мы скажем чуть ниже, здесь же, подытоживая наши рассуждения о Воздушном покаянии, которое в некоторой мере является покаянием Земным, мы скажем несколько слов об опасности восхождения рационального ума без предварительного очищения страстей. Повторим уже выдвинутый нами тезис: рациональный ум холоден и сух. В некоторых случаях ограничение на его рост может быть искусственно снято, например через сублимацию, в результате чего ум начинает восходить по рациональной лестнице, которую выстраивает для себя сам, истончаясь и приобщаясь к более высоким смыслам. Свет и тепло смыслов наполняет истонченный рациональный ум, и он приобретает качества тепла, оставаясь сухим и бесплодным. Тепла и суха Стихия Огня, присущая духовному, ангельскому миру и сердечному горению человека. Ум же не должен быть Огненным, но должен быть Воздушным, в соответствии со своими качествами, которые у него были изначально. В противном случае такое восхождение рационального ума будет являться заменой одного зла на другое, так как ум все равно будет исполнять несвойственные ему функции и проявлять себя несвойственными ему образами. Вместо приобретения ангелического состояния, состояния даже превысшего, чем ангелическое, своего изначального божественного состояния, в котором человек был сотворен, и которое открывается через сердце, рациональный практик будет выстраивать столь же сухие, рациональные схемы, как и его собственный рациональный ум. Путь такового человека - бесплодные спекуляции о высоких смыслах, построение и постижение все новых и новых рациональных схем. Бесперспективность такого пути, по которому идут все современные философы, псевдо-богословы, псевдо-гностики, очевидно, поскольку эти заблудшие своим умом, в искаженном состоянии стихии Воздуха, не говоря о неочищенной душе и грубом дебелом теле. Мы видим перед собою три искаженных состояния ума: ум рациональный (качества: холодный и сухой), ум спекулятивно-философский и псевдогностически (качества: теплый и сухой), ум эмоциональный (качества: холодный и влажный). Комментировать состояние ума, порабощенного страстям, то есть холодного и влажного, когда ум берет на себя функции воды, мы не будем. И так понятно, что чаще всего такой человек - это истерик и психопат. И существует одно неискаженное состояние ума: ум, имеющий качества влажного и теплого, обладающий творческой силой и постигающий первопринципы вещей. Это то состояние, в котором пробуждается поэтическое начало, если говорить о поэзии в древнем смысле этого слова, ни в коем случае не современном. Когда в покаянии пробуждается из окамененного нечувствия душа, ум, бывший до этого рационально сухим и холодным, черпающий влажное начало, то есть творческий порыв, от еще не очищенных страстей, и от них же черпающий теплоту, конечно, носит весьма несовершенный характер. Это означает, что смысл слов и творчества находится в самих страстях. Страсти же у нас соотносимы с водой. Перейдем же к более подробному рассмотрению Стихии Воды и Водного, эмоционального, чувственного, страстного покаяния.

 

 

При практике умной молитвы столкновение с эмоциональной стихией, с водой, происходит тогда, когда ум, обученный первым азам молчания, спускается до уровня горла. Открывает горло, и становятся видны выплески эмоций, Эмоции же подобны волнам на поверхности обширнейших и глубочайших Стихий страстных, эмоциональных и чувственных сил человека. Рациональный ум, легкий, подвижный, сухой и холодный, словно поплавок, плавает на поверхности страстей.

 

Как выше уже нами многократно упоминалось, основными свойствами стихии Воды является влажность и холодность. Стихия же страстей, как правило, влажная и теплая. То есть, она проявляет себя извращенным образом, беря на себя качества, свойственные воздуху. Стихию страстей можно охарактеризовать как душевную, именно так ее характеризуют Святые отцы. Преображенные душевные силы должны иметь качества влаги и холода. Что следует понимать под качествами холода применительно к душевным силам человека? Неискаженным качеством холода обладает бесстрастность, и бесстрастность есть удел совершенных, согласно и оккультной традиции, и святоотеческой.

 

Рациональному уму, холодному и сухому, свойственно навязывать чувствам свои качества. Такой ум ограничивает душевные силы и порывы. При постоянном же воздействии, например, при аскезе, направленном на умерщвление страстей, он делает их высушенными и холодными. Эта навязанная холодность чувств проявляется в бездушии, и, будучи подменой, не имеет ничего общего с истинным качеством воды, истинной холодностью, которая и есть бесстрастие. Мы уже упомянули о том, что ум, умеющий сходить в область неочищенных страстей, заимствует от них творческие способности, связанные с качеством влажности. В действительности мы видим, что ум человека, который ведет более чувственный и эмоциональный образ жизни, уже не столь сух,-в нем сильнее выражено страстное начало. Постольку, поскольку влажность является неискаженным свойством воды, то и ум заимствует его в неискаженном виде. Однако теплота не является свойством воды, это несвойственное проявление воды, и потому это искаженная теплота. Когда ум заимствует у эмоции страстей эту искаженную теплоту, н находит смысл в бесконечном перевороте душевных процессов, выискивая оправдания своим страстям, занимаясь индульгированием. Он находит смысл в переживании ярких впечатлений, в прочувствовании их, все для него - драмы и трагедии. Именно таким является ум многих творческих личностей: актеров, поэтов, писателей и им подобных, которые находят смысл жизни в самом потоке жизни.

 

Итак, ум, спускающийся в сердце при умной молитве и при духовных практиках, оказывается между рациональной Сциллой и чувственной Харибдой, между двумя крайностями, которые обе являются искажением. Ум как бы должен пройти между двух колонн, чтобы войти в срединную палату средоточия духовного сердца. Если ум остается сухим и холодным, он навязывает эти качества страстным Силам, ограничивает, иссушает и изменяет их. Чтобы измениться, пережить метанойю, он должен обрести качества теплоты, которыми обладают страстные силы человека. Однако должно памятовать, что эта теплота еще искаженная, и истинную теплоту, неискаженную, ум сможет заимствовать только у Огня, при этом при всем ум не должен быть порабощенным эмоциям-страстям, дабы не стать их рабом, живущим ради их удовлетворения. Воистину, сие состояние можно уподобить пути канатоходца, который, чтобы не упасть, должен пребывать в постоянном движении. Равным образом ум должен неуклонно стремиться, направляя себя к сердцу, дабы найти и пробудить в нем сокровенный Огонь, высечь Искры Духовного Света в уединенной и неустанной мистической практике.

 

Степень Водного, эмоционального покаяния, метанойи, очень ярка и богата на переживания. Душа, доселе скованная рациональным умом, размягчается и расширяется, появляется ощущение внутренней теплоты, приходит умиление, текут покаянные слезы, начинается плач о грехах и собственном несовершенстве. Иногда в покаянном плаче чувства разгораются так, что охватывают физическое тело, и оно начинает буквально пылать жаром. В оккультной практике различных ритуалов и медитаций степень Водного эмоционального покаяния характеризуется прочувствованием разнообразных состояний, энергий, символов, феномен повышения температуры также присутствует, при этом могут нагреваться различные части тела, и человек может понимать, что это течет энергия, и в некоторой мере направлять ее. Это сердечный огонь, скрытый за потоками страстей и эмоций, пробивает себе дорогу и разогревает чувства. На этом этапе существует немалая опасность впасть в прелесть чувственного разгорячения, предаться обольщению собственных ощущений. Механизмы воздействия эмоций на сухой рациональный ум давно известны. Это либо тихое просачивание и постоянное давление, которое исподволь меняет состояния ума, либо это мощный выплеск, который попросту меняет все рациональные конструкции.

 

Следует сказать также о том, что, хотя мы и получаем большую часть чувств и эмоций посредством пяти органов чувств (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания), следует отличать ощущения, получаемые нами через органы чувств, от самих Страстей и эмоций, как мы отличаем причину и следствие. Человек, занимающийся духовной практикой, знает, что чувства и эмоции могут переживать внутри без внешнего воздействия, воспринимаемого одним из пяти органов чувств, более того, человек, занимающийся Духовной Практикой, знает, что может вызвать в себе любое ощущение в любом своем органе чувств, по своему желанию, которое захочет. Желание же тоже следует различать Между собой. Они Распространяются не только на эмоции, страсти и потоки жизненных сил,-но и на умственную деятельность,-и на физическую, и на духовную, то есть стремление к Богу. Это все разные проявления желаний, которые являются определенной потенцией, или, скорее даже, силой, имеющей возможность быть направленной по выбору человека на удовлетворение страстей, либо же на что-то иное. Чувства и эмоции человек может переживать сам в себе и внутри себя, так же и страсти. Это некие волны того моря, с которым человек сталкивается на степени покаяния Водного. Это те волны, которые человеку следует укротить, дабы они не носили его ум по своей воле. Однако, как мы уже отметили выше, сделать это невозможно, если ум не приобретет очищенное качество теплоты, которое он может позаимствовать только у Огня. Скажем немного о подвохе, ожидающем многих на этой ступени. Человеку может показаться, будто бы искаженное качество тепла, которое ум заимствовал у эмоций, и есть якобы настоящее тепло, которое должно быть присуще уму, и остановиться на своем пути, довольствуясь достигнутым. Такой ум будет наслаждаться творческими взлетами, переживаниями, как мы уже указывали выше, итогом же этого будет погружение в мир иллюзий, в самообман, в ложное разгорячение, которое в святоотеческой традиции называется прелестью. Таким образом, у нас будет ум, соответствующий Воздуху, имеющий качества влажности и искаженной теплоты, и такие же эмоции, имеющие также качество влажности, и также качества искаженной теплоты. Оба будут хромающими на одну сторону. Как мы уже указывали, истинными качествами теплоты в духовном смысле будут представляться истинность содержания и духовный смысл. Постольку, поскольку у Воды качество теплоты было искаженным, и это же искаженное качество заимствовал ум, то основная проблема - в отсутствии духовного содержания и истинного смысла, в том, что делает и переживает человек. Посему уму нельзя ни в коем случае останавливаться и думать, что он уже достиг состояния Огненного, что он уже заимствовал ту самую теплоту, дабы не обмануться. Перейдем же к рассмотрению Огненного покаяния и Стихии Огня как ступени, которая неразрывно связана с самим движением ума к ней, ведь стремительность есть одно из второстепенных качеств Огня. Огонь - особая Стихия. Через нее открывается духовная реальность. Огонь хранится в мистическом сердце человека. Мистическое, сокровенное сердце человека, скрыто за сердцем эмоциональным. Путь ума, ищущего пламень сокровенного Сердца, пролегает через эмоции, сквозь сердце эмоциональное. Эмоциональное сердце при возбуждении от близкого жара сердечного Огня, разогревается. Мы говорили, что неуспокоенные эмоции влажные и теплые. При разогреве же они приходят в еще большее волнение, и неуправляемо начинают фонтанировать. Их пары одурманивают ум, и ум, в свою очередь, начинает фантазировать. Человек впадает в эмоциональный экстаз, когда буйство внутренних переживаний соединяется с чувственными видениями. Он чувственно соприкасается с духовным миром, наблюдает его, но не входит в него, поскольку войти ему мешают возбужденные страсти. В святоотеческой Традиции молитва, сопровождающаяся экстатическими состояниями, считается неверной по двум причинам: основная уже была названа: человек остается в страстном, разгоряченном состоянии, не достигая состояния духовного, когда грохот страстей водных уже стихает. Вторая причина: в экстазе человек теряет контроль над собой и утрачивает связь со своим телом. Цель же умного делания - это умное (сознательное) соединение всех разрозненных частей человека и преображение их в нетварном Свете.

 

"Ибо всякий огнем осолится..." (Мк 9:49)

 

Эти слова Господа Иисуса Христа, Исправителя, применительно к вхождению в Сокровенное Мистическое сердце, означают следующее: сердечный Огонь выжигает скверну и преображает качества ума и души, однако для вхождения в сферу сердечного огня и ум, и эмоции должны быть подготовлены, иначе они не будут допущены, или могут быть уничтожены, сгорев без преображения. Ум, по мере приближения к Огню сердца, освобождает от эмоционального разжжения, отказывается от искаженной теплоты смысла чувственного, и начинает искать Духовный смысл, то есть теплоту неискаженную, в Духовном мире, открывающемся через сердечное пламя. Эмоции-страсти утрачивают свою активность, теплоту, и приобретают первые начатки бесстрастия, качества холода. И, когда открывается духовное сердце, из него исходит Огонь. Наконец, он пожирает и старый ум, и старые чувства. В этот-то момент и происходит метанойя, изменение ума, Ветхий человек умирает, потому, как над ним совершается Огненное крещение, и из этого пламени рождается новый человек, ибо должно ему родиться свыше. По времени сей процесс может занимать десятилетия и годы, хотя может и сокращаться, но быстрым он не бывает, поскольку смерть старого и рождение нового представляет собой грандиозную перестройку внутреннего естества, далеко не всегда такая перестройка оканчивается успехом. Огонь может сжечь дотла неподготовленный ум и чувства, и тогда человек сходит с ума. Огонь вызывает огромную душевную и физическую боль, поскольку корчится и умирает в огне этом Ветхий Человек. Бывает, что, почувствовав эту боль, Ветхий человек, обжегшись, сбегает от сердечного Огня и Огненных искушений. Совсем неподготовленный человек к сердечному Огню просто не подойдет и никогда к нему не прикасается. Когда рождается свыше новый человек, то он Подобен спеленатому младенцу, которому требуется уход, забота и защита. Роль заботливых родителей и опекунов берут на себя ум, как отец, и душевные силы, как мать, отдавая себя новорожденному младенцу, они взращивают его и изменяются сами в его Свете.

 

"Не бойтесь Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения, для вас странного" (Первая глава Посланий Апостола Петра 1:4)

 

Когда наступает этот момент, как бы человек ни был духовно подготовлен, сколько бы лет он ни посвятил себя Мистической или Оккультной практике или практике исхихазма, все это в одночасье рухнет перед открывающей себя истиной. Человек узрит, сколь мал он и ничтожен, свое младенчество и глубокое несовершенство, ибо и червяк по сравнению с новорожденной душой - сверхсовершенство. Жизнь начинается как бы заново, мирское перестает существовать как стереотип мышления, все просматривается через духовную призму ума, пропускается через него. Человек начинает видеть Духовные причины и следствия событий и вещей. Часто бывает так, что те, кто гонится за стяжанием этого Огня, попадают в ловушку, сгорая, ибо от гордости делают это. Однако Милосердие Божие избирательно, и сей Огонь подается не достойным по всем мирским и не мирским меркам, но тем, чье сердце детски непосредственно. Возжжение этого Огня есть перемена и переосмысление всего Духовного пути. У человека меняются отношения как с Божественным миром, так и с демоническим. Огненная перемена есть последняя перемена перед Теозисом. Это окончательная метанойя, полное изменение ума. Однако следует понимать, что до теозиса предстоит еще длительный путь, ибо Огненное крещение не предполагает полного изничтожения страстей, и борьба с ними все равно будет продолжена. Следует сказать еще о том, как отличить теплоту искаженную от той теплоты, коя присуща сердечному Огню. Если чувства не готовы к чистому принятию Огня, они закипают. Факт закипания как раз является ориентиром. Суть в том, чтобы поймать переход от потепления чувств, когда они нагреваются, к разгорячению, их экстатическому буйству, в котором ум становится их рабом. Это буйство, этот экстаз, как раз и закрывает путь к сердечному пламени, который подменяет их страстями, эмоциями и жизненными животными силами. Какие невидимые духи разрушения приходят на этот пир страстей и буйство разогретых чувств в их экстазе, мы комментировать не будем, и так ясно, что благие Силы, благие духи не станут творить неблагие дела, мы имеем ввиду пользоваться ситуацией порабощенности человека.

 

В этой нашей схеме мы видим, что истинный Огонь, горячий и сухой, сокрыт как бы за Огнем ложным, как ни странно, тоже горячим и влажным. Таким образом, мы видим, что эмоции, помимо того, что после грехопадения взяли на себя несвойственные им качества воздуха, теплоту и влажность, поразили собою как бы два центра, два первоначальных свойства, перестали быть бесстрастными и застили собою Свет внутреннего Пламени. Согласно схеме нашего рассуждения и святоотеческому приданию, а также и оккультной традиции, гармонизация и возвращение к изначальным качествам и силам ума, души и духа возможно лишь по достижении Огненного Покаяния. Первоначально ум, сходя к горлу, и приобретая от Вод эмоций качества влажности и искаженной теплоты, делает первый шаг к своему исправлению, но он не исправлен еще до конца. Затем ум следует через сферу Вод к сердцу, пытаясь обрести теплоту и, достигая его, исправляется окончательно, однако изначальную устойчивую холодность, бесстрастие, Вода еще не приобрела. Мы уже сказали, что Огненное крещение не означает полное уничтожение страстей. Борьба продолжается, и истинную холодность, окончательную, стабильную, непоколебимую, можно найти, лишь перейдя к Ступени Покаяния Земного, соответствующего Стихии Земли. Перейдем же к его рассмотрению.

 

Земная Стихия - самая тяжелая и самая инертная, и Земное Покаяние самое тяжелое, и самое, как мы уже указывали в начале, таинственное. Да и много ли знает мировая духовная традиций тех воистину Святых людей, которые воскресли в преображенных телах. Посему большая часть нашего рассуждения будет о подступах к Земному покаянию.

 

За рождением свыше следует рост духовного младенца, его взросление и возмужание. Это время глубоких мистических и духовных переживаний. Это время серьезных испытаний, проверок и настоящих битв, серьезнейшей духовной брани, которая разворачивается во внутреннем пространстве души, а затем внутреннее пространство начинает расширяться, и внутренний человек, примеренная с Христом Монада, поднимается ввысь, к Небесам, взыскуя Ум Христов, Высший Дух, и он уже спускается вниз, вторгаясь в Земную Стихию. Внутренний младенец становится отроком, отрок - воином, воин - исследователем, исследователь - Коэном по Чину Мелхиседека.

 

И здесь выявляется, что тот, кто не смог в полноте стяжать бесстрастие, тому воспрещено и восхождение к Уму Христову. Тому не поддаются и низшие страсти.

 

"Земля еси, и в Землю отыдеши" (Книга Бытия)

 

Человек создан из праха земного, и путь любого человека лежит в землю, человек может некоторое время сопротивляться этому зову земли, может не замечать его, может не желать, но так или иначе, человек неумолимо сходит в землю, чтобы когда-то окончательно соединиться с ней. И тогда душа его освободится, и в случае, если в душе этой, внутри человека, родился и вырос обозначенный ранее младенец, новый человек, то душа эта спасется и вернется к своему бытию в Духовном Плане. Однако мы знаем, что Человек целостен, он больше своей души, он еще и тело. Посему путь в Землю - это путь к преображению плоти и путь к воскресению тела. Все идут по этому пути, но лишь единицы идут сознательно.

 

"ветер ее в своем чреве носил, кормилица ее есть земля. Сущность сия есть отец всякого совершенства во вселенной Сила ее остается цельной, когда он превращается в землю. Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого, старательно, с большим искусством. Эта сущность восходит от земли к небу, и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира). Так ты обретешь славу всего мира, поэтому от тебя отойдет всякая тьма" (Цитата из "Изумрудной Скрижали" Гермеса Трисмегиста)

 

При подъеме наверх, к небесам, открывается единство всего сущего, и это же единство открывается при спуске в чрево земли, и самым непосредственным образом, ибо внизу таится вся темная сторона человечества. Такое схождение в подсознание подобно, но не тождественно спуску в ад. А долгое стояние в аду превращается в рабскую Работу в рудниках окаменевших человеческих испражнений. Это поистине грязная работа, и нет в этом месте Света и радости. Лишь в редкие мгновения подъем наверх, глоток свежего воздуха и духовного уверения от Бога, после чего новый спуск, на еще большую глубину, в грязь, как свою собственную, так и всего человечества, дабы в осенении духа войти в подсознание эти тысяч и миллионов, и пробудить в них зов к Свету. Именно это Означают слова преподобного Серафима Саровского, сказавшего: "Стяжи дух мирен, и вокруг спасутся тысячи". Решая проблему личного Спасения, практики порой уходят в затвор, в индивидуальные упражнения, условно говоря, в леса и горы, и пустыни. Сидя в одиночестве на самой высокой горе, некоторые из них, достигнув свободы духа и ощутив дух Единства, молятся за весь мир, но для того, чтобы изменить падшее человечество, надо спуститься к людям с заболоченных высот в земные долины, и войти вместе с ними в крестную Мистерию Преображения, а иначе зачем и Сам Господь сошел с Небес.

 

Этот самый спуск можно символически представить как спуском во чрево, и в теле человека земное покаяние будет соответствовать центру живота, символизирующем чрево земное...

[Xendor 0]

Большое спасибо за этот замечательный текст, Bal-Hiram. Позвольте, однако, внести одно небольшое уточнение.

 

В Библейском описании сотворения человека сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою", если брать оригинальный текст, я имею ввиду на иврите, то слово "дыхание" там написано как слово "Руах", то есть Господь Бог вдунул в человека Руах, и после этого человек стал душою живою. Живая душа - это как раз Вода. Душа, в данном случае, в библейском описании сотворения человека, на иврите звучит как "Нефеш".

Насколько я могу судить, в еврейском варианте в упомянутом Библейском стихе (Бытие 2:7) говоря о дыхании используется термин Нешама, а не Руах. А именно: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни (нишмат хайим, נשמת חיים), и стал человек душою живою (нефеш хиа, נפש חיה)". Руах в такой схеме является медиатором или посредником между божественной душой нешама и витальной душой нефеш.

[melkior 1]

Очень интересная тема, но должен в некоторых аспектах не согласится с вами уважаемый Bal-Hiram

А именно :

1. В приведенной вами цитате ( полагаю вы цитировали из трехтомника переведенного святителем Феофаном Затворником ) Симеона Нового Богослова ,-

 

«Поистине Божество есть огонь, как сказал Владыка, так как Он пришел, чтобы низвести его... (Лк. 12, 49). Но на какую землю, скажи мне? - Конечно на людей, мудрствующих земное. О том, что Он хотел и хочет возгореться во всех, послушай, чадо, и познай глубину Божественных таинств.

Итак, какого рода этот Божественный огонь? Не считаешь ли ты его видимым, тварным или уловимым? Он совсем не такой. Если бы ты был посвящен в его тайну, то достоверно знал бы, что он неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неизменен, неописуем, неугасим, бессмертен, неуловим, будучи вне всех тварей - вещественных и невещественных, видимых и невидимых, бестелесных и телесных, земных и небесных,- вне всех их пребывает он по природе, по сущности и, разумеется, по власти. Итак, скажи мне, в какое вещество ввергается он? В души, преизобильно имеющие более всего милость и прежде этого и вместе с тем веру и дела, ее подтверждающие. Когда приобретены бывают эти добродетели, тогда, как в светильник, полный елея и пакли, Владыка ввергает огонь, которого мир не видел и не может видеть. Миром же я называю находящихся в мире и мирское мудрствующих. Подобно тому как светильник возжигается тогда (я говорю в образах), когда прикоснется к огню, так, понимай духовно, и Божественный огонь, прикасаясь к душам, воспламеняет их. Прежде чем прикоснется, как он может возжечь? а прежде чем будет ввержен, как прикоснется? Поистине никак не может»

.

 

- речь идет не об огне, как стихии космоса, но о Благодати – нетварной энергии Божества.

Это раскрывается в следующем отрывке из краткого очерка аскетики Феофана Затворника :

 

«Огонь пришел низвести на землю, говорит Спаситель, и как желал бы Я, чтоб он возгорелся ( Лук. 12, 49 ). Это говорит Он о христианской жизни, и говорит потому, что видимое ее свидетельство составляет возжигаемая в сердце Духом Божиим ревность о Богоугождении ( любви к Богу ), похожая на огонь, ибо как огонь снедает то вещество, в котором внедряется, так и ревность о жизни во Христе снедает душу, которая восприяла ее. И как во время пожара пламя охватывает все здание, так и воспринятый огонь ревности объемлет и наполняет все существо человека.

В другом месте Господь говорит : всякий огнем осолится ( Мк. 9, 49 ). И это есть указание на огонь духа, ревность проникающего все существо наше. Как соль, проникая удоборазлагаемое вещество, предохраняет его от гниения, так и дух ревности, проникая все наше существо, изгоняет грех ( болезнь воли ), растлевающий нашу природу и по душе, и по телу, из всех даже малейших его вместилищ и хранилищ, и тем спасает нас от нравственной порчи и растления»

 

Об этом же у бл. Феофилакта на Евангелие от Луки ( Лук. 12, 49 )…

 

У того же Симеона Нового Богослова в его гимнах о любви к Богу :

 

«Как Ты пламенем горящим

И водой живой бываешь ?

Услаждая, как сжигаешь ?

Как от тленья избавляешь ?

…

Как без стрел пронзаешь сердце,

И оно горит любовью ?»

 

И в следующем гимне о соединении с Богом и видении Славы Божией :

 

«Внутри поклоняюсь Тебе и вдали тебя вижу,

В себе Тебя зрю и на небе Тебя созерцаю !

Но как приходит сие ? Ты один только знаешь,

Сияющий в сердце, как солнце, в земном – неземное

…

Болезную я и страдаю смиренной душею,

Когда в ней является свет Твой, сияющий ярко,

Любовь для меня непрестанной становится болью,

Страдает и плачет душа, потому что не в силах

Тебя я обнять и насытиться, столько желаю.»

 

2. В следующем ,-

 

« В классической святоотеческой трихотомии "Дух, душа, тело"»

 

С вашего позволения не буду углубляться в подробное описание данной темы… Но смею заметить, что святоотеческому богословию чуждо ( если можно так выразится ) современное понятие трихотомии. Отцы рассматривали человека двухсоставным, а то что именовали духом, умом понимали как высшую, разумную часть души в отличии от низшей – желательной. Они не признавали субстанционального различия между духом и душой , не считали дух отдельным, самостоятельным началом духовной природы человека, а рассматривали его как высшее нравственное состояние одной и той же души… Душа и дух – различается лишь для обозначения различных ее ( души ) состояний. Своего рода - психологический дуализм.

У Оригена в его труде «О началах» в ч. - 3, гл.- 4, пп.- 2,3 :

душа есть «охлаждение духа» ; дух или ум, уклоняясь «от своего состояния и достоинства», делается душой, а душа, исправляясь , снова становится умом…

Так же и у Симеона Нового Богослова видим во второй сотнице глав богословских и практических,-

 

«Двояк суть человек, из души и тела состав имея,

И мир ему подобным имеется быть : видимый и незримый.»

 

3. Смею поправить вас также в следующем,-

 

В Библейском описании сотворения человека сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою", если брать оригинальный текст, я имею ввиду на иврите, то слово "дыхание" там написано как слово "Руах", то есть Господь Бог вдунул в человека Руах, и после этого человек стал душою живою.

 

В еврейском ( Массоретском ) тексте нет слова,- руах в данном стихе ( Быт. 2, 7 ),-

 

וייצר יהוה אלהים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה

 

 

 

Т.е. в еврейском тексте говорится, что Б-г вдохнул в Адама, не руах, но нишмат хайим, - «дыхание жизней», или,- «души живые»…

 

Таким образом в Адаме, как полагают некоторые Отцы Церкви, потенциально пребывало человечество ( Рим. 5 , 12, 19 ). Как слова,- «И сотворил Б-г человека по образу Своему… сотворил его…, мужчину и женщину сотворил их» ( Быт. 1, 27 ), говорят о том, что в Адаме была и Ева. Ефрем Сирин объясняет это так,-

 

Словами же: мужа и жену сотвори их, Моисей дает знать, что Ева была уже в Адаме, в той кости, которая взята от Адама. Хотя Ева была в нем не по уму, но по телу, однако же и не по телу только, но и по душе и по духу; потому что Бог ничего не присовокупил к взятой от Адама кости, кроме красоты и внешнего образа. Поелику же в самой кости заключалось все, что нужно было для образования из нее Евы; то справедливо сказано: мужа и жену сотвори их, а слова : прелепится к жене своей ( Быт. 2, 24 ), сказаны в означение того, что два сочетавшихся лица составляют такой же неразрывный союз, какой был в начале

 

Гораздо корректней, уважаемый Bal – Hiram, было бы сослаться на греческий ( по Септуагинте ) текст,-

 

Και επλασεν ο θεος τον ανθρωπον χουν απο της γης και ενεφυσησεν εις το προσωπον αυτου πνοην ζωης, και εγενετο ο ανθρωπος εις ψυχην ζωσαν

 

Где πνοην от πνεω,- «дышу», а πνοη и πνευμα,- «дуновение», «ветер» и «дух», что более близко к еврейскому руах…

 

Стоит конечно же отметить, что Сам Христос ( в Евангелиях ) и апостолы цитируют Ветхий Завет по Септуагинте.

[Baal Hiram 80]

Очень интересная тема, но должен в некоторых аспектах не согласится с вами уважаемый Bal-Hiram…

А именно :

1. В приведенной вами цитате ( полагаю вы цитировали из трехтомника переведенного святителем Феофаном Затворником ) Симеона Нового Богослова ,-

 

«Поистине Божество есть огонь, как сказал Владыка, так как Он пришел, чтобы низвести его... (Лк. 12, 49). Но на какую землю, скажи мне? - Конечно на людей, мудрствующих земное. О том, что Он хотел и хочет возгореться во всех, послушай, чадо, и познай глубину Божественных таинств.

Итак, какого рода этот Божественный огонь? Не считаешь ли ты его видимым, тварным или уловимым? Он совсем не такой. Если бы ты был посвящен в его тайну, то достоверно знал бы, что он неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неизменен, неописуем, неугасим, бессмертен, неуловим, будучи вне всех тварей - вещественных и невещественных, видимых и невидимых, бестелесных и телесных, земных и небесных,- вне всех их пребывает он по природе, по сущности и, разумеется, по власти. Итак, скажи мне, в какое вещество ввергается он? В души, преизобильно имеющие более всего милость и прежде этого и вместе с тем веру и дела, ее подтверждающие. Когда приобретены бывают эти добродетели, тогда, как в светильник, полный елея и пакли, Владыка ввергает огонь, которого мир не видел и не может видеть. Миром же я называю находящихся в мире и мирское мудрствующих. Подобно тому как светильник возжигается тогда (я говорю в образах), когда прикоснется к огню, так, понимай духовно, и Божественный огонь, прикасаясь к душам, воспламеняет их. Прежде чем прикоснется, как он может возжечь? а прежде чем будет ввержен, как прикоснется? Поистине никак не может»

.

 

- речь идет не об огне, как стихии космоса, но о Благодати – нетварной энергии Божества.

Это раскрывается в следующем отрывке из краткого очерка аскетики Феофана Затворника :

 

Так я об этом и писал. Только вот в формулировке я бы уточнил: речь не о благодати, скорей а об Нетварном Свете.

 

Я как бы, и не пытался на тварный космический огонь тут указывать: просто привел цитату для примера эзотеричности текстов Св. Отцов.

 

2. В следующем ,-

 

« В классической святоотеческой трихотомии "Дух, душа, тело"»

 

С вашего позволения не буду углубляться в подробное описание данной темы… Но смею заметить, что святоотеческому богословию чуждо ( если можно так выразится ) современное понятие трихотомии. Отцы рассматривали человека двухсоставным, а то что именовали духом, умом понимали как высшую, разумную часть души в отличии от низшей – желательной. Они не признавали субстанционального различия между духом и душой , не считали дух отдельным, самостоятельным началом духовной природы человека, а рассматривали его как высшее нравственное состояние одной и той же души… Душа и дух – различается лишь для обозначения различных ее ( души ) состояний. Своего рода - психологический дуализм.

У Оригена в его труде «О началах» в ч. - 3, гл.- 4, пп.- 2,3 :

душа есть «охлаждение духа» ; дух или ум, уклоняясь «от своего состояния и достоинства», делается душой, а душа, исправляясь , снова становится умом…

Так же и у Симеона Нового Богослова видим во второй сотнице глав богословских и практических,-

 

«Двояк суть человек, из души и тела состав имея,

И мир ему подобным имеется быть : видимый и незримый.»

 

Это злободневная тема: два или три.

Не соглашусь, что Св. Отцы только двоякую природу признавали, ведь трисоставная традиция, и резкое различие души и духа прописано еще у Апостола Павла:

 

"Первый человек Адам стал живущей душою. Последний Адам стал духом животворящим" (1Кор.15:45)

 

 

3. Смею поправить вас также в следующем,-

 

В Библейском описании сотворения человека сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою", если брать оригинальный текст, я имею ввиду на иврите, то слово "дыхание" там написано как слово "Руах", то есть Господь Бог вдунул в человека Руах, и после этого человек стал душою живою.

 

В еврейском ( Массоретском ) тексте нет слова,- руах в данном стихе ( Быт. 2, 7 ),-

 

וייצר יהוה אלהים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה

 

Т.е. в еврейском тексте говорится, что Б-г вдохнул в Адама, не руах, но нишмат хайим, - «дыхание жизней», или,- «души живые»…

 

Таким образом в Адаме потенциально пребывало человечество ( Рим. 5 , 12, 19 ). Как слова,- «И сотворил Б-г человека по образу Своему… сотворил его…, мужчину и женщину сотворил их» ( Быт. 1, 27 ), говорят о том, что в Адаме была и Ева. Ефрем Сирин объясняет это так,-

 

Словами же: мужа и жену сотвори их, Моисей дает знать, что Ева была уже в Адаме, в той кости, которая взята от Адама. Хотя Ева была в нем не по уму, но по телу, однако же и не по телу только, но и по душе и по духу; потому что Бог ничего не присовокупил к взятой от Адама кости, кроме красоты и внешнего образа. Поелику же в самой кости заключалось все, что нужно было для образования из нее Евы; то справедливо сказано: мужа и жену сотвори их, а слова : прелепится к жене своей ( Быт. 2, 24 ), сказаны в означение того, что два сочетавшихся лица составляют такой же неразрывный союз, какой был в начале

 

Гораздо корректней по, положенному вами уважаемый Bal – Hiram, смыслу является греческий ( по Септуагинте ) текст,-

 

Και επλασεν ο θεος τον ανθρωπον χουν απο της γης και ενεφυσησεν εις το προσωπον αυτου πνοην ζωης, και εγενετο ο ανθρωπος εις ψυχην ζωσαν

 

Где πνοην от πνεω,- «дышу», а πνοη[/i ] и [i]πνευμα,- «дуновение», «ветер» и «дух», что более близко к еврейскому руах…

 

( Стоит конечно же отметить, что Сам Христос ( в Евангелиях ) и апостолы цитируют Ветхий Завет по Септуагинте )

 

Совершенно верно, но я уже где то говорил про мое личное предпочтение Септуагинте перед Масорой.

[Baal Hiram 80]

Большое спасибо за этот замечательный текст, Bal-Hiram. Позвольте, однако, внести одно небольшое уточнение.

 

В Библейском описании сотворения человека сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою", если брать оригинальный текст, я имею ввиду на иврите, то слово "дыхание" там написано как слово "Руах", то есть Господь Бог вдунул в человека Руах, и после этого человек стал душою живою. Живая душа - это как раз Вода. Душа, в данном случае, в библейском описании сотворения человека, на иврите звучит как "Нефеш".

Насколько я могу судить, в еврейском варианте в упомянутом Библейском стихе (Бытие 2:7) говоря о дыхании используется термин Нешама, а не Руах. А именно: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни (нишмат хайим, נשמת חיים), и стал человек душою живою (нефеш хиа, נפש חיה)". Руах в такой схеме является медиатором или посредником между божественной душой нешама и витальной душой нефеш.

 

Все верно B)

Но я сделал, так сказать, обратный перевод этой фразы с Септуагинты на иврит :)

[Baal Hiram 80]

А вообще, я благодарен и за положительные, и за критические отклики, впрочем - я в самом начале сразу написал, что текст сыроват...

Так что теперь будет яснее что именно надо доработать.

Думаю, что многие замечания я учту и переформатирую многие места, чтоб не было путаницы в смысловых посылах, и спорных цитат Септуагинта vs масора и т.п.

А потом на сайт поставлю.

Наверное...

[melkior 1]

Христос Воскресе !

Прошу извинить…, некоторое время мне приходилось довольно часто отсутствовать, потому и не мог продолжить…

Но чувствовал, что должен следовать ваш, уважаемый Bal-Hiram, ответ прежде чем мне писать…

Еще недавно ( в последовании Святых и спасительных страстей Г-да нашего Иисуса Христа ) взывал : Поклоняюся страстем Твоим Христе. Поклоняюся страстем Твоим Христе. Поклоняюся страстем Твоим Христе. Покажи нам и славное Твое Воскресение. И вчера согласно с Петром ( 1 Петр. 3, 18-19 ) говорил : Днесь ад стеня вопиет : уне мне бяше, аще бых от Марии Рождшагося не приял ; пришед бо на мя, державу мою разруши, врата медная ( Пс 23, 7-9 ) сокруши ; души, яже содержах прежде, Б-г Сый ( ο θεος ο ων ) воскреси. Слава Г-ди, Кресту Твоему, и Воскресению, и еще : Во гробе плотски, во аде же с душею яко Б-г, в Раи же с разбойником и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный…

А ныне сорадуюсь верным о Воскресении Г-да Иисуса Христа поя словами Григория Богослова : «На стражу мою стал»,- говорит чудный Аввакум ( Ав . 2, 1 ) Стану с ним и я, по данным мне от Духа власти и созерцания ; «посмотрю» и узнаю, что будет мне показано и что «сказано». Я стоял и смотрел : и вот муж, восшедший на облака, муж весьма высокий, и «образ его как вид Ангела» ( Суд. 13, 6 ), и одежда его, как блистание летящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул громким голосом ( а глас его, как глас трубы, и вокруг его как бы «воинство небесное» ) и сказал : «Ныне спасение миру, миру видимому и невидимому ! Христов из мертвых – востаньте с Ним и вы ; Христос во славе Своей,- восходите и вы ; Христос из гроба,- освобождайтесь от уз греха ; отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый : «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2 Кор. 5, 17 ) ; обновляйтесь»… Пасха ! Г-дня Пасха ! Я скажу еще в честь Троицы : Пасха ! Она у нас праздников праздник и торжество из торжеств…

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

Воскресение Христово - истинный покой ( суббота )... И я имею возможность продолжить с вашего позволения…

 

в формулировке я бы уточнил: речь не о благодати, скорей а об Нетварном Свете

 

Суть в том, что Благодать и Нетварный ( Фаворский ) Свет – Одна и Та же Нетварная Энергия ( греч. ενεργεια, от ενεργεω – «действую», «произвожу» ), т.е. непрестанное, со -вечное и присно сущное действие Духа Святого.

 

Это злободневная тема: два или три.

Не соглашусь, что Св. Отцы только двоякую природу признавали, ведь трисоставная традиция, и резкое различие души и духа прописано еще у Апостола Павла:

 

"Первый человек Адам стал живущей душою. Последний Адам стал духом животворящим" (1Кор.15:45)

 

Все верно, это если можно т.с. – «злободневная тема»…

Вы прежде ссылались на «классику святых отцов», и потому я говорил, что нет у них учения о трихотомии в современном понимании. Трихотомия в современном понимании, как учение о три-субстанциональности, возникла под влиянием «схоластического богословия» и проникла в русскую богословскую традицию конца 18 века…

О богословии же апостола Павла кратко стоит сказать по контексту приведенного вами стиха :

«Первый человек Адам стал душою живущею ( Быт. 2, 7 )… последний Адам», – Христос Богочеловек ( Рим. 9, 5 ),- «есть дух животворящий... Первый человек- из земли, перстный ; второй человек – Г-дь с неба»,- оживотворивший и исправивший в Себе человечество . Ни о какой трихотомии здесь не идет речь… Что же касается мнения Отцов и иудейской Каббалы ( на что вы сослались ), позвольте об этом далее.

 

Хотелось бы сказать, что мне показался очень интересным и заслуживающим внимания ваш, Bal-Hiram, метод ступеней μετανοια ( перемены мыслей, раскаяния )... Однако многократно перечитывая предложенный вами текст, который вы, уважаемый Bal-Hiram, преподнесли как мнение Отцов и Каббалы, и видя что вы используете принцип трихотомии ( трех частного деления человека ) в основе своего метода, где : дух, душа, тело = воздуху, воде, земле…

Не могу не поправить вас в следующем:

 

Как мной уже было указано выше,-

 

Отцы рассматривали человека двухсоставным, а то что именовали духом, умом понимали как высшую, разумную часть души в отличии от низшей – желательной. Они не признавали субстанционального различия между духом и душой , не считали дух отдельным, самостоятельным началом духовной природы человека, а рассматривали его как высшее нравственное состояние одной и той же души… Душа и дух – различается лишь для обозначения различных ее ( души ) состояний. Своего рода - психологический дуализм.

У Оригена в его труде «О началах» в ч. - 3, гл.- 4, пп.- 2,3 :

душа есть «охлаждение духа» ; дух или ум, уклоняясь «от своего состояния и достоинства», делается душой, а душа, исправляясь , снова становится умом…

Так же и у Симеона Нового Богослова видим во второй сотнице глав богословских и практических,-

 

«Двояк суть человек, из души и тела состав имея,

И мир ему подобным имеется быть : видимый и незримый.»

 

Василий Великий еп. Кесарии Кападокийской говорит,-

 

«Дух не есть третья часть человека. В людях нет никакого различия между духом и душой, но эти два названия означают одно и то же, как тело и плоть, человек и разумное животное»

 

Феодорит Кирский замечает,-

 

«Не на три части Священное Писание разделяет человека, но говорит, что он состоит из души и тела. Б-г, образовав из персти земной тело и вдунув в него душу, показал этим, что в человеке два естества, а не три»

 

 

Григорий Нисский пишет,-

 

Из двух частей состоит единый человек, из души и тела ; тело вне его, а жизнь души есть внутренняя…

И как при борьбе двух врагов невозможно, чтобы оба были победителями друг друга ( так как победа одного неизбежно означает смерть другого ), так и в этой междоусобной борьбе, происходящей, смешанной невозможно победить сильнейший строй иначе, как наголову разбив и уничтожив другую…

( Как Христос ) разорив средостение ограды, обоя создал Собою во единого нового человека, творя мир ( Еф. 2, 15 ), так и мы будем примирять с собою не только внешних врагов наших, но и тех которые восстают в нас самих, так чтобы плоть уже не желала противного духу, а дух – противного плоти, но чтобы, подчинив плотяный образ мыслей божественному закону, мы имели мир сами с собою, восстановив себя во единого нового и мирного человека ( Еф. 2, 15 ) и из двух став единым

 

Святитель Григорий Палама,-

 

Человек двояк – внешний, то есть тело, и внутренний наш человек, а именно- душа

 

Иустин Философ гораздо ранее писал,-

 

Что есть человек, если не разумное существо, составленное из тела и души ? Является ли душа человеком ? Нет, она душа человека. Назовем ли тело человеком ? Нет, но телом человека. Ни душа, ни тело, взятые в отдельности, не являются человеком, но их единство - человек

 

 

Совершенно верно, что Отцы говорят о человеке как о смещанном мире ( и малом мире и большом ), поскольку человек поставлен на границе двух миров, т.к. он сроден с животными по телу и с ангелами по духу, он есть вселенная в миниатюре ( по плоти, ибо взят из земли ), но и поставлен выше этого тварного мира всеянной в него душой. Эта мысль о гармонии и величии человека в космосе рассматривается многими Отцами :

 

Григорий Богослов в своих гимнах пишет следующее,-

 

Было «время», когда высокое Слово Ума, следуя великому Уму Отца, водрузило несуществовавший дотоле мир. Оно рекло,и совершилось все, что было ему угодно. Но когда все это : земля, небо, и море – составило мир, нужен стал зритель. Премудрости – матери всего и благоговейный царь земной. Тогда Слово рекло : « Пространное небо населяют уже чистые присноживущие служители, непорочные умы, добрые ангелы, песнословцы, неумолчно воспевающие Мою Славу. Но земля украшается одними неразумными животными. Потому угодно Мне создать такой род тварей, в котором бы заключалось то и другое, род тварей, средних между смертными и бессмертными, разумного человека, который увеселился бы Моими делами, был мудрым таиником небесного, великим владыкой земли, новым ангелом из персти, песнопевцем Моего могущественного ума». Так текло Слово и, взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Своей жизни, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества. Так из персти и дыхания создан человек – образ Бессмертного, потому что в обоих царствует естество ума. Посему, как земля, привязан я к здешней жизни, как частица Б-жественного, ношу на груди любовь к будущей жизни.

 

В «Слове на Пасху» святой Григорий Богослов говорит так,-

 

Поскольку для Благости не довольно было упражнятся только в созерцании Себя самой, а надлежало, чтобы благо разливалось, шло дальше и дальше, чтобы число облагодетельствованных было как можно больше ( ибо это свойственно высочайшей Благости ), то Б-г измышляет, во первых, ангельские и небесные силы. И мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом. Так произошли вторые светлости, служители первой Светлости, понимать ли под ними разумных духов, или как бы невещественный и бесплотный огонь, или другое какое естество, наиболее близкое к сказанным…

Поскольку же первые твари были благоугодны Б-гу , то измышляет второй мир – вещественный и видимый ; и это есть стройный состав неба, земли и того, что между ними… А этим Б-г показал, что Он силен сотворить не только сродное, но и совершено чуждое Себе естество. Сродны же Б-гу природы умные и одним умом постигаемые, совершенно же чуждые твари подлежащие чувствам, а из этих последних еще дальше отстоят от Б-жественного естества твари вовсе неодушевленные и недвижимые.

Итак, ум и чувство, столь различны между собой , стали в своих пределах и выразили собой величие Зиждительного Слова, как безмолвные хвалители и ясноречивые проповедники великолепия. Но еще не было смешения из ума и чувства, сочетания противоположных - этого опыта высшей Премудрости, этой щедрости в образовании естеств, и еще не все богатство Благости было обнаружено.. Восхотев и это показать, Слово художника созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимое и видимая природа, созидает, говорю, человека ; и из сотворенного уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь ( что в слове Б-жием известно под именем души и образа Б-жия ), творит как бы некий второй мир, в малом великий, оставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя невидимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству, земного и небесного, временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого, ангела, который занимает середину между величием и низостью, один и тот же есть дух и плоть…

 

 

Преподобный Максим Исповедник так говорит об этом,-

 

В него ( человека ), как бы в горнило стеклось все созданное Б-гом, и в нем из разных природ, как из разных звуков слагается в единую гармонию

 

Святой Григорий Палама пишет,-

 

Творец и Владыка всяческих, все из не сущего благостью сотворивший, после всего – по несказанному и немыслимому богатству Своей мудрости и доброты – таинственным образом произвел ( απειργασατο ) человека, в одном и небольшом создании ( πλασμα ) собрав и как бы подытожив все дело Своего творения ( συγκεφαλαιωσαμενος την απασαν κτισιν ). Поэтому Он сотворил ( εδημιουργησε ) его позже всех, причастным обоим мирам и оба мира, то есть сей ( зримый ) и незримый, украшающим ( επικοσμουντα )

 

 

Ибо не Ангелам Б-г покорил будущую вселенную, о которой говорим ; напротив, некто негде засвидетельствовал , говоря : «что значит человек, что Ты помнишь его ? или сын человеческий, что Ты посещаешь его ? Не много Ты умалил его перед Ангелами ; славою и честью увенчал его и поставил его над делами рук Твоих, все покорил под ноги его» (Евр. 2, 5-7 )

 

Таким образом по слову свт. Филарета Московского ,- "человек поставлен священником ( евр. когеном ) и пророком по отношению к животному миру, где он призван возглавить «хор» земных существ, славословящих Творца, чтобы посредством языка духа разрешать чувственные вещания природы... Человек есть произведение Мастера, которое было удостоено особого Совета о нем, и само создание его подытоживает дело творения вселенной".

Творя человека Б-г прах взял от земли, т.е. вещества, материи созданной сочетанием стихийных элементов… тех же элементов из которых посредством логосов ( λογοι ), идей , волений, вложенных в первовещество ( греч. αμορφος υλη, παλαια αταξια ; евр. תהו בהו ), то есть посредством законов вложенных в без образное вещество ( Прем. 11, 18 ), через речения, призвания ( Пс. 148, 5 ).

 

Об этом у Иоанна Дамаскина,-

 

Сам Б-г наш, приведя из не сущего в бытие все из не бытия без изъятия : одно – из вещества, которого прежде не существовало, как например : небо, землю, воздух, огонь, воду ; другое же из этих, происшедших от Него ( элементов ) как например, животных, растения, семена…

 

Немезий Эмесский, о стихиях космоса,-

 

Стихии противоположны друг другу по двум противоположным качествам, какие они имеют, именно : вода, будучи холодной и влажной, противоположна огню, горячему и сухому ; земля, холодная и сухая,- воздуху, горячему и влажному. А так как противоположности не могут сочетаться друг с другом, если не будет установлено между ними какого – либо посредствующего звена, связывающего их, то Творец установил ( в середине ) между землей и воздухом, которые противоположны, воду, давши ей два качества : холодность и влажность, по которым она, соприкасаясь с ( двумя ) крайними ( стихиями ), может соединить их ; и действительно, холодом она сближается с землей, а влажностью соприкасается с воздухом. Затем, между водой и огнем, которые также противоположны, Творец установил воздух, который влажностью своей сходствует с водой, а теплотой – с огнем, и таким образом приспособил противоположности друг к другу через некоторые посредства, связывающие и самих себя и соединяемое ими. Такая связь есть самая удачная. Каждая из последующих стихий одним ( своим ) качеством соединена – с тем, что следует за ней ; так, например, вода холодна и влажна, но по холоду она соприкасается с землей, которая предшествует ей в восхождении, а по влажности с воздухом, который следует за ней. Подобным образом и воздух : влажностью соприкасается с водой, предшествующей ему, а теплотой - с огнем, который следует за ним ; так же и огонь : теплотой соприкасается с воздухом, предшествующим ему, а сухостью – с землей по наклону и обращению к крайнему; тоже самое и земля : холодностью приближается к воде, а сухостью – к огню по наклону. Для того чтоб стихии имели взаимоотношение не только по нисхождению от высших к низшим и восхождению от низших к высшим, но и по кругу .

 

Из этих то стихий ( космических элементов ) имеет человек свой грубый, телесный состав. Но совершенно некорректна ссылка на Отцов, как и иудейскую Каббалу о соотношении элементов с «духом , душой и телом», поскольку «элементарно» - тело, плоть. Душа же не относится к четырем элементам : огонь, воздух, вода, земля. Она есть – « дуновение Б-жества»…

 

Святитель Мефодий Патарский говорит об устроении человека так,-

 

Б-жественная сила творит и устраивает все, что есть в мире, из соединения противоположностей, какими являются основные элементы мироздания – тепло и холод, влага и сухость. Так и человека Б-жия Премудрость создала по подобию вселенной, соединив в его существе различные элементы, а поэтому человек ( по плоти ) является «малым миром», «микрокосмосом», содержащим в себе составные части вселенной и принадлежащим по телу к земле, а по душе к небу

 

 

Григорий Богослов в слове о душе говорит следующее,-

 

Душа – не естество истребительного огня, потому что пожирающему несвойственно одушевлять пожираемое. Она не естество воздуха, то выдыхаемого, то вдыхаемого, и никогда не остающегося в покое. Она не кровавый ток, пробегающий в теле, даже не гармония составных частей тела, приводимых в единство, потому что не одно и то же естество плоти и бессмертной формы

 

 

Максим Исповедник пишет,-

 

Если всякое сложение и разложение уместно в телах, то душа - не тело, так как непричастна ничему такому. Как образ мысленного мы называем ее мысленной, а как образ бессмертного и нетленного и невидимого, мы в ней признаем эти качества. Как образ не телесного – не телесной, то есть чуждой всякой вещественности

 

Блаженный Феодорит Кирский об этом говорит так,-

 

Итак, говорим, что тело создано из четырех стихий, потому что от огня имеет оно теплоту, от воздуха – прохладу, от земли – сухость, от воды – влажность, так душа проста, разумна и бессмертна…

Она есть дух разумный и мыслящий…

Говорит Моисей : «созда Б-г человека, персть взяв от земли и вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу» ( Быт. 2, 7 ) При этом надо заметить, что дыхание то не есть некое излияние воздуха, которое исходит из уст ( ибо Б-г бестелесен, прост и несложен ), но сама природа души, которая есть дух, одаренный разумом...

…душа не подобосущна сотворившему ее Б-гу ( то есть не из сущности Его ), как учит Маркион, но сотворена из ничего

 

…посмотри на небо и землю и, видя все что на них, познай, что все сотворил Б-г из ничего и что так произошел и род человеческий. (2 Мак. 7, 28 )

 

 

Анастасий Синаит в своих «Трех словах об устроении человека по образу и по подобию Б-жию» пишет,-

 

Ведь Творец, закончив устроение простого и духовнейшего мира незримых сил, а после создав из четырех элементов этот вещественный и зримый мир, затем говорит : «сотворим человека по образу нашему и по подобию» ( Быт. 1, 26 ). И творит живое существо, словно некий смешанный мир, сродный обоим мирам и состоящий, с одной стороны, из нетелесной, бессмертной и нетленной души, а с другой – из вещественного и зримого тела, образованного из четырех элементов

 

 

Поскольку сотворен человек из сущего и из не сущего, потому что тело образовано из праха земли ( которая прежде была «без видна и пуста» ( Быт. 1, 2 ), сравните с первым поколением богов в греческой космогонии, а именно с χαος – ом родившим землю ) , а душу создал из ничего ( как и ангелов ), то и говорится, что тело создано из четырех стихий. От огня имеет оно теплоту, от воздуха прохладу, от земли сухость и от воды влажность. А душа, поскольку просто Одно только несозданное Б-жество, все же имеет хотя и тварную природу, но не относится к четырем стихийным элементам.

 

Святитель Григорий Нисский в «Слове о человеке» говорит,-

 

Но возвратимся опять к Б-жию слову : Сотворим человека по образу Нашему и по подобию ( Быт. 1, 26 ). Как низко и недостойно естественного величия человека представляли о нем иные из язычников, величая, как они думали, естество человеческое сравнением его с этим миром ! Ибо говорили : человек есть малый мир, состоящий из одних и тех же со вселенной стихий. Но, громким этим именованием воздавая такую похвалу человеческой природе, сами того не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши, потому что и в них растворение четырех стихий, почему какая – либо большая или меньшая часть каждой из них усматривается в одушевленном, а не из них неестественно и составиться чему – либо одаренному чувством . Потому что важного в этом – почитать человека образом и подобием мира, когда и небо преходит, и земля изменяется, и все, что в них содержится, преходит прехождением содержащего . Но в чем же состоит человеческое величие ? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу естества Сотворившего

 

Святитель Григорий Палама пишет,-

 

Насколько мы отличаемся от муравьев ? Разве не из тех же элементов состоит сей наш состав, то есть тело ?...

Природа человека была преимущественно пред всеми тварями создана по образу Б-жию…

Он был удостоен от Б-га большей чести и попечения – и до того, как быть созданным, и после создания, так что сей чувственно воспринимаемый мир возник до него – и ради него, и Царство Небесное от самого творения мира ( ευθυς απο καταβολης κοσμου ) было уготовано для него – и прежде него, и совет о нем предшествовал созданию его, и создан он был рукою Б-жией и по образу Б-жию, и не все в природе своей получил он из этой материи и из этого мира, подлежащего чувству ( τοθ κατ αιςθησιν κοσμου ), наподобие остальных живых существ, но лишь тело ; тогда как душу – из сверхмирного, а точнее – от Самого Б-га, посредством неизреченного вдуновения ( εμφυσηματος ), как некое великое и чудесное, все превосходящее, на все взирающее и над всем надзирающее, познающее Б-га и вместе с тем лучше всего указывающее на Него, произведение абсолютного совершенства Художника…

Так что справедливо можно было бы сказать что она ( душа ) является творческим началом, энтелехией для всего принятого ею на себя, а лучше сказать – вместе с нею приведенного в бытие, тела ; но, конечно, она есть нечто совершенно иное, чем энтелехия и отнюдь не нечто из свойств принадлежащих подвластному ( ей телу)

 

Из того, что человек является объединяющим в себе духовный и телесный миры ( по выражению свт. Григория Паламы,- "επικοσμουντα" ), возможно предположить, что он имеет в себе кроме души и тела еще и низшую, животную душу. И таким образом полагать человека трех составным ( трех - субстанциональным ), имеющим дух ( разумную душу – «дыхание» Б-жества ), душу (животную, естественную жизнь ) и плоть. Но Отцы говорят следующее :

 

Святой Антоний Великий говорит в «Наставлениях»,-

 

В душе действует ум, а в теле природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело…

Против тех, которые дерзают говорить, что растения и травы имеют душу, написал я эту главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют. Человек называется разумным животным, потому что имеет ум и способен приобретать познания. Прочие же животные – земные и воздушные, у которых есть голос, имеют дыхание и душу. Все растущее и умаляющееся можно называть живым потому, что живет и растет, но нельзя сказать , чтоб все такое имело душу. Живых существ четыре различных вида : одни из них бессмертны и воодушевлены, каковы Ангелы ; другие имеют ум, душу и дыхание, каковы люди ; иные имеют дыхание и душу,- каковы животные ; а иные имеют только жизнь, - каковы растения. Жизнь в растениях держится без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия ; но прочее все без жизни быть не может.

Всякая человеческая душа есть приснодвижна.

 

 

Святитель Григорий Нисский в «Слове о человеке» говорит,-

 

…прежде, нежели начнем исследование об этом, обратим внимание на выше сказанное, ибо едва не забыли мы того порядка в творении, по которому предшествует прозябение растений из земли, а за ними последуют бессловесные животные и потом по устроении их, - человек. Ибо дознаем из этого, не только, может быть, представляющееся с первого взгляда, а именно что Творцу казались полезными для животных трава, а для человека скот, поэтому созданы прежде животных травоядных их пища, а прежде человека годное к тому, чтобы служить человеческой жизни. Но мне кажется, что Моисей излагает в этом некое сокровенное учение и таинственно сообщает любомудрие о душе, о котором мечтала и внешняя ученость, но не уразумевала его в ясности. Ибо слово учит нас тому, что в трех различиях усматривается жизненная и душевная сила. Есть только некая сила растительная и питательная : приемля годное к приращению питаемого, называется она естественной и усматривается в растениях, потому что и в произрастающем можно примечать некую жизненную силу, лишенную чувства. Но, кроме этого, есть и другой вид жизни, которому принадлежит и первый, и к нему присоединена способность управлять собою по чувству. Такова жизнь в естестве бессловесных. Они не только питаются и растут, но и чувственную деятельность и чувственное понимание. Совершенная же жизнь в теле усматривается в естестве словесном : разумею естество человеческое, питаемое, чувствующее, имеющее дар слова и управляемое разумом.

Пусть же у нас принято будет в слове такое деление : из существ иное есть нечто умопредставляемое, а иное – телесное, но деление умопредставляемого на собственные ему части отложено в сторону, потому что не о нем у нас речь. А из телесного иное вовсе лишено жизни, иное причастно жизненной деятельности. Опять из тел живых иное живет, имея чувства, а иное лишено чувства. Потом чувствительное опять разделяется на словесное и бессловесное. Поэтому законодатель говорит, что после неодушевленного вещества, как бы в некое основание существ одушевленных прежде всего образована эта естественная жизнь, осуществившаяся в прозябении растений, потом вводит в бытие тварей, управляемых чувством. И поскольку по этой последовательности из принявших жизнь телесную иные могут быть чувствующими себя и без разумного естества, а естество словесное не иначе может быть в теле, как в растворении с чувственным, то по этой причине последним после растений и животных устроен человек, так что природа каким – то путем последовательно восходила к совершенству. Ибо всякого вида души срастворены в этом словесном животном – человеке. По естественному виду души он питается ; с растительной же силой соединена чувствительная, по природе своей занимающая середину между умопредставляемой и вещественной сущностью, в такой мере грубейшая первой, в какой она чище последней. Потом с тем, что есть тонкого и светоносного в естестве чувствующем, совершается некое освоение и срастворение умопредставляемой сущности, чтобы человек составлен был из этих тех естеств.

Так, подобное этому узнали мы от апостола, когда говорит он Ефесянам, желая им «да сохранится всесовершенная благодать и тела и души и духа в пришествие Г-дне ( 1 Фес. 5, 23 ), питательную часть называя телом, чувствующее означая словом душа, а умопредставляемое – словом дух. А также и Г-дь научает в Евангелии книжника предпочитать всякой заповеди любовь к Б-гу, свидетельствуемую от всего сердца, от всей души и всем помышлением ( Лк. 10, 27 ). Ибо и здесь мне кажется, слово Писания объясняет уже разность, сердцем называя состояние телесное, душею – естество среднее, а помышлением – высшую умопредставляемую и жизненную силу. Отсюда апостол знает три различные произволения и именует плотским то, которое занимается чревом и его услаждениями ; душевным – которое в середине между добродетелью и пороком, возвышается над пороком, но не вполне причастно добродетели ; и духовным – которое имеет в виду совершенство жития по Б-гу. Почему Коринфянам, порицая их преданность забавам и страстям, говорит : «вы еще плотские» ( 1 Кор. 3, 3 ) – и не можете вместить в себя совершеннейших учений.. В другом же месте, делая некое сличение произволения среднего с совершенным, говорит : « Душевный человек не принимает того, что от Духа Б-жия, потому что он почитает это безумием. Но духовный судит все, а сам ни от кого не может быть судим» ( 1 Кор. 2, 14-15 ). Поэтом, как душевный выше плотского, так в том же отношении духовный превышает душевного…

Если иная тварь имеет питательную деятельность, а другая упражняется силой чувствующей и первая не имеет чувства, а последняя – естества умного и поэтому предполагает кто - либо множество душ ,то такой не объяснит различия душ отличительными их чертами. Ибо все мыслимое в существах, если представляется в уме совершенно тем, что оно есть, в собственном смысле именуется придаваемым ему именем. А если что не во всех чертах есть то, чем наименовано, то напрасно носит это название. Например, если кто покажет настоящий хлеб, то скажем, что такой в собственном смысле это имя придает предмету, а если кто вместо естественного хлеба покажет сделанный искусственно из камня, у которого и вид такой же, и равная величина, и есть подобие в цвете, так что по многому кажется он одним и тем же с Первообразом, недостает же ему одного – возможности служить пищей, - то на это скажем, что камень получил название хлеба не в собственном смысле, но не по точному словоупотреблению. На том же основании и все, о чем сказывается что либо, не по точному словоупотреблению. Так, поскольку и совершенство души в умной силе и дар слова, то все, однако же есть не действительная душа, а некая жизненная деятельность, названием приравниваемая душе.

Поэтому естество бессловесных, как недалеко отстоящее от этой естественной жизни, Узаконивший о всем отдал также в употребление человеку, чтобы оно вместо зелий служило вкушающим. Ибо говорит : «Ешьте всякое мясо, как зелье травное» ( Быт. 9, 3 ). Так невелико кажется преимущество у чувствительной деятельности перед питательной и растительной без чувствительной !

Как о том что рождается и растет, говорим что оно живет, так и о всяком существе, которое причастно жизни и естественного движения, никто не скажет, что оно неодушевленно, хотя и невозможно утверждать, что подобная жизнь причастна совершенной души. Ибо являющаяся в растениях душевная некая деятельность не достигает до движений чувства. Опять и в бессловесных с приращением показывающая себя душевная некая сила также не достигает совершенства, потому что не вмещает в себе дара слова и разумения. Поэтому говорим, что душа человеческая есть душа истинная и совершенная, дающая познать себя всякой деятельностью. Если же что иное причастно жизни, то называем это одушевленным по привычке выражаться неточно, не потому что в этом есть совершенная душа, но потому что приметны в этом некоторые части душевной деятельности, которые, как познаем по таинственному сказанию Моисея о бытии человека, появились и в нем оттого, что освоился со страстным. Поэтому – то и Павел желающим слушать, советуя достигать совершенства, предлагает и способ, как получить желаемое, говоря, что подобает совлечься «ветхого человека» и облечься «в нового, обновляемого по образу Создавшего» ( Кол. 2, 22 ). Но да возвратимся и все к той же боговидной благодати, с которой вначале сотворил Б-г человека, сказав : «Сотворим по образу Нашему и по подобию» ( Быт. 1, 26 ). Ему слава и держава во веки веков ! Аминь.

 

Однако же, хотя душа проста и невидима грубому видению, но она и сама тварна ( сотворена Б-гом ). Она есть тонкая тварность. И груба перед Б-гом так же как и существо Ангелов. Отцы называли также ее «неким тонким телом», «светоносным телом», «эфиром» ( в метафизическом смысле, как еще Филон Александрийский говорил,- «сущность разумной души – дух или эфирная пневма, как отпечаток Б-жественной природы» ). Но эти определения тварности души и ангелов возможны только в сравнении с простотой и совершенством Б-га…

 

Преподобный Макарий Египетский пишет,-

 

Намереваюсь же, по мере сил своих, изречь некое тонкое и глубокомысленное слово. Поэтому, выслушайте разумно. Беспредельный, неприступный и несозданный Б-г, по беспредельной и недомыслимой благости Своей, оплодотворил Себя, и так сказать, как бы умалился в неприступной славе, чтобы можно было Ему войти в общение с видимыми Своими тварями, разумею же души Святых и Ангелов, и возмогли они быть причастными жизни Б-жества. А всякая тварь – и Ангел, и душа, и демон, по собственной природе своей , есть тело ; потому что, хотя и утончены они, однако же в существе своем, по отличительным своим чертам и по образу, соответственно утонченности своего естества, суть тела тонкие, тогда как наше тело в существе своем дебело

 

Преподобный Иоанн Дамаскин в «Точном изложения православной веры», излагает,-

 

Бестелесной же ( т.е. природа Ангелов и души ) называется, также и невещественною по сравнению с нами ( по телу ) ибо все, сопоставимое с Б-гом, Который один только несравним ни с чем, оказывается и грубым, и вещественным

 

Святитель Игнатий Кавказский в «Слове о смерти» пишет,-

 

Опыт доказывает верность учения отцов со всей решительностью. Темное и загадочное делается очень ясным и простым. Что ж касается до слова эфир ( греч. αιθεριος,- воздушный небесный, уходящий в небеса ; αιθηρ,- верхний светлый и чистый слой воздуха, ясное небо ), то химия называет этим словом материю, совершенно отличную от газов, принадлежащих земле, несравненно тончайшую, но неопределенную, вовсе неизвестную человекам. Существование же ее признается по той необходимой причине, что пространство за земной атмосферой, как и вообще всякое пространство, не может быть чуждым материи. В собственном смысле – невеществен один, необъемлемый пространством – Б-г. Духи сотворенные бесплотны по отношению к нам. Но естество их, как и естество души, пребывает неопределенным для нас по невозможности определить его

 

Хотя и создан человек после животных и явился сочетавшим в себе всю природу тварного, грубого мира и мира духов ( ангелов ),- имеет одну душу ( в собственном ее наименовании ) отличную от души животных. Поскольку этому учит и Откровение. Творя растения и животных Б-г повелевает : «Да произрастит земля» ( Быт. 1, 11 ), «Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую ( в евр. חיה נפש ; греч. ψυχων ζωσων )» ( Быт. 1, 20 ), «да произведет земля душу живую ( евр. נפש חיה ; греч. ψυχην ζωσαν )» ( Быт. 1, 24), а творя человека, как известно Б-г плоть взял от земли и «вдохнул в него дыхание жизни ( евр. נשמת חיים ; греч. πνοην ζωης )» ( Быт. 2, 7 ). Отцы хорошо показывали, что термин «душа» применяется не только к духовной составляющей нашей личности, но этим термином именуется также «естественная жизнь», которую они именовали и «движением крови» ( как то например у Игнатия Кавказского ). Они указывают на большое различие между первым и вторым значением, различие между «душой» животных и «душой» человека… Душа человека является и жизнью одушевленного тела ( Мф.10, 28 ; Ин. 6, 63 ) и, как относящаяся к другому, имеет возможность оживотворять тело. Но она имеет жизнь не только, как энергию, но икак сущность, потому как живет сама по себе…

 

Святитель Григорий Палама так говорит в своих «Беседах»,-

 

…дерзнув, возьмемся исследовать, насколько это постижимо, значение тайны. Как, вот, в начале мира, после того как Б-г сказал : «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» ( Быт. 1, 26 ), создав в лице Адама наше естество, он – через всажденнаго в него живоначального ( ζωης χορηγος ) Духа, явленного и данного ему, явил вместе с этим и Триипостасность Творческого Б-жества, в то время как вся прочая тварь была приведена в бытие и явлена как бы единым словом Слова и глаголющего Отца … По какой же причине при творении и при воссоздании человека является тайна Святой Троицы ? - Не только потому, что он единственный на земле является таинником и поклонником Ее, но и по той причине, что он единственный – по образу Ее. Потому что чувственные и бессловесные твари животного мира имеют в себе только дух жизни, да и тот сам по себе не в силах существовать ( т.е. этот дух жизни, который есть природная сущностная энергия, настолько немощен, что нуждается в постоянной поддержке Б-жией, и этот дух сам по себе существовать не может. Но со смертью тела животного и сам приходит в небытие как говорит святой Григорий Двоеслов ), совершенно же лишены бессмертного ума ( νους ) и дара слова ( или : разума – λογος ) ; существа же сущие выше чувственного ( материального ) мира - Ангелы и Архангелы – хотя духовны и разумны, имеют бессмертный ум и слово ( разум ), но не имеют в себе животворящего духа, а поэтому и телом не обладают, которое получает жизнь от животворящего духа ; человек же, естественный созданный по образу Триипостасного Б-жества, обладает бессмертным умом и даром слова ( или : разума ) и духом, который дает жизнь сопряженному с ним телу, поэтому и имеет тело, имеющее от него жизнь…

Все разумное и духовное естество, будь то ангельское или человеческое, имеет жизнь по сущности, благодаря которой оно также и остается в бытии своем бессмертным и не подверженным тлению. Однако, духовное и разумное существо, которое в нас, не только имеет жизнь в существе, но и в действии ( κατα την ενεργειον ), ибо оно оживотворяет соединенное с ним тело, почему и считается его жизнью. Но что касается духовной природы ангелов, то она не имеет жизни в действии, так как они не получили от Б-га, соединенного с ними земного тела, чтобы получить и энергию оживотворения

 

Ангелы превосходят нас «по подобию», однако «по образу» человек гораздо выше ангелов. Человек имеет в самом себе животворящую силу, а также он создан для начальства над двумя мирами. Но когда человек увлекается греховными расположениями ( грех – болезнь воли ), он освобождается ( а лучше скзать отрекается, потому как Б-г постоянен и везде Сый ) не только от благодати Б-жией, но и от присущей человеку сдержанности ( власти ума и разума над плотью ). Б-г через начальствующую в нас силу ( умом ) передал господство над всей землей ( материальным , грубым космосом ). Ангелы же не имеют сопряженного с ними тела, подчиненного уму. Злые же духи не имеют земной власти, но похищают ее у человека посредством греха ( болезни воли ). Поэтому ясно что они не созданы быть владыками земли, как говорит преподобный Макарий Египетский ,-

 

Враг, обольстив Адама, и таким образом, возгосподствовав над ним, отнял у него власть, и сам наименовался князем века сего. Вначале же князем века сего и владыкою видимого Г-дь поставил человека. Ни огонь его не преодолевал, ни вода потопляла, ни зверь ему не вредил, ни ядовитое животное не могло оказать над ним своего действия. Но после того как уступил обольщению, и начальство свое передал он обольстившему. Посему, волхвы и чародеи, по действию сопротивной силы, при Б-жием попущении оказываются чудодеями, имеют власть над ядоносными животными, смело идут в огонь и воду, как Ианний и Иамврий, противившиеся Моисею ( 2 Тим. 3, 8 ), и как Симон, вступающий в состязание с первоверховным Петром

 

А добрые духи – Ангелы, предназначены Вседержителем наблюдать над земными делами, после падения человека,- « не все ли суть служебные духи» ( Евр. 1, 14 ; Евр. 2, 5-8 ). Насколько человек отстоит от Ангелов по телу , настолько же и от животных по душе.

 

Именно в трех – частности души ( а не общего состава человека ) Отцы усматривали Б-гообразность.

Так говорит Анастасий Синаит,-

Давай перейдем к самому важному, что составляет «по образу и по подобию», чтобы показать, ( 1 Фес. 5,23 ). Ибо душа является нерожденной и беспричинной ( не из материи ) во отпечатление нерожденного и беспричинного Б-га и Отца, но не является нерожденным ее мыслящий разум, и неизреченно, незримо , необъяснимо и беспристрастно рожденный из нее. Ум же не является ни беспричинным, ни рожденным, но есть исходящий, проникая во все и все рассматривая по образу и по подобию Всесвятого и исходящего от Отца Духа, о котором говорится : «Дух все проницает, и глубины Б-жии» ( 1 Кор. 2, 10 ). Душа не является исходящей до тех пор, пока она ( пребывает ) в теле, ибо если бы она была таковой, то мы бы умирали в одночасье. А разум наш является нерожденным, ибо в подобном случае мы были бы неразумными и подобными скотам

 

 

Необходимо отметить что Отцы включили эту трихотомию ( души ! ), восходящую еще к античной философии, в общую библейскую картину мира ( такое деление души использовалось еще Филоном Александрийским, а также используется в традиционной иудейской мистической традиции, где : נפש – «нефеш» - душа вообще, а также особый, низший из трех уровень ее, непосредственно связанный с телом. Это жизнь живых существ обусловленная движением крови, энергией ; רוח – «руах» - второй уровень души, связанный с эмоциональным отношением человека к Б-гу ; נשמה - «нешама» - высший из трех облекающихся в тело уровней души, связанный с интеллектуальным постижением Всевышнего ). Согласно Отцов, материалом, положенным в основу творения органического мира было первовещество (υλη ), сотворенное из ничего и безобразное само по себе. На первой стадии органического мира – царстве растительном - формирующим начало этого вещества становится «жизненная сила» которая проявляется только в растительной и питательной силе ( αυξητικη τε μονον και θρεπτικη δυναμις ). На следующем уровне – царстве бессловесных животных – жизненная сила проявляется в форме силы чувственной ( αισθητικη δυναμις ), проявляющейся, как сила вожделения или страстное ( естественное ), желательное начало души ( το επθυμητικον ) и как сила раздражительная ( το θυμοειδες ). Наконец, на следующем уровне, в человеке, как венце космоса проявляется сила разумная ( δυναμις λογικη, το λογικον ). Таким образом в человеке проявляются все три формы «жизненной силы» тесно соединяющихся между собою, но при этом единая душа в «троичности» имеет каждая ( часть ) свой род деятельности, руководствуясь высшей, разумной силой. Из этого видно что человек имеет благодаря силе чувственной связь с животной природой, силой питательной с растительной природой, веществом тела он ( человек ) сроден всей материи мира ; но, с другой стороны, разумом он превосходит мир грубой материи, потому что силы разумной ( λογικη ) нет в растениях и животных.

Отцы говорят о трихотомии ( трех - частности ), но не в контексте общего состава ( природы ) человека ( т.е. тело, душа, дух,- как самостоятельные субстанции ), но говорят о трихотомии ( трехчастном делении ) души, по образу Триипостасного Б-жества.

 

Анастасий Синаит в «Тех словах об устроении человека по образу и по подобию Б-жиему» пишет,-

 

И я дерзаю решительно заявлять и говорить, что, следуя этому созерцанию незримой троичности души, божественный апостол сказал, что человек есть «образ Б-га невидимого» ( Кол. 1, 15 ).

… наша душа не была создана Б-гом двухчастной или четырехчастной, но является трехчастной и облает нераздельным и неслиянным единством по образу Святой и единосущной Троицы

 

Блаженный Августин Иппонский пишет,-

 

Троичность, отображанная в душе человека ( in anima ), есть самый истинный образ Б-жий ; то есть, иначе говоря, в разумной ( rationali sive intellectuali ) стороне души должен быть изыскаем образ Творца, образ, который всегда присущ ее бессмертной природе

 

Подобно тому, как Б-г триедин : Ум, Разум и Дух, так и человеческая душа обладает тремя силами : умом, разумом и духом. Во всей природе существуют образные отношения «как в зеркале», но более очевидны они в человеке.

 

Святитель Григорий Палама говорит в «Естественных и богословских главах»,-

 

Человек подобен Триипостасному Б-гу, Который есть : Ум, Разум и Дух. Дух оживотворяющий тело,- это умное рачение ( любовь ) людей…происходящее от ума и принадлежащее разуму ; оно пребывает в разуме и уме, а разум и ум,- в нем

 

О богословии святого апостола Павла следует сказать следующее,-

В основе человеческой природы лежат две самостоятельные субстанции : материальная ( σομα, σαρξ - тело, плоть ) и духовная ( πνευμα – дух ). Первая служит основанием грубой материальной человеческой природы, началом тления и разрушения ( после грехопадения ), а вторая часть, наоборот, началом нерушимости, источником бессмертной жизни, познания, самопознания и свободной воли ( способности выбирать между добром и злом ).

Душа – ψυχη – обозначает не особую самостоятельную субстанцию, а следуя иудейской ( библейской ) традиции, особую сторону духовной субстанции человека, его духа. Эту сторону может подчинять себе грубое тело и налагать на нее свой характер ( греч. χαρακτηρ – черта, знак, примета, отпечаток ). Связь души с телом настолько сильна, что материальное тело ( υλικον ), страстное после падения, всегда влечет долу ( к падению ) и как бы вместе с собой тащит душу ( συγκατασπα την ψυχην ), потому Григорий Богослов называет тело «мраком», а Феодорит Кирский говорит, что при расстройстве тела, душе тяжело совладать с ним. Вот почему выражения «душевный» и «плотской» являются в Посланиях апостола Павла равнозначащими ; «душевный» человек – мыслит по плоти. Дух же наоборот, служит началом высших духовных сил прямо противоположных телу. Дух есть начало свободы ( и здесь в богословии апостола Павла видна иудейская традиция обыгрывания слов, как например у Моисея в Бытии о грехопадении, когда человек хотел стать «мудрым», «рассудительным» ( евр. ערום – «арум» ) независимо от Б-га, но стал «нагим» ( евр. עירם – «эрум» ), лишенным Б-жественного покрова ; подобно и у Павла : «Г-дь есть Дух, а где Дух Г-день там свобода» ( 2 Кор. 3, 17 ), что очевидно в ивритском произношении «дух» ( евр. רוח – «руах» ) и «свобода» ( евр. רוח – «ревах» )) и высших религиозно нравственных чувств.

 

Святой Феофилакт комментируя слова апостола Павла ( 1 Фес. 5, 23 ), пишет так,-

 

Дух, то есть дар святого Духа, Которого мы приняли через крещение. Если мы сохраним светильник его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха : и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять

 

Святитель Иоанн Златоуст в «Толковании Послания апостола Павла к Евреям» ( Евр. 4, 12 - 13 ), пишет,-

 

«Проходящее», говорит, «даже до разделения души и духа». Что это значит ? Он выражает нечто страшное : или то, что оно отделяет дух от души, или то, что проникает в самые бестелесные сушества ( потому что для Б-га все тварно и грубо ), не так, как меч, который пронзает только тело. Он показывает здесь, что оно и душу наказывает ( научает ), и внутреннее испытывает, и проникает совершенно всего человека. «И судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него». Этим особенно устрашает их. А смысл слов следующий : если, говорит, вы стоите в вере, но еще не с полным убеждением, то не предавайтесь спокойствию ; оно судит сокровенное сердце, потому что проходит туда, чтобы испытывать и наказывать. Но что я говорю, продолжает он, о людях ? Хотя бы ты указал на ангелов, архангелов, серафимов, херувимов и какие бы то ни было сотворенные существа, - все открыто пред очами Его, все явно и ясно, ничто не может укрыться от Него. «Все обнажено и открыто пред очами Его : Ему дадим отчет». «Открыто» ( τετραχηλησμενα – четвертовано, разделено ), сказал он, заимствовав это переносное выражение от кож , снимаемых с закалаемых жертв. Когда кто – нибудь, заклав жертву, снимает с животного кожу, тогда все внутренности открываются и делаются видными для наших глаз : так и перед Б-гом открыто все

 

 

Человек един по бразу Б-жества, личность обладающая сущностью. Но он и «двоица», потому как, человек двухсоставный – микрокосм , объеденяющий мир плоти и духа. Он и «троица»,- по душе имея образ. Он и «четверица», по телу объемлющий в себе вселенную ( космос ) в ее элементах : воздух, огонь, вода, земля. Он есть и «пятерица», когда к четырем элементам был присовокуплен и дух … В заключении он есть и «восьмерица» ( в будущности ),- единство и обожение в Духе Святом духа ( ум, разум, душа ) и плоти ( воздуха, огня, воды и земли )… по образу единого нового Человека.

[melkior 1]

В традиции иудейской каббалы, человек также мыслится двух составным ( состоящим из двух природ, субстанций ). Первая взята от земли, другая от дуновения Б-га. Както видится из рассмотрения имени Адам, где א – Алуф вселенной, божественное в человеке, без которого он ( человек ) лишь прах, דם «дам» – кровь. В свою очередь именно плоть причастная этому грубому миру и состоит из четырех стихий...

 

У рава Матитьягу Глазерсона, читаем следующие,-

 

«Каббала приравнивает сотворение человека из праха земного к отделению десятой части урожая – «маасер»… Баал га Турим дает такой коментарий на первый стих Торы «В начале сотворил Б-г…» בראשית ברא אלהים ( Быт. 1, 1 ). Из последних букв этих трех слов можно составить слово אמת ( эмэт – правда ), то есть сотворенному миру внутренне присуща правда. Мир был сотворен Б-жественной истиной, а человек от нее «маасер» - одна десятая часть. Это можно продемонстрировать так : слово אמת состоит из א и מת . То есть благодаря Святому, Благословен Он, живет мир, он есть жизнь мира. א – Алуф вселенной ( согласно учению каббалы , где א указывает на сфиру «хохма» ( мудрость ), по Йову : « Я научу тебя мудрости» חכמה אאלפך ( Иов. 33, 33 ), а מת ( мэт – мертвый ), не будь Его, мир был бы мертв…

Простой смысл слова אדם ( адам – человек ) указывает на то, что человек был создан из אדמה ( «адама», то есть земли ). Но есть еще и свидетельство величия человека, который уподобляет его Творцу ; как говорит Тора : «По образу Б-жию сотворил его» ( Быт. 1, 27 ). Шлах га Кадош пишет, что об этом подобии человека Б-гу говорит стих Йешайи «уподоблюсь Всевышнему» ( Ис. 14, 14 ). К этому следует добавить что буквы слова «уподоблюсь» אדמה - те же, что и слова «человек» ה אדם . И более того, буквы этого слова можно сгрупировать иначе דמה א , тем самым выявив скрытый смысл - דמה ( домэ – подобный ) א , Алуфу вселенной, Святому Благословен Он. Так слово , которое отражает низкую природу человека, сделанного из земли ( потому как без א остается только דם «дам» – кровь ), в то же время выражает и его величие, и тогда он с полным правом может утверждать : «Уподоблюсь Всевышнему !» ( Ис. 14, 14 ). Сила человека – в его способности менять себя, превратить себя из существа материального в духовное, сверхъестественное. В том самом месте, где мы усматриваем его низменное положение, мы обнаруживаем и его величие.

Автор Шем Ми-Шмуэль утверждает, что четыре еврейских слова, обычно употребляемых для обозначения понятия «человек», отражает четыре различных духовных уровня. אנוש ( энош ) отражает несчастное, жалкое состояние, это слово можно прочитать и как «безнадежный» ( ануш ) ; ступенью выше גבר – гевер, тот, кто «превзошел» - מתגבר ( митгабер ) ситуацию безнадежности ; затем следует איש – иш , тот кто, достиг высокого уровня ( потому что א предшествует יש , то есть Б-жественное в человеке доминирует над יש - тем, что есть – физическим аспектом человека ) ; и наконец , самый высокий уровень человека - это אדם , тот, у кого א существует полный контроль над его материальной природой, דם …

Давайте рассмотрим некоторые секреты, которые таит буква א , написанная полностью אלף . Первая ее буква сама по себе א - алеф. Вторая буква ל - ламед, что значит «учить», и третья буква פ - пэ, что значит «рот». Тогда название этой буквы образует некое предложение : «Алеф учит рот».

Уже говорилось, что нешама, та часть человека которую мы называем в молитве перед наложением тфилин «частью от Б-га свыше», пребывает в мозгу; таким образом, когда мы накладываем на голову тфилин, сидур побуждает нас сосредоточится на том, что «душа, которая в моем мозгу, вместе со всеми моими чувствами и силами, должна направлятся на служение Б-гу…» То же мы видим у Йова : «Но дух - руах, есть в человеках, дыхание – нишмат, Вседержителя дающее разум» ( Иов. 32,8 ). Имя Б-га в этом стихе שדי написано на тфилин, который накладывают на голову, в форме букы ש. Это еще одно свидетельство, что нешама пребывает в мозгу. Цитированый стих указывает, что нешама – источник понимания ( бина ).

Этот факт можно использовать при анализе слова нешама נשמה, буквы которого можно расположить иначе נ שמה . То есть получается фраза – «там» נ . Буква נ – нун, числовое значение которой 50, представляет 50 ворот понимания, и их можно найти «там», в нешама, которая пребывает в мозгу. Числовое значение слова мозг מח –моах тоже указывает, что он является местом пребывания нешама и бина – разумение, понимание. Если мы возьмем это числовое значение и прибавим к нему 2 – две буквы, которые образуют в еврейском языке слово мозг, то общее числовое значение ( метод, описаный в руководстве к гематриям ) будет 50 ( т.е. 40 + 8 и + 2 ( по числу букв ) = 50 ).

Все это подводит нас к тому, что мозг является местом, где локализуется принцип, символизируемый буквой «алеф», «частью от Б-га свыше». Таким образом, выражение «Алеф учит рот» означает, что мозг учит рот – дает ему силу речи. Если средоточие силы речи во рту, то сила мысли сосредоточена в мозгу. И слово מחשבה ( махшава, мысль ) можно разделить на два слова : מח שבה - «мозг в ней»…

Отношение между буквами ד и ם , как указывает книга Шем Ми-Шмуэль выявляется в слове אדם , где буква ד числовое значение которой 4, указывает на четыре элемента, из которых сотворен человек : огонь, ветер, вода, земля. Если мы соединим начальные буквы четырех слов на святом языке, которые обозначают эти элементы, получится слово ארמע : אש ( эш – огонь ), רוח ( руах – ветер ), מים ( маим – вода ), עפר ( афар – земля ). Поскольку מ и ב создаются в одной части рта – обе буквы «губные», то , как уже говорилось в руководстве к гематриям в начале книги, они взаимо заменяемы. Теперь, когда мы производим замену, мы получаем слово ארבע ( арба, что значит «четыре» ) – в данном случае четыре элемента. Буква ם , числовое значение которой 40, соответствует тем же четырем элементам, но на более высоком уровне духовности, где каждый элемент включает десять аспектов.

Буква א в слове אדם представляет Б-жественный образ в человеке, ту часть, которая соединяет и поддерживает четыре элемента на нижнем и сорок элементов на высшем уровнях …

[Baal Hiram 80]

Да ну, уважаемый melkior, вы меня не убедите в совершенно ошибочной точке зрения некоторых из Отцов и писателей церкви, будто человек двусоставен, потому что я совершенно четко знаю, и имею вам привести цитаты (чуть ниже)- из других Отццов, и писателей Церкви, что человек трехсоставен. И из Писания тоже.

 

Я знаю, что есть два мнения внутри того же Православия на сей счет, и выдавать "двусоставность" как якобы единственно верное - моветон. Человек трехсоставен, это совершенно точно.

[Baal Hiram 80]

Ну, приступим.

Воистину Воскресе!

 

Вот вам для начала, как вступление:

 

В Священном Писании мы не находим специальной и достаточно детальной трактовки вопроса о трехчастности человеческой природы. В священных книгах встречаются лишь как бы "случайные" (конечно, не в буквальном значении этого слова) указания на трихотомию [1], потому что в Священном Писании прямое освещение направлено на нравственную сторону того или другого психологического предмета, имеющую в деле спасения безусловно первостепенное значение. Тем не менее те указания Слова Божия на трихотомию, которые все же встречаются, вполне достаточны для того, чтобы видеть, что Священное Писание не только не находится в противоречии с учением о трихотомии, но сообщает последнему известную обоснованность и убедительность (См. например, Прем. Солом. 15, 11; 20, 24; 1 Сол. 5, 23; Евр. 4, 12; 1 Кор. 15, 44; 2, 14–15; Иуды 19; Лк. 1, 46–47 и др.).

 

В творениях святых отцов и учителей Церкви учение о духе, душе и теле получает более широкое освещение, однако большинство церковных авторов ограничиваются лишь более или менее кратким упоминанием, говоря о составе человека из духа, души и тела, как о чем - то само собою разумеющемся. Поскольку трихотомия у святых отцов и учителей Церкви чаще всего не носила характера детально разработанного учения, то это обстоятельство давало возможность некоторым из церковных писателей выступать против трихотомии и настаивать на строгой двойственности в устройстве человеческого существа, в связи с чем соответствующие места Священного Писания они истолковывали в сторону простой терминологической неустойчивости, считая, что в Слове Божием понятия "дух", "душа" однозначны. Эти споры, в свою очередь, не шли далее простых замечаний или кратких возражений, а потому в таких спорах "не рождалась истина", не возникало подробное, глубокое исследование по вопросу об антропологии человека с точки зрения трихотомии… Тем не менее надо сказать, что некоторые святые отцы Церкви в некоторых отдельных случаях ярко и убедительно утверждали трехсоставность человека, так что если это учение не получало детальной разработки, то оно не было и отвергнуто, не было забыто, наоборот, оно часто бывало поддерживаемо и широко использовалось в учении о христианском нравственном совершенствовании.

 

В первые века христианства трихотомическое воззрение на человеческую природу было господствующим, а воззрение дихотомическое (т.е. признающее только душу и тело в составе человеческого существа) встречалось весьма редко. Более или менее трихотомических взглядов придерживались святой Игнатий Богоносец, святой Иустин Мученик, святой Ириней Лионский, Климент Александрийский, преподобный Ефрем Сирин, святой Григорий Нисский, преподобный Нил Синайский, преподобный Иоанн Кассиан, преподобный Исихий Иерусалимский, преподобный Иоанн Лествичник, преподобный Исаак Сирин, святитель Димитрий Ростовский, преподобный Серафим Саровский и др…

 

Такие взгляды высказывали в своих сочинениях Аристотель, Платон, Плотин, Филон, Фихте, Шуберт, Шеллинг, Дю - Прель, Яков Беме, проф. Лопатин, знаменитый русский врач Н.И. Пирогов и др…

 

Очень интересно высказывание митрополита Московского Филарета (Дроздова) по поводу учения о трехчастности состава человеческой природы. Вот что он пишет к архиепископу Тверскому Алексию, попросившему митрополита Филарета доказать несостоятельность трихотомии: "Не могу, отец ректор, подать Вам помощи в Вашем сражении с мыслью о тричастном составе человека. Довольно необходимости сражаться с врагами, с учениями, противными догматам, какая нужда воевать против мнений, не враждебных никакому истинному догмату? В месячной минее июня 25, в каноне найдете следующие слова: омый тело, очисти дух, и душу мою освяти. Не угодно ли Вам сразиться и с сею церковною книгою? Ибо слово дух поставлено здесь так, что нельзя понимать его в смысле благодатного дарования, чтобы уклониться от понятия о составе человека. Я думаю, что решение сего спора лежит в глубине, до которой не проникают спорящие. Февраля 26. 1848. Филарет М.М" [2].…

 

Обычно приходится иметь дело с двумя основными наиболее ярко выраженными теориями. Первая теория состоит в том, что душа человека по своей природе совершенно нематериальна, совершенно духовна и является как бы низшим проявлением духа, а потому безусловно материальным признается только тело человека. Вторая теория признает душу человека или прямо материальной, или же "причастной" к материальности, а потому тело и душа до некоторой степени объединяются в нечто единое, едино - материальное (иногда обозначаемое библейским термином "плоть"), дух же считается исключительно нематериальным и единственно духовной частью природы человека. Условимся называть первую теорию нематериально - душевной, а вторую теорию будем именовать материально - душевной теорией…

 

В связи с важностью и особым положением вопроса о трехсоставности природы человека, огромное внимание привлекают к себе труды наших соотечественных церковных писателей — подвижников епископа Игнатия (Брянчанинова) и особенно епископа Феофана (Говорова), в творениях которых большое место было отведено рассмотрению жизни духа, души и тела человека. Преосвященный епископ Феофан был сторонником теории нематериально - душевной, епископ Игнатий был сторонником теории материально - душевной, причем, более того, он был близок к мнению о "тонкой" материальности не только души, но и духа человеческого. И тот и другой авторы (особенно епископ Феофан) много потрудились в изучении этой сложнейшей проблемы. Они в обилии привлекали в подтверждение своих мнений как места из Священного Писания, так и места из творений святых отцов и учителей Церкви и из сочинений других мыслителей. Кроме того они и сами своей высоконравственной жизнью засвидетельствовали истину многих из своих теоретических положений. Исследованию высказываний этих двух авторов и будет посвящен настоящий труд…

 

Необходимо тотчас же уточнить, что епископ Игнатий, как и многие трихотомисты, не считает ум - дух совершенно самостоятельной "третьей" субстанцией человеческой природы. По его мнению, ум - дух представляет собою лишь высшее проявление души, высшую ее "часть", неизменно остающуюся по своей сущности душою. Поэтому епископ Игнатий часто говорит в своих писаниях о теле и душе, как лишь о двух главных составных частях человека. Например: "Смертью болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существует душа его и отдельно существует тело его" [3].

 

Только в одном месте у еп. Игнатия можно найти более или менее ясный ответ по вопросу о его взгляде на трихотомию. Так, в "Прибавлении к Слову о смерти" [4] епископ Игнатий говорит: "Учение о том, что человек имеет душу и дух, находится и в Священном Писании (Евр. 4, 12), и в Святых Отцах. По большей части оба этих слова употребляются для обозначения всей невидимой части существа человеческого, тогда оба слова имеют значение тождественное (Лк. 23, 46; Ин. 10, 15, 18). Различается душа от духа, когда это требуется для объяснения невидимого, глубокого, таинственного аскетического подвига. Духом называется словесная сила души человеческой, в которой напечатлен образ Божий, и которою душа человеческая отличается от души животных…". В подкрепление этой своей мысли епикоп Игнатий тут же приводит слова преподобного Макария Великого, который на вопрос: "Иное ли есть ум (дух), и иное душа?" отвечает: "Якоже члены тела, многие суще, единым человеком именуются, так и члены души суть многие, ум, воля, совесть, помышления осуждающие, однако вся сия в едину соединены словесность, и члены суть душевные, едина же есть душа — внутренний человек…" [5].

 

На основании всего приведенного выше можно сделать совершенно определенный вывод: епископ Игнатий (Брянчанинов) не может быть назван трихотомистом в прямом смысле. Он лишь соглашается с некоторыми взглядами на трихотомию, общими у него с "трихотомистами в прямом смысле". Отсюда и все труды епископа Игнатия настоящее сочинение будет рассматривать лишь с точки зрения тех мест, которые или общи у него с епископом Феофаном, или, наоборот, находятся в явном противоречии с концепцией преосвященного Феофана.

 

Но даже если в какой - то мере епископа Игнатия и можно было бы причислить к трихотомистам, то следует обратить внимание, что его трихотомия — особая. Если епископ Феофан считает дух человеческий высшим проявлением души, или "душою души" [6], чем совершенно определенно как дух, так и душу относит к области духовной, нематериальной, то епископ Игнатий (Брянчанинов) вполне определенно и твердо придерживается того мнения, что душа человека материальна, телесна, вещественна [7].

 

Этим воззрением и создается основное разногласие между двумя преосвященными авторами. Поэтому, если и причислять епископа Игнатия к трихотомистам, то к трихотомистам "душевно - материальным", в противоположность "душевно - нематериальному" трихотомисту епископу Феофану [8]. Более того, в сочинениях епископа Игнатия встречается взгляд, по которому и сам дух (человеческий и ангельский) в какой - то степени материален…

 

В своем известном большом сочинении "Слово о смерти" (изданном в 1863 г. особой книгой, а затем вошедшем в собрание его сочинений) епископ Игнатий (Брянчанинов) неожиданно для русского православного мира высказал очень смелые мысли по поводу существа человеческой и ангельской духовной природы.

 

"Душа,— сказал епископ Игнатий,— эфирное, весьма тонкое, летучее тело, имеющее весь вид нашего грубого тела, все его члены, даже волосы, его характер лица, словом полное сходство с ним…" [9]. Ссылаясь на места из библейских повествований и на места из творений Святых Отцов, епископ Игнатий утверждал также, что души человеческие, как и ангелы, хотя и очень тонки по своему существу, однако они материальны, телесны, вещественны, несмотря на то, что "вещество их несравненно тоньше вещества земных предметов, нами видимых…" [10]. Относительно внешнего вида ангельского существа епископ Игнатий утверждал то же, что и относительно человеческих душ: "Ангелы подобны душе: имеют члены, главу, очи, уста, перси, руки, ноги, власы, словом, полное подобие видимого человека в его теле…" [11].

 

По мнению епископа Игнатия, духовен и невещественен один лишь Бог; все прочее, будь то душа или ангел — вещественно, грубо. Если же душа или ангел называются бесплотными, то лишь потому, что они не имеют грубой, видимой всеми "нашей" плоти. И эти последние рассуждения епископ Игнатий также подкреплял обильными ссылками на места из Святых Отцов.

 

Естественно, что многие читатели "Слова о смерти" были удивлены смелостью и оригинальностью нового учения. В печати стали появляться различные статьи, обращавшие внимание на опасность подобных взглядов. Например, в сентябрьском номере журнала "Странник" за 1863 год появилась библиографическая статья свящ. П. Матвеевского о "Поучениях Игнатия, епископа бывшего Кавказского и Черноморского", где автор по поводу "Слова о смерти" писал следующее: "Несмотря на то, что диссертация составлена на основании аскетических преданий, в ней много такого, к чему мы не иначе можем отнестись, с богословской точки зрения, как отрицательно. К мнениям, которые автор напрасно поспешил возвести на степень положительности, мы относим: 1) учение о телесности души и духов…". "Мы не можем не признать,— продолжает автор,— что еще ни одна эсхатология… не входила в такое подробное решение этих вопросов… Богословие, как наука, не принимало на себя обязанности решать эти вопросы так, как разрешил их составитель "Слова о смерти", потому что, относя такие и подобные вопросы к области человеческой пытливости, желающей простереться даже за пределы человеческой ограниченности, всегда сообщало о душе, рае, аде и злых духах сведения бесспорные, основанные на Священном Писании и согласном учении вселенской Церкви…" [12].

 

Не прошло и года, как епископ Игнатий (Брянчанинов), видимо, побуждаемый текстом появившихся статей, написал свое новое сочинение "Прибавление к Слову о смерти". В этой работе епископ Игнатий постарался привести новую аргументацию в защиту своего мнения о телесности природы ангела и души.

 

Спустя несколько лет оба вышеуказанные сочинения епископа Игнатия подвергнулись сокрушающей критике преосвященного епископа Феофана (Говорова) в его книге "Душа и ангел — не тело, а дух". В этом небольшом, но глубоком богословском труде епископ Феофан подробно разобрал основные положения "нового" учения, рассмотрев для этого свидетельства Слова Божия и Святых Отцов, а также разобрав и соображения разума по вопросу о естестве души и ангелов. На основании всех вместе взятых свидетельств епископ Феофан постарался доказать нецерковность, ложность и вредность учения о телесности природы души и ангела. Свой труд епископ Феофан закончил пожеланием, чтобы новое учение, побежденное многими вескими доказательствами его несостоятельности, "исчезло", как исчезают вдали блуждающие огни, не оставляя заметного следа…" [13].

 

Епископ Игнатий (Брянчанинов), как видно из различных его творений, не только "придерживался" своего особого, частного мнения на сущность души, как вещи материальной, телесной, но он настойчиво старался опровергнуть мнение противоположное (т.е. мнение о безусловной духовности души), которое он называет чуть ли не еретическим, появившимся у "западных" христиан. В "Прибавлении к Слову о смерти" он пишет: "Западные, принявшие в недавнее время много учений, чуждых и противных Православной Церкви, недавно приняли чуждое и противное ей учение о совершенной невещественности сотворенных духов, приписали им духовность в той степени, в какой имеет ее Бог. Они поставили Бога, Творца всех и всего, в один разряд существ с сотворенными духами, признают их независимость от пространства, отрицают в них подобную телам способность к передвижению…" [14]. Затем епископ Игнатий, к сожалению, замечает, что "западные" думают основать свое учение на Священном Писании, и обещает представить "удовлетворительное опровержение" этого учения. Далее епископ Игнатий приводит несколько свидетельств из Священного Писания, которые, по его мнению, должны доказать вещественность, материальность души человека и существа ангельского.

 

Например, цитируя слова Иисуса Христа "Дух плоти и кости не имать, якоже Мене видите имуща" (Лк. 24, 39), епископ Игнатий выводит отсюда ту мысль, что дух здесь называется бесплотным лишь в сравнении с нашей земной плотью или в сравнении с земной плотью Самого Богочеловека. Но в данном случае епископ Игнатий забывает, что Иисус Христос произносил эти слова уже после Своего славного Воскресения, то есть находясь не в обычной человеческой плоти, а имея плоть прославленную, обожествленную, измененную, коренным образом отличающуюся своими свойствами от вещей видимого мира. Значит, если Господь говорил о духе, что дух не имеет даже такой "особой" плоти, то этим самым подчеркивалась именно полная нематериальность духа (в данном случае и "души", ибо апостолы думали, что видят дух Иисуса, т.е. ту сторону Его человеческого существа, которая не поддается чувственному восприятию).

 

Мысль о материальности духа - души епископ Игнатий в том же сочинении пытается подтвердить тем соображением, что во многих библейских книгах говорится о явлениях ангелов или почивших людей живым людям, и во всех случаях вид являвшегося был похож на вид человека. Приводятся примеры явления ангелов мироносицам, пришедшим ко Гробу Господню (Мр. 16, 5; Мф. 28, 2–6), явления ангела Корнилию (Деян. 10, 3). Однако нет совершенно никакого основания выводить плотяность сущности, являющейся под тем или иным видом. Любая духовная сущность может, по воле Божией, или оставаться бесплотной или временно облечься в видимую форму. Сам Бог, невидимый, абсолютно духовный, нематериальный и невещественный, являлся Аврааму и другим библейским лицам. Однако отсюда нельзя заключать о какой - то причастности Божественного существа к чему - то материальному, вещественному.

 

1. От греческих слов: tricwz — трояким образом — и h tomh — сечение, различие, отделение. ^

2. Письма Московского Митрополита Филарета к покойному Архиепископу Тверскому Алексию. (1843–1867). Письмо 26.— М., 1883.— С. 27. ^

3. Слово о смерти // Соч. епископа Игнатия (Брянчанинова). — СПб., 1865. — Т. II. — С. 585. ^

4. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). — СПб., 1865. — Т. II. — С. 745–746. ^

5. Беседы и слова преп. Макария Великого: Беседа 7, глава 8, Перевод Моск. Дух. Акад. — 1820. ^

6. Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? — М., 1904. — С. 49. ^

7. Слово о смерти // Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова). — СПб., 1865. — Т. II, — С. 591-596. ^

8. См. Введение настоящей работы. — С. 7. ^

9. Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова). — СПб., 1865. Т. II. — С. 592. ^

10. Там же. — С. 591–593. ^

11. Там же. — С. 592. ^

12. Матвеевский П. Поучения Игнатия, епископа бывшего Кавказского и Черноморского // Странник.— 1863.— Сент.— С. 28. ^

13. Еп. Феофан. Душа и ангел не тело, а дух.— М., 1913.— С. 210. ^

14. Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова).— СПб., 1865.— Т. II.— С. 749. ^

[Baal Hiram 80]

Поехали дальше:

 

1Фес. 5:23-24 в этом тексте Павел говорит: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохраниться без порока в пришествии Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, который и сотворит сие».

 

Дух, душа, и тело. И это Апостол Павел пишет, в канонической книге Нового Завета.

 

Еще же Павел пишет так:

 

"Живо бо слово Божие, и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным" (Евр. 4, 12)

 

До разделения души и духа. Совершенно однозначно написано о том, что они могут быть разделены Словом Божиим, и всякие кривотолки сторонников дихотомии тут бессильны: не получится перетрактовать эти слова Павла, как якобы подразумевающийся под духом тот же термин, что и при употребеления слова "душа". Павел не оставляет тут такой возможности.

 

«Душа животная, где чувства, где раздражение и вожделение, делает нас малым чим выше животных, а дух являет нас малым чим умаленным и от Ангелов. Человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Дух, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им, и освящать животную часть души и самое тело до бесстрастия» – говорит святитель Феофан Затворник.

 

"В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества - совесть и ничем не удовлетворенность. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа - низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни." - вот еще из Феофана Затворника. (ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ОТ ДУШИ ЖИВОТНЫХ).

 

Он же, там же пишет:

 

"Дыхание, дыхание, жизнь... Это все в разных классах существ: растениях, животных и людях, но есть одного рода и свойства природы. Назовем ее - органическая жизнь.

 

Душа, душа - тоже одного порядка есть, хотя стоит, находится в разных классах существ - в животных и в людях, но тоже есть одной природы. Затем ум - ангельская сила тоже одной природы. Вывожу, что по святому Антонию душа наша одного ранга с душой животных. Что нас отличает - это есть ум, что я называю дух. Пересмотрите: все пункты святого Антония, где он говорит об уме, я отношу к духу... и выражаю то почти теми словами, утверждая вместе с ним, что тот и есть настоящий человек, кто живет по духу, что святой Антоний выражает: по уму. "

 

Там же:

 

Святые отцы различают дух, душу и тело - Антоний Великий, Исаак Сирианин, Ефрем Сирианин и другие. Они не говорят, какого свойства суть души наши. Но, сопоставляя то, что пишет святой Антоний о родах живых тварей, нахожу, что, по его разуму, душа наша одной природы с душой животных. Извольте читать его 166-й пункт из числа 170. Вот и свод всего: живых существ четыре вида:

1. Ангелы...

2. Люди, кои имеют: ум, душу, дыхание.

3. Животные, кои имеют душу и дыхание.

4. Растения имеют дыхание и жизнь. Извольте сводить.

 

Соотнесение Феофаном ума и Духа - более чем провомерно, учитывая, что Антоний писал по гречески, и в греческом обычно использовалось слово "Нус" (Нус (др.-греч. νοῦς — мысль, разум, Ум), или дух, одна из основных категорий античной философии; обобщение всех смысловых, разумных и мыслительных закономерностей, царящих в космосе и в человеке).

 

Возвращаемся к Павлу:

 

"Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное" (1 Кор. 15, 46). - он снова не оставляет нам выбора для превратного истолкования в пользу якобы двусоставности.

 

Авва Фалласий говорит: “Душу укрепляют любовь и воздержание, а дух – молитва чистая и созерцание духовное. Злая подозрительность помрачает душу и заставляет ее непутное видеть путным”.

 

Душу - одно, а дух - другое.

 

Вот вам еще исследование, после него продолжу цитаты из Св. Отцов:

 

 

3 Этическое приложение трихотомической теории

 

3.1 Плотской, душевный и духовный человек

 

В Библии некоторые люди названы плотскими, некоторые – душевными, некоторые претендовали на звание или назывались духовными. Это преимущественно нравственная оценка, показывающая, в каком духовном состоянии находится человек, в каком он отношении к Царству Божьему.

 

Рассмотрим значение слова «плоть». Этим словом обозначается как тело человека или животного «Двое будут одна плоть»; «Слово стало плотию» (Ин 1:14), жизнь человека без Бога, синоним слабости «Он помнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается» (Пс 77:39), так и богоборческое стремление, греховность, испорченность, самонадеянность. Плотской человек не считает нужным или не может сдерживать свои природные инстинкты. Обращаясь к коринфянам, апостол Павел пишет: «Если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?» (1Кор 3:3).

 

Назвать человека душевным в мире – это значит сделать комплимент, отметить такие его качества как чуткость, отзывчивость, доброта. В христианской среде к этому слову неожиданно отрицательное отношение. «Душевными» называются люди, которые, может быть и обладая прекрасными душевными качествами не имеют самого главного – мира с Богом и Духа Святого: «Это – люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд 19); «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия… и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно» (1Кор 2:14).

 

Библия не даёт определения, что такое «духовный христианин», но из противопоставлений мы можем заключить, что это – зрелый христианин (1Кор 3:1), он способен выносить суждения, основанные не на человеческом видении, а на откровении (1Кор 2:15).

 

Получается, что христиане могут быть уже спасёнными, но ещё не зрелыми, младенцами во Христе – плотскими. В церкви могут быть и люди, кажущиеся христианами, с безупречным поведением, но душевные, никогда не пережившие возрождения и лишь копирующие христианскую жизнь.

 

Необходимо быть осторожным с этой классификацией, т. к. человек может думать: «Я – плотской. Но это ничего, я просто младенец во Христе, это лучше, чем быть «душевным»». Но в состоянии плотского христианства таится смертельная опасность: «сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление» (Гал 6:8); «Помышления плотские суть смерть… вражда против Бога… живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим 8:6-8).

 

Вероятно, к этим трём словам (плотское, душевное, духовное) нужно относиться не как к техническим терминам, а как к словам обиходного языка – они показывают направление, но могут использоваться в разных значениях, о чём надо судить из контекста.

 

 

3.2 Плотское, душевное и духовное в мире и человеке

 

Распределение «плотское-душевное-духовное» проецируется на окружающий нас мир, и в первую очередь на культуру. Христиане живут в культурной среде, к которой, зачастую, выражают лишь отрицательное отношение. Всё внешнее воспринимается как угрожающее, «мирское», «бесовское». Однако произведения культуры можно было бы распределить на духовные, душевные и плотские.

 

Духовное в мире может быть положительным или отрицательным – божественным или бесовским. Душевное – это просто человеческое. Человек – существо не только с духовными, но и с социальными и эстетическими потребностями. Эти потребности удовлетворяются «душевным» искусством. В данном случае слово «душевное» содержит в себе оценку, и притом оценку положительную, в отличие от того, как это слово понималось в предыдущем разделе. И, наконец, произведение искусства может быть плотским, но тогда это уже не произведение, а нечто примитивное, вульгарное. Разумеется, «плотское» - это отрицательная оценка.

 

Мы затрудняемся в том, чтобы разделить человеческую природу на три составляющие, но жизнь человека, его потребности и болезни очень хорошо распределяются на сферы тела, души и духа, и такое распределение очень полезно, в особенности в душепопечительстве. У нас есть физические, душевные и духовные нужды. У нас могут быть физические, душевные и духовные болезни. Сэлвин Хагс показывает, как важно правильно определить характер нужды [6, с. 24-37]. Так, иногда, вместо того, чтобы изгонять из человека бесов необходимо посоветовать ему обратиться к врачу, т. к. гормональный дисбаланс, заболевания мозга и т. п. могут ошибочно приниматься за одержимость. Также, в некоторых случаях человеку требуется глубокая душепопечительская поддержка, чтобы помочь ему разобраться в своих душевных потребностях. «Если вы хотите понять поведение человека, спросите себя: «какую потребность пытается восполнить он или она своими действиями?» Если вы можете ответить на этот вопрос как следует, значит вы уже на пути к решению проблемы. Помните правило: физическим проблемам нужно физическое решение, психологическим – психологическое, а духовным – духовное. Это упрощение вопроса, потому что иногда у физических проблем частично психологические или духовные причины. Но всё же я думаю, что этого правила должны придерживаться начинающие в области духовной помощи» [6, с. 36-37].

 

Так мы увидели важность трихотомической теории, но не в анатомии: Различение душевного и духовного Павел использовал в эсхатологии; душевного, духовного и плотского – в сотериологии. Три сферы человеческих потребностей – физическую, душевную и духовную должны уметь различать душепопечители.

[Baal Hiram 80]

Хотя, нет. Прежде чем продолжать цитировать вам Св. Отцов и Писание о Трехсоставности человека, я разберу сначала детально ваш пост.

 

Христос Воскресе !

Воистину Воскресе!

 

Прошу извинить…, некоторое время мне приходилось довольно часто отсутствовать, потому и не мог продолжить…

Но чувствовал, что должен следовать ваш, уважаемый Bal-Hiram, ответ прежде чем мне писать…

 

Бывает

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

в формулировке я бы уточнил: речь не о благодати, скорей а об Нетварном Свете

 

Суть в том, что Благодать и Нетварный ( Фаворский ) Свет – Одна и Та же Нетварная Энергия ( греч. ενεργεια, от ενεργεω – «действую», «произвожу» ), т.е. непрестанное, со -вечное и присно сущное действие Духа Святого.

 

Но разные выражения этой энергии.

 

Это злободневная тема: два или три.

Не соглашусь, что Св. Отцы только двоякую природу признавали, ведь трисоставная традиция, и резкое различие души и духа прописано еще у Апостола Павла:

 

"Первый человек Адам стал живущей душою. Последний Адам стал духом животворящим" (1Кор.15:45)

 

Все верно, это если можно т.с. – «злободневная тема»…

Вы прежде ссылались на «классику святых отцов», и потому я говорил, что нет у них учения о трихотомии в современном понимании. Трихотомия в современном понимании возникла под влиянием «схоластического богословия» в русской богословской традиции конца 17 века…

 

Нет-нет.

Есть и у классиков. Святые отцы различают дух, душу и тело - Антоний Великий, Исаак Сирин, Ефрем Сирин и другие. Но об этом и выше и ниже есть и будет :)

Напомню цитатой:

 

"В первые века христианства трихотомическое воззрение на человеческую природу было господствующим, а воззрение дихотомическое (т.е. признающее только душу и тело в составе человеческого существа) встречалось весьма редко. Более или менее трихотомических взглядов придерживались святой Игнатий Богоносец, святой Иустин Мученик, святой Ириней Лионский, Климент Александрийский, преподобный Ефрем Сирин, святой Григорий Нисский, преподобный Нил Синайский, преподобный Иоанн Кассиан, преподобный Исихий Иерусалимский, преподобный Иоанн Лествичник, преподобный Исаак Сирин."

 

О богословии же апостола Павла кратко стоит сказать по контексту приведенного вами стиха :

«Первый человек Адам стал душою живущею ( Быт. 2, 7 )… последний Адам», – Христос Богочеловек ( Рим. 9, 5 ),- «есть дух животворящий... Первый человек- из земли, перстный ; второй человек – Г-дь с неба»,- оживотворивший и исправивший в Себе человечество . Ни о какой трихотомии здесь не идет речь… Что же касается мнения Отцов и Каббалы, позвольте об этом далее.

 

Нет, у апостола Павла именно о Трихотомии сказано, о чем есть много и других цитат из его посланий:

 

«Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохраниться без порока в пришествии Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, который и сотворит сие». 1Фес. 5:23-24

 

"Живо бо слово Божие, и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным" (Евр. 4, 12)

 

"Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное" (1 Кор. 15, 46).

 

Впрочем, я вам уже это цитировал. учение Павла абсолютно Трихотомично, как и все раннее Христианство - а иначе и не могло быть, ведь до крайней формы Трихотомию раннего Христианства довели некоторые так называемые гностики, в учении о гиликах, психиках и пневматиках. Если вы помните, там гилики были плотяными людьми, психики - душевными, а пневматики - духовными. Крайнесть формы была в том, что гностики довели сию концепцию до того, что учить начали о том, будто гилики не могут спастись, психики - 50 на 50, а пневматики - они конечно же спасаются.

 

Что до возражения, якобы тем, что речь только о Богочеловеке Христе, а не о всем человечестве- вам возражу вашими же словами: вы пишите "оживотворивший и исправивший в Себе человечество" - но сами не замечаете ключа к тому, что написали и к Трихотомии, доказываемой вашими же словами. " "В Себе все человечество"... - в Себе.

 

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Римлянам 6:3) - посему надо распять своегоо ветхого, душевного человека, с его страстьми и похотьми, чтоб Воскреснув со Христом - стать человеком Духовным, залог чего мы имеем ныне (трехсоставность наша).

 

Хотелось бы сказать, что мне показался очень интересным и заслуживающим внимания ваш, Bal-Hiram, метод ступеней μετανοια ( перемены мыслей, раскаяния )... Однако многократно перечитывая предложенный вами текст, который вы, уважаемый Bal-Hiram, преподнесли как мнение Отцов и Каббалы, и видя что вы используете принцип трихотомии ( трех частного деления человека ) в основе своего метода, где : дух, душа, тело = воздуху, воде, земле…

Не могу не поправить вас, принимая последовательность изложенного вами метода ступеней μετανοια, в следующем :

Как уже было указано :

 

Меня не в чем поправлять, так как я следую Трихотомическому учению Святых Отцов, и Ранней Церкви.

По Каббале отдельно поговорим :)

Таким образом, мои рассуждения - вполне соответствуют заявленному мной: используя Святоотеческий принцип трихотомии я говорю о том, о чем говорю.

 

Отцы рассматривали человека двухсоставным, а то что именовали духом, умом понимали как высшую, разумную часть души в отличии от низшей – желательной. Они не признавали субстанционального различия между духом и душой , не считали дух отдельным, самостоятельным началом духовной природы человека, а рассматривали его как высшее нравственное состояние одной и той же души… Душа и дух – различается лишь для обозначения различных ее ( души ) состояний. Своего рода - психологический дуализм.

У Оригена в его труде «О началах» в ч. - 3, гл.- 4, пп.- 2,3 :

душа есть «охлаждение духа» ; дух или ум, уклоняясь «от своего состояния и достоинства», делается душой, а душа, исправляясь , снова становится умом…

 

Ну, вы еще пресвитера Ария процитируйте

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

Ориген - крайне спорная и сомнительная фигура. Опустим, то что он был осужден Поместным Константинопольским Собором, и Базилевсом Юстинианом.

 

Глянем на разрабатывавшуюся Оригеном (вслед за Филоном Александрийским) доктрину о трёх смыслах Библии:

 

* «телесном» (буквальном)

* «душевном» (моральном)

* «духовном» (философски-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение.

 

В этих разработках он отделяет дущевное от духовного.

Что же до процитированного вами отрывка о "уме, делающемся душою", то в своем труде «О началах», в котором Ориген изложил свою теорию, он ясно провел грань между учением Церкви и своими гипотезами: «впрочем, сам читатель пусть тщательно обсудит и исследует то, что сказали мы относительно обращения ума в душу и прочее, что, по-видимому, относится к этому вопросу; а мы, со своей стороны, высказали это не в качестве догматов, но в виде рассуждения и изысканий». «Мы скорее предложили читателю мысли для обсуждения, нежели дали положительное и определённое учение». «Что касается нас, то это — не догматы; сказано же ради рассуждения, и нами отвергается: сказано это только затем, чтобы кому-нибудь не показалось, что возбуждённый вопрос не подвергнут обсуждению»

 

Василий Великий еп. Кесарии Кападокийской говорит,-

 

«Дух не есть третья часть человека. В людях нет никакого различия между духом и душой, но эти два названия означают одно и то же, как тело и плоть, человек и разумное животное»

Феодорит Кирский замечает,-

 

«Не на три части Священное Писание разделяет человека, но говорит, что он состоит из души и тела. Б-г, образовав из персти земной тело и вдунув в него душу, показал этим, что в человеке два естества, а не три»

 

А это спекуляции дихотомистов от Отцов.

На самом деле в человеке три составляющие, по Образу и Подобию Божию:

Как Бог есть Троица - Отец, Сын, Святой Дух, так и человек есть дух, душа и тело.

 

Дихотомисты легко опровергаются самим же Писанием, я вам цитировал Павла, сюда снова процитирую:

 

«Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохраниться без порока в пришествии Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, который и сотворит сие». - 1Фес. 5:23-24

 

"Живо бо слово Божие, и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным" (Евр. 4, 12)

 

"Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное" (1 Кор. 15, 46)

 

Троичный состав человека может быть косвенно подтвержден Церковным Преданием. Вспомним Ве­ликий канон преподобного Андрея Критского, кото­рый читается в храмах в начале Великого поста, а также на пятой неделе поста. «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши, конец приближается». Кто об­ращается к душе с таким призывом? Или в другом месте этого же канона: «Бди, о душе моя, совершен­ствуйся, по примеру великого Патриарха». Ясно, что внутренний голос, обращающийся к душе, не может исходить от тела, этот голос и есть увещания духа к душе. «Избегай, душа моя, воспламенений греха; как Лот, убегай от Содома и Гоморры, избегай пламени всякого безрассудного стремления».

 

Далее:

 

«Мы - это ум и душа, наше - это тело», - говорит в одной из своих проповедей святитель Василий Великий (Сотницы святителя Василия Великого, Сотница Первая).

 

 

 

Совершенно верно, что Отцы говорят о человеке как о Микрокосме ( малом мире в большом ), поскольку человек поставлен на границе двух миров, т.к. он сроден с животными по телу и с ангелами по духу, он есть вселенная в миниатюре. Эта мысль о гармонии и величии человека в космосе рассматривается многими Отцами :

 

Григорий Богослов в своих гимнах пишет следующее,-

 

Было «время», когда высокое Слово Ума, следуя великому Уму Отца, водрузило несуществовавший дотоле мир. Оно рекло,и совершилось все, что было ему угодно. Но когда все это : земля, небо, и море – составило мир, нужен стал зритель. Премудрости – матери всего и благоговейный царь земной. Тогда Слово рекло : « Пространное небо населяют уже чистые присноживущие служители, непорочные умы, добрые ангелы, песнословцы, неумолчно воспевающие Мою Славу. Но земля украшается одними неразумными животными. Потому угодно Мне создать такой род тварей, в котором бы заключалось то и другое, род тварей, средних между смертными и бессмертными, разумного человека, который увеселился бы Моими делами, был мудрым таиником небесного, великим владыкой земли, новым ангелом из персти, песнопевцем Моего могущественного ума». Так текло Слово и, взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Своей жизни, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества. Так из персти и дыхания создан человек – образ Бессмертного, потому что в обоих царствует естество ума. Посему, как земля, привязан я к здешней жизни, как частица Б-жественного, ношу на груди любовь к будущей жизни.

 

В «Слове на Пасху» святой Григорий Богослов говорит так,-

 

Поскольку для Благости не довольно было упражнятся только в созерцании Себя самой, а надлежало, чтобы благо разливалось, шло дальше и дальше, чтобы число облагодетельствованных было как можно больше ( ибо это свойственно высочайшей Благости ), то Б-г измышляет, во первых, ангельские и небесные силы. И мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом. Так произошли вторые светлости, служители первой Светлости, понимать ли под ними разумных духов, или как бы невещественный и бесплотный огонь, или другое какое естество, наиболее близкое к сказанным…

Поскольку же первые твари были благоугодны Б-гу , то измышляет второй мир – вещественный и видимый ; и это есть стройный состав неба, земли и того, что между ними… А этим Б-г показал, что Он силен сотворить не только сродное, но и совершено чуждое Себе естество. Сродны же Б-гу природы умные и одним умом постигаемые, совершенно же чуждые твари подлежащие чувствам, а из этих последних еще дальше отстоят от Б-жественного естества твари вовсе неодушевленные и недвижимые.

Итак, ум и чувство, столь различны между собой , стали в своих пределах и выразили собой величие Зиждительного Слова, как безмолвные хвалители и ясноречивые проповедники великолепия. Но еще не было смешения из ума и чувства, сочетания противоположных - этого опыта высшей Премудрости, этой щедрости в образовании естеств, и еще не все богатство Благости было обнаружено.. Восхотев и это показать, Слово художника созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимое и видимая природа, созидает, говорю, человека ; и из сотворенного уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь ( что в слове Б-жием известно под именем души и образа Б-жия ), творит как бы некий второй мир, в малом великий, оставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя невидимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству, земного и небесного, временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого, ангела, который занимает середину между величием и низостью, один и тот же есть дух и плоть…

 

Спасибо, это хорошие цитаты, я подумаю, как их включить в статью. Однако, они никоим образом не противоречат Трихотомии.

 

Преподобный Максим Исповедник так говорит об этом,-

 

В него ( человека ), как бы в горнило стеклось все созданное Б-гом, и в нем из разных природ, как из разных звуков слагается в единую гармонию

 

Святой Григорий Палама пишет,-

 

Творец и Владыка всяческих, все из не сущего благостью сотворивший, после всего – по несказанному и немыслимому богатству Своей мудрости и доброты – таинственным образом произвел ( απειργασατο ) человека, в одном и небольшом создании ( πλασμα ) собрав и как бы подытожив все дело Своего творения ( συγκεφαλαιωσαμενος την απασαν κτισιν ). Поэтому Он сотворил ( εδημιουργησε ) его позже всех, причастным обоим мирам и оба мира, то есть сей ( зримый ) и незримый, украшающим ( επικοσμουντα )

 

 

Ибо не Ангелам Б-г покорил будущую вселенную, о которой говорим ; напротив, некто негде засвидетельствовал , говоря : «что значит человек, что Ты помнишь его ? или сын человеческий, что Ты посещаешь его ? Не много Ты умалил его перед Ангелами ; славою и честью увенчал его и поставил его над делами рук Твоих, все покорил под ноги его» (Евр. 2, 5-7 )

 

Это тоже не противоречит Трихотомии.

 

Таким образом человек поставлен священником ( когеном ) и пророком по отношению к животному миру, где он призван возглавить «хор» земных существ, славословящих Творца, чтобы посредством языка духа разрешать чувственные вещания природы… Человек есть произведение Мастера, которое было удостоено особого Совета о нем, и само создание его подытоживает дело творения вселенной.

Творя человека Б-г прах взял от земли, т.е. вещества, материи созданной сочетанием стихийных элементов… тех же элементов из которых посредством логосов ( λογοι ), идей , волений, вложенных в первовещество ( греч. αμορφος υλη, παλαια αταξια ; евр. תהו בהו ), то есть посредством законов вложенных в без образное вещество ( Прем. 11, 18 ), через речения, призвания ( Пс. 148, 5 ).

Об этом у Иоанна Дамаскина,-

 

Сам Б-г наш, приведя из не сущего в бытие все из не бытия без изъятия : одно – из вещества, которого прежде не существовало, как например : небо, землю, воздух, огонь, воду ; другое же из этих, происшедших от Него ( элементов ) как например, животных, растения, семена…

 

Немезий Эмесский, о стихиях космоса,-

 

Стихии противоположны друг другу по двум противоположным качествам, какие они имеют, именно : вода, будучи холодной и влажной, противоположна огню, горячему и сухому ; земля, холодная и сухая,- воздуху, горячему и влажному. А так как противоположности не могут сочетаться друг с другом, если не будет установлено между ними какого – либо посредствующего звена, связывающего их, то Творец установил ( в середине ) между землей и воздухом, которые противоположны, воду, давши ей два качества : холодность и влажность, по которым она, соприкасаясь с ( двумя ) крайними ( стихиями ), может соединить их ; и действительно, холодом она сближается с землей, а влажностью соприкасается с воздухом. Затем, между водой и огнем, которые также противоположны, Творец установил воздух, который влажностью своей сходствует с водой, а теплотой – с огнем, и таким образом приспособил противоположности друг к другу через некоторые посредства, связывающие и самих себя и соединяемое ими. Такая связь есть самая удачная. Каждая из последующих стихий одним ( своим ) качеством соединена – с тем, что следует за ней ; так, например, вода холодна и влажна, но по холоду она соприкасается с землей, которая предшествует ей в восхождении, а по влажности с воздухом, который следует за ней. Подобным образом и воздух : влажностью соприкасается с водой, предшествующей ему, а теплотой - с огнем, который следует за ним ; так же и огонь : теплотой соприкасается с воздухом, предшествующим ему, а сухостью – с землей по наклону и обращению к крайнему; тоже самое и земля : холодностью приближается к воде, а сухостью – к огню по наклону. Для того чтоб стихии имели взаимоотношение не только по нисхождению от высших к низшим и восхождению от низших к высшим, но и по кругу .

 

Из этих то стихий ( космических элементов ) имеет человек свой грубый, телесный состав. Но совершенно некорректна ссылка на Отцов и Каббалу в соотношении элементов с «духом , душой и телом», поскольку «элементарно» - тело, плоть. Душа же не относится к четырем элементам : огонь, воздух, вода, земля. Она есть – « дуновение Б-жества»…

 

Дуновение Божества, но не сам дух. Дух, это третья часть человека.

 

Святитель Мефодий Патарский говорит об устроении человека так,-

 

Б-жественная сила творит и устраивает все, что есть в мире, из соединения противоположностей, какими являются основные элементы мироздания – тепло и холод, влага и сухость. Так и человека Б-жия Премудрость создала по подобию вселенной, соединив в его существе различные элементы, а поэтому человек является «малым миром», «микрокосмосом», содержащим в себе составные части вселенной и принадлежащим по телу к земле, а по душе к небу

 

 

Григорий Богослов в слове о душе говорит следующее,-

 

Душа – не естество истребительного огня, потому что пожирающему несвойственно одушевлять пожираемое. Она не естество воздуха, то выдыхаемого, то вдыхаемого, и никогда не остающегося в покое. Она не кровавый ток, пробегающий в теле, даже не гармония составных частей тела, приводимых в единство, потому что не одно и то же естество плоти и бессмертной формы

 

 

Максим Исповедник пишет,-

 

Если всякое сложение и разложение уместно в телах, то душа - не тело, так как непричастна ничему такому. Как образ мысленного мы называем ее мысленной, а как образ бессмертного и нетленного и невидимого, мы в ней признаем эти качества. Как образ не телесного – не телесной, то есть чуждой всякой вещественности

 

В этих цитатах тоже нет противоречия классиечческой Святоотеческой Трихотомии.

 

Блаженный Феодорит Кирский об этом говорит так,-

 

Итак, говорим, что тело создано из четырех стихий, потому что от огня имеет оно теплоту, от воздуха – прохладу, от земли – сухость, от воды – влажность, так душа проста, разумна и бессмертна…

Она есть дух разумный и мыслящий…

Говорит Моисей : «созда Б-г человека, персть взяв от земли и вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу» ( Быт. 2, 7 ) При этом надо заметить, что дыхание то не есть некое излияние воздуха, которое исходит из уст ( ибо Б-г бестелесен, прост и несложен ), но сама природа души, которая есть дух, одаренный разумом...

…душа не подобосущна сотворившему ее Б-гу ( то есть не из сущности Его ), как учит Маркион, но сотворена из ничего

 

Правильно, "дыхание то не есть некое излияние воздуха, которое исходит из уст ( ибо Б-г бестелесен, прост и несложен ), но сама природа души, которая есть дух, одаренный разумом" - Дух есть Истинная Сущность, одухотворяющая и оживотворяющая душу. Далее это только подтверждается и развивается: "…душа не подобосущна сотворившему ее Б-гу ( то есть не из сущности Его ), как учит Маркион, но сотворена из ничего" - а дух, как раз подобосущен, и будучи вдохнут в нас Самим Богом, есть его эманация, проистечение от Него, Та часть, которая подобосущна: иначе где бы вы нашли изначальное Богоподобие человека-Адама? :(

 

Анастасий Синаит в своих «Трех словах об устроении человека по образу и по подобию Б-жию» пишет,-

 

Ведь Творец, закончив устроение простого и духовнейшего мира незримых сил, а после создав из четырех элементов этот вещественный и зримый мир, затем говорит : «сотворим человека по образу нашему и по подобию» ( Быт. 1, 26 ). И творит живое существо, словно некий смешанный мир, сродный обоим мирам и состоящий, с одной стороны, из нетелесной, бессмертной и нетленной души, а с другой – из вещественного и зримого тела, образованного из четырех элементов

 

Не буду углубляться в то, что на самом деле наше тело состоит из трех элементов (буде оно из четырех - оно было бы вечным, в силу гармонии четверки). Но исходя из изложенного, скажу лишь, что сия концепция также нисколько Трихотомии не противоречит.

 

 

Из того, что человек является микрокосмом, и объединяет в себе духовный и телесный миры, можно положить, что он имеет в себе кроме души и тела еще и низшую, животную душу. И таким образом полагать человека трех составным, имеющим дух ( разумную душу – «дыхание» Б-жества ), душу (животную, естественную жизнь ) и плоть…

 

А это спор терминологий:

 

Дыхание Божества мы называем, вслед за многими Св. Отцами - Духом, животную, естественную жизнь - душею, а плоть - она и в Африке плоть.

 

Святой Антоний Великий говорит в «Наставлениях»,-

 

В душе действует ум, а в теле природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело…

Против тех, которые дерзают говорить, что растения и травы имеют душу, написал я эту главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют. Человек называется разумным животным, потому что имеет ум и способен приобретать познания. Прочие же животные – земные и воздушные, у которых есть голос, имеют дыхание и душу. Все растущее и умаляющееся можно называть живым потому, что живет и растет, но нельзя сказать , чтоб все такое имело душу. Живых существ четыре различных вида : одни из них бессмертны и воодушевлены, каковы Ангелы ; другие имеют ум, душу и дыхание, каковы люди ; иные имеют дыхание и душу,- каковы животные ; а иные имеют только жизнь, - каковы растения. Жизнь в растениях держится без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия ; но прочее все без жизни быть не может.

Всякая человеческая душа есть приснодвижна.

 

Ум и есть Дух.

 

Остальное вам потом отвечу, много тексту, и тема, как я уже говорил, злободневная. Но отрицать у Св. Отцов (и в Ранней Церкви) Трихотомию - неправильно, и я это продемонстрирую.

[Persey 1]

Доброго дня.

 

Уважаемый Eleazar א†

 

Как мне показалось - метанойя - некий аналог Кастанедовского сдвига "точки сборки", да и вообще зачастую того, что происходит с Магом во время измененных состояний сознания, в том числе во время ритуалов, медитаций и т.д.

Но, как мне кажется метанойя в отличии от временного сдвига точки восприятия предполагает окончательное изменение своего мышления.

Смысл получается в том, что человек более не делает того, что делал раньше из-за того, что начинает воспринимать мир совсем иначе, через другую призму.

У Кастанеды имеется ряд сдвигов, которые возможно не сразу, но тем не менее, необратимо меняют восприятие реальности, отношение к самому себе и способ мышления.

Но учитывая, хищничество учения Кастанеды, искать аналогии не стану.

 

Но тем не менее, рассматривать метанойю как сдвиг, думаю, вполне уместно.

Я понимаю, что с 2009 года ваше отношение ко многим вещам могло изменится. Но если вам ещё интересно, то хотелось бы вместе с вами порассуждать. Обещаю не уходить в дебри кастанедовщины и пытаться плавно уйти к западным терминам(на сколько я могу себе это позволить).

 

Дело в том, что у людей, с которыми я общался "на кастанедовские темы", одним из сложных этапов считается переход, к примеру, от остановки внутреннего диалога(в позиции "разума") в позицию "безжалостности" и т.д.

 

Поясню, дело в том, что для перехода из позиции "разума" в новые позиции мы можем применять различные практики(остановка внутреннего диалога, стирание личной истории, борьбу с ЧСВ и путь воина, вообще), но сам сдвиг должен происходить под действием Духа/Намерения.

 

Аналогичные процессы, на мой взгляд, имеют место и в западных практиках.

 

Например, в практике Иисусовой молитвы.

Мы по мере своих сил, на сколько это возможно, стремимся очистить свои слова, ум и сердце, и заполнить их молитвой. На данном этапе мы можем оперировать лишь своими дисциплиной, волей, чуствами: стоит нам отвлечься и мы тут же вернёмся в прежнее состояние.

 

Но в нас возникают качественные изменения, как только в молитву вступает Святой Дух и молитва становится самодвижной. Собственно и происходит сдвиг ТС в совершенно новую позицию.

 

Аналогично должен происходить сдвиг у кастанедчиков: применение ОВД, следование путю Воина - лишь некая опора, но сам сдвиг осуществляет Дух/Намерение.

Так же ОВД и путь Воина - это обязательные элементы для пребывания в новой позиции. Нельзя после сдвига, снова начать болтать с самим собой и раздувать ЧСВ.

 

 

Но, вернёмся к метанойи!

Я понемногу перечитываю тему "Четыре Стихии Метанойи", она достаточно велика и не проста для моего понимания, но хотел бы предложить вам, опираясь на предложенный мной механизм сдвигов, взглянуть на тему по-новому.

 

Почему бы не добавить к 4 элементам, вполне логичный для Западной Традиции, 5ый - Дух. Который бы и выражался как Благодать или Нетварный Свет, приходящий как только "сосуд" из 4ёх элементов будет готов его принять и в то же время, преобразующий его.

Согласитесь, что "элементарные составляющие" нашего существа доступны нашему контролю:

мы можем обуздать желания плоти, мыслительные процессы и т.д. Сдерживать качества приобретённые нами в материи.

Но такая практика скорее "психургическая", до тех пор пока не произойдёт "внешнее" влияние, участие Святого Духа, которое находится вне нашей власти.

 

Это то и должно стать заключительным этапом метанойи, после которого достигается новое стабильное состояние. Этот Сятой Дух и не даёт в дальнейшем взять верх стихийным проявлениям в человеке.

 

P.S.Вот такое вот ИМХО :)

Увы, я не могу опираться на какие-то западные источники и, возможно, искажаю некоторые термины. Но думаю, мысль моя вам будет понятна :)

Надеюсь, она показалась интересной не только мне

Edited May 22, 2012 by Persey

[Veineas 0]

Добрый день, уважаемые участники данной темы. Я не стану здесь рассуждать по поводу Карлоса Кастанеды и этого весьма странного сравнения Метанойи и и совершенно искусственного, на мой взгляд, "перехода из состояния в состояние" с изменением точки сборки, в котором Святой Дух, очевидно, как-то, совершенно не участвует.

Метанойя - это изменение ума, в результате покаяния, и на этом моменте хотелось бы остановиться подробнее. В Православии не зря есть молитвенное правило к покаянию, так как в состояние покаяния еще нужно войти. Покаяние, на мой взгляд, актуально рассматривать как результат Божественного вмешательства, того самого изменения, в результате которого приходит верное понимание вещей. Соответственно, ум для этого тоже должен совершить некоторую работу, результатом чего с Божьей помощью и должно стать новое состояние. В христианстве каждый порок борется своего рода противоположностью, например похоть - отвращением. Плюс молитва, как акт Богообщения.

В целом, хотелось бы подробнее услышать о Метанойе, может ли она быть только полной, или частичной, может ли быть временной, и обязательно ли, если рассматривать ее с позиции эзотерического христианства, Метанойя подразумевает индивидуальную Реинтеграцию?

[Oleg 3]

Уважаемая Veineas, похоть не борется отвращением. Похоть борется чистотой сердца, а отвращение скорее говорит о том, что похоть просто временно удовлетворена.

 

О Метанойе можно говорить даже не как об изменении ума в результате покаяния, а как о процессе покаяния вообще. Ведь, как вы верно заметили, покаяние само по себе есть изменение ума. Таким образом мы видим, что Метанойя есть процесс длительный, начинающийся с первого шага человека к Богу, и длящийся до полной Реинтеграции.