10 сфирот

[Guest Regulatus]

Однако вернемся к сфирот, точнее - к тому, что пишет о них "Книга Творения":

 

"Десять сфирот без ничего. Закрой уста свои от разговоров и сердце от размышления, а если уста твои будут говорить, а сердце размышлять - (знай), нет такой вещи, о которой ты говоришь."

 

Это значит, что сфиротам не соответствует какой-либо реальный объект ни в духовном, ни тем более в материальном мире. Они - всего лишь средства для описания распространения Бoжественного Света.

 

А.Рыбалка "Путеводитель по миру Каббалы"

 

Вопрос у меня такой, Как Bы понимаете сфирот, и как легче их познать и почувствовать в сердце(сознание), чем их сравнивать, потому что по моему познавать можно сравнивая, а там где сравнивание там уже воображение появляется и тогда можна "дрова наломать", а может быть я ошибаюсь?

 

За ранее благодарю..

 

R.

[Михей 1]

Слава Иисусу! Можно понять, что 10 сфирот это путь к Богу? С чем можно сравнить? Можно попробовать обьяснить? Просто и понятно. Можно сложно; постараемся понять.

[Eric Midnight 108]

Однако вернемся к сфирот, точнее - к тому, что пишет о них "Книга Творения":

 

"Десять сфирот без ничего. Закрой уста свои от разговоров и сердце от размышления, а если уста твои будут говорить, а сердце размышлять - (знай), нет такой вещи, о которой ты говоришь."

 

Это значит, что сфиротам не соответствует какой-либо реальный объект ни в духовном, ни тем более в материальном мире. Они - всего лишь средства для описания распространения Бoжественного Света.

 

А.Рыбалка "Путеводитель по миру Каббалы"

 

Вопрос у меня такой, Как Bы понимаете сфирот, и как легче их познать и почувствовать в сердце(сознание), чем их сравнивать, потому что по моему познавать можно сравнивая, а там где сравнивание там уже воображение появляется и тогда можна "дрова наломать", а может быть я ошибаюсь?

 

За ранее благодарю..

 

R.

 

Уважаемый Regulatus, дело в том, что Древо Сефирот - это только схематическое изображение Вселенной. При этом Триада Высших Сефирот представляет собой "Великий Лик" (Арик Анпин) Господа, Макропрозоп, а остальные Сефирот, от Хесед до Йесод, - Зеир Анпин, "Малый Лик" Господа, Микропрозоп. Малхут же является Невестой Микропрозопа.

 

Существуют различные изображения Древа Сефирот, которые различным образом описывают Вселенную. Эта схема может отображать и различные соответствия Сефирот Древа Жизни, и в принципе отображать совершенно различные идеи относительно Вселенной.

 

Рассмотрим, например, Древо Сефирот (Arber Sephirotheca, лат.) Роберта Фладда, английского Розенкрейцера XVII века, чтобы можно было хотя бы немного сравнить различные изображения Древа Сефирот.

 

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

Ну, как мы видим, Arber Sephirotheca Роберта Фладда отличается от распространенного ныне изображения Древа Сефирот. И также оно отличается совершенно своеобразными соответствиями.

 

Во-первых, мы видим, что "Корень" Вселенной располагается в Сфире Кетер. Таким образом, именно в Кетер находится все основание Вселенной. Кетер есть первая Эманация, исшедшая от Бога, и на Кетер, которая является "Венцом" Творения Божьего, в то же время зиждется вся Вселенная.

 

На "Короне" Кетер мы видим 9 зубцов. Эти 9 зубцов означают, что Кетер главенствует над остальными девятью Сефирот. Кроме того, каждый ее зубец соответствует одной из букв Эйн Соф Ор (אין סוף אור).

 

Роберт Фладд, кроме того, представил на своем Древе Сефирот соответствия Христианской Святой Троицы. Кетер соответствует Отце (Pater), Хохме - Сын (Filius), Бине - Святой Дух (Spi. Sanc.), далее снова Хесед соответствует Отец, Г'вуре - Сын, и Тиферет - Святой Дух. У Нецах и Ход таковых соответствий нет. Йесод соответствует Всемогущество Божье. У Малхут также нет соответствия.

 

Имя Божье IHVH располагается следующим образом:

I соприкасается с Кетер, соответствует Хохме (Отцу).

H соотносится с Биной.

V соотносится с Малым Ликом Древа Сефирот: с Хесед, Г'вурой, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод.

H конечная соотносится с Малхут, Невестой Христовой.

 

Далее, мы видим десять пальмовых ветвей, что исходят от Малхут. На этих ветвях начертаны девять Христианских Чинов Ангельских, которые соответствуют каждой из девяти Сефирот от Кетер до Йесод, в то время как Малхут соответствует Animus (лат. "душа").

 

Кетер соответствует Чин Серафимы.

Хохме - Херувимы.

Бине - Престолы.

Хесед - Господства.

Г"вуре - Силы.

Тиферет - Власти.

Нецах - Начала.

Ход - Архангелы.

Йесод - Ангелы.

И, наконец, как мы уже говорили, Малхут соответствует Душа.

 

Таким образом, Древо Сефирот является схемой, обладающей соответствиями в виде Имен Божьих, Имен Ангельских, для Сефирот, и так далее, а также соответствий 22-х букв еврейского алфавита Путям Древа Сефирот, как на схеме Афанасия Кирхера, которая была опубликована в его "Oedipus Aegyptiacus".

 

Действительно, Сефирот ничто не соответствует ни в этом мире, ни в Мире Горнем, зато у Сефирот есть множество соответствий.

 

Для познания же соответствий Сефирот необходима Мистическая и Теургическая практика, Каббала Мистическая и Практическая. На самом деле, те Сферы, которые изображены на Древе Сефирот, во Вселенной скорее подобны форме луковицы. Таким образом невозможно перейти в одну сферу, минуя другую. В общем-то, как то описывает Гершом Шолем в своей книге "Основные течения в еврейской Мистике" в отношении Мистики Меркавы:

 

Если, таким образом, мистика Меркавы временами вырождается в чистую магию, то в других случаях она переосмысливается в духе морали. На первых порах восхождение души отнюдь не мыслилось как акт покаяния, но со временем некоторые – например, вавилонский гаон Йегудай (VIII век) – стали интерпретировать талмудическое изречение «велико покаяние… ибо оно ведет к Престолу Славы» как призыв к покаянию. Эта концепция предполагает, что акт покаяния тождествен экстатическому странствию через Семь Небес. Уже в одном из трактатов Хейхалот первые пять из семи чертогов, через которые проходит душа, знаменуют собой определенные степени или стадии нравственного совершенствования. Это явствует из слов рабби Акивы, обращенных к рабби Ишмаэлю: «Когда я взошел в первых чертог, я был благочестивым (хасид), во второй – чистым (тагор), в третий – честный (яшар), в четвертый – был целиком с Богом (тамим), а пятый – сложил я святость пред Богом; в шестом я произношу кдуша (троекратное благословение) перед Тем, Кто глаголом сотворил мир, дабы Ангелы служения не погубили меня; в седьмом чертоге я старался из всех сил держаться прямо, трепеща всеми членами, и произнес молитву: «…Хвала Тебе, Всевышний, хвала Высокому в чертогах величия».

 

Мы можем сравнить это чудесное восхождение с покаянием с десятью Теургическими Операциями Избранных Коэнов по Роберу Амбелену. Поскольку первая же Теургическая Операция, которая соответствует Сфире Малхут, относится к покаянию, за все свои грехи, и в том числе за то, что Теург был причастен к падению Единого Человека, Адама Кадмона. Вторая Теургическая Операция, которая относится к Сфире Йесод, направлена на покаяние за грехи всего человечества, и в том числе за грех Первочеловека, совершившего изначальное грехопадение.

 

Робер Амбелен в своей книге "Практическая Каббала" также приводит свое изображение Древа Сефирот, и, кроме того, приводит медитации и тхеники, с помощью которых происходит познание Сил, которые этим Сефирот соответствуют.

 

В общем-то, Древо Сефирот можно рассматривать в качестве некоторой карты, на которой обозначены, весьма схематически и избирательно, в соответствии с тем, что именно автор желает раскрыть об устройстве Вселенной, те Силы, которые соответствуют тем или иным аспектам Вселенной.

[Eric Midnight 108]

Слава Иисусу! Можно понять, что 10 сфирот это путь к Богу? С чем можно сравнить? Можно попробовать обьяснить? Просто и понятно. Можно сложно; постараемся понять.

 

Уважаемый Михей,

 

действительно, Сефирот Древа Жизни можно использовать в качестве Пути к Богу, когда применяются Мистические и Теургические практики. Например, Робер Амбелен описывал десять Теургических Операций Избранных Коэнов, которые соответствовали десяти Сефирот Древа Жизни, и позволяли через покаяние и служение Богу и Человечеству Его прийти к непосредственному Богообщению.

 

В связи с данным вопросом хотелось бы привести замечательный отрывок из "Основных течений в еврейской Мистике" Грешома Шолема:

 

Ни одно создание не может иметь целью своего познания неведомого, сокрытого Бога. В сущности, всякое познание Бога основывается на наличии определенного отношения между Ним и Его Творением, то есть на проявлении Бога в чем-то другом, а не на отношении Его к Себе Самому. Утверждали, что различие между Deus absconditus, Богом в Себе, и Богом во внешнем проявлении неведомо каббале. Мне это кажется неправильным истолкованием фактов. Напротив, проблема дуализма, заключающаяся в этих двух аспектах Единого Бога, в которых, с точки зрения теологии, можно рассматривать Божество, глубоко занимала еврейских мистиков. Подчас это побуждало их обращаться к формулам, опасность которых для религиозного сознания монотеизма полностью раскрылась лишь в ходе дальнейшего развития каббалы. Как правило, каббалисты стремились найти формулу, в которой философы усмотрели бы как можно меньше предосудительного.

 

По этой причине противоречие, заложенное в идее двух аспектов Бога, не всегда обнаруживается с такой определенностью, как в знаменитой доктрине, выдвинутой около 1300 года неизвестным автором, который полагал, что Бог в Себе в качестве абсолютной Сущности по самой Своей природе неспособен стать субъектом откровения для других, не подразумевается и не может подразумеваться в свидетельствах откровения, в канонических текстах Библии и в раввиниситической традиции. Он не субъект этих писания, и поэтому не имеет документально подтвержденного ими Имени, ибо каждое слово Священных книг, в сущности, относится к какому-либо аспекту Его проявления в сотворенном мире. Из этого вытекает, что если Живой Бог, Бог религии, Чье Существование засвидетельствовано Священным Писанием, обладает бесчисленными Именами, которые Он носит, с точки зрения каббалистов, в силу самой Своей природы, а не человеческой условности, - Deus absconditus, Бог, сокрытый в Себе Самом, может быть обозначен лишь метафорически и посредством слов, в мистическом смысле не являющихся Его истинными Именами. Излюбленные формулы ранней испанской Каббалы – это парафразы умозрительного характера, например, «Корень всех корней», «Великая Сущность». «Безраздельное Единство» и, прежде всего, Эйн-Соф. Последнее обозначение раскрывает безличный характер этого аспекта сокрытого бога, с точки зрения человека, стой же или, быть может, еще большей определенностью, чем другие. Оно означает «бесконечное» как таковое (не, как часто предполагалось, - «Тот, Который Бесконечен», а «Бесконечное). В представлении Ицхака Слепого, одного из первых каббалистов, личность которых нам известна, Deus absconditus – это «то, что не постижимо умом». А не «Тот, Кто Непостижим». Понятно, что, постулируя таким образом безличную сущностную реальность в Боге, превращающемся в лицо – или предстающем в качестве лица – только в процессе Творения и Откровения; Каббала отказывается от личностной концепции Бога Библии. Бесспорно, что в этом смысле автор упомянутого мистического афоризма прав, полагая, что Эйн Соф (или то, что подразумевается под ним) даже не упоминается в Библии и Талмуде. В дальнейшем мы увидим, как решали эту проблему представители главных направлений каббалистической мысли. Нас не должно удивлять, если мы обнаружим, что спекуляция прошла через всю гамму превращений – от попыток вторично преобразовать безличное Эйн Соф в личного Бога Библии до откровенно еретической доктрины о существовании истинного дуализма между сокрытым Эйн Соф и личным Демиургом Священного Писания. Однако пока нас больше интересует второй аспект Божества, который, имея решающее значение для действительно существующей религии, составил главный предмет теософской спекуляции в Каббале.

 

Мистик стремится убедить себя в живом присутствии Бога, Бога Библии, Бога, Который Добр, Мудр, Справедлив и Милостив и воплощает в Себе все другие положительные качества. Но вместе с тем он не желает отказаться от идеи Сокрытого Бога, который остается вечно Непостижимым, пребывая в глубинах Своего Собственного Я или, прибегая к смелому выражению каббалистов, в глубинах Своего Ничто. Этот сокрытый Бог может быть лишен особых качеств: Живой Бог, о Котором повествует Откровение, на Которого ссылается любая религия, должен иметь атрибуты, представляющие также в другой плоскости шкалу моральных ценностей самого мистика: Бог Благ, Строг, Милостив и Справедлив и т.д. Как мы увидим далее, мистик не испугался даже того вывода, что в высшем смысле корень зла таится в Самом Боге. Благость Бога, с его точки зрения, это не просто отрицание зла, но целая сфера Небесного Света, в котором Бог являет Себя в этом особом аспекте Благости взору каббалиста.

 

Эти сферы, часто изображаемые с помощью мифических метафор, которые служат ключом к своего рода мистической топографии Царствия Небесного, сами по себе являются лишь стадиями в раскрытии Творческой Силы Бога. Каждый атрибут соответствует определенной стадии, в том числе атрибут Строгости и Суда, который мистическая спекуляция связывала с источником зла в Боге. Мистик, стремящийся постигнуть тайну Абсолютного Единства Бога, сталкивается с самого начала с бесконечной сложностью Небесных Миров и стадий, описанных в каббалистических текстах. От созерцания этих Сефирот он переходит к концепции Бога как Единства и корня всех этих противоположностей. В общем же мистики представляют себе Бога не как абсолютное Бытие или абсолютное Становелние, но как Единство этих двух начал, так же как Сокрытый Бог, совершенно неведомый нам, и живой Бог религиозного опыта и откровения – это один и тот же Бог.

 

Таким образом, десяти Сефирот соответствуют Божественные Атрибуты, или качества, которые исходят от Бога.

 

Здесь мы можем обратиться к словам Луи-Клода де Сен-Мартена о том, что «Бог – это Недвижимый Рай, а человек должен стать Раем в движении». Человек, сотворенный по подобию Божьему, может познать Бога только через Его Атрибуты, то есть Качества, Которые исходят от Бога. И, познавая эти Качества, при своем Мистическом Восхождении к Первоисточнику, человек неминуемо приобретает эти качества. Это Восхождение характеризуется и нравственным очищением и преображением. Таким образом человек этот становится "Раем в движении", то есть обретает Качества, исходящие от Бога, и становится абсолютным Его подобием.

 

Пико делла Мирандола писал в своей "Речи о достоинстве человека", например, что Человеку от Бога была дарована величайшая свобода, поскольку Человек мог выбирать, с кем ему отождествляться и кому уподобляться. Человек и теперь может уподобляться кому угодно. Можно уподобляться животным, можем уподобляться Ангелам, а может уподобляться и Богу. Однако для того ему нужно будет взойти по ступеням Древа Сефирот к своему Первоисточнику, и Источнику всей Вселенной. И тогда он станет даже выше Ангелов, и даже, согласно Луи-Клоду де Сен-Мартену, сможет наставлять Ангелов. Поскольку Ангелы нуждаются в наставлениях Человека, так как именно в самом средоточии Человека находится Око, чрез которое Ангелы могут зреть Величие Божие не только в Сыне, но и в Природе. Человек же закрывает это Око, и таким образом Ангелы лишены лицезрения Величия Божьего в Природе.

 

Человек неминуемо отождествляется с тем, что по-настоящему познает. Или же под влияние чего неосторожно подпадает. Когда он соприкасается с теми Силами, которые соответствуют Сефирот Древа Жизни, он отождествляется с Божественными Атрибутами, которые соответствуют этим Сефирот, то есть он обретает Добродетели. Именно через эти Добродетели человек может стать подобием Божьим. Кроме того, практическая Теургическая и Мистическая Работа действительно нужны хотя бы и для того, чтобы познать, в чем заключается смысл и суть Имен Божьих. Поскольку истинного Имени Божьего нет ни в одном из соответствий Сефирот, что можно определить и посредством Гематрии. Сефирот Древа Жизни соответствуют те Божественные Атрибуты, через которые человек может познать Бога, и таким образом отождествиться с этими Атрибутами, и стать подобием Божьим. В общем-то, в этом заключается Мистическая Работа с Древом Сефирот. Посредством своего восхождения к Первоисточнику человек может восстановить свой изначальный Ум, возвратить свои изначальные качества и силы, духовные и Божественные.

 

Есть множество различных Мистических и Теургических практик для этих целей. Их можно обсудить подробнее.

[Марихуанна 1]

Слава Иисусу! Можно понять, что 10 сфирот это путь к Богу? С чем можно сравнить? Можно попробовать обьяснить? Просто и понятно. Можно сложно; постараемся понять.

Скорее -- это метафорическая маршрутная карта. И не только восхождения к "Великому Лику", но и низведения божественой воли в физическое. Это -- не путь к Богу. Это путь в Боге. Вы не сможете соприкоснуться с низшей из Сефирот --- Малькут, Невестой, не зная Жениха.

[Guest Regulatus]

Огромное и сердечное спасибо за ответы всем. Есть о чём поразмыслить!

 

С уважением,

 

R.

[Михей 1]

Слава Иисусу! Спасибо огромное за ответы; я радуюсь, что и профанам отвечают. Мира, благоденствия и мудрости!

[Baal Hiram 80]

Слава Иисусу! Можно понять, что 10 сфирот это путь к Богу? С чем можно сравнить? Можно попробовать обьяснить? Просто и понятно. Можно сложно; постараемся понять.

Скорее -- это метафорическая маршрутная карта. И не только восхождения к "Великому Лику", но и низведения божественой воли в физическое. Это -- не путь к Богу. Это путь в Боге. Вы не сможете соприкоснуться с низшей из Сефирот --- Малькут, Невестой, не зная Жениха.

 

А почему, вы, уважаемая Марихуанна - отождествляете Древо Жизни с Богом?

Бог не проявлен, а Древо Жизни - есть проявление :) Оно не может быть Богом :)

Значит, и "путем в Боге" оно быть не может. Путем к Богу - может, а "в Боге" - нет.

[Марихуанна 1]

 

А почему, вы, уважаемая Марихуанна - отождествляете Древо Жизни с Богом?

Бог не проявлен, а Древо Жизни - есть проявление :) Оно не может быть Богом :)

Значит, и "путем в Боге" оно быть не может. Путем к Богу - может, а "в Боге" - нет.

 

Хороший вопрос :)

Древо Жизни действительно не есть Бог...

Но чтобы начать восходить по нему нужна одна очень очень тонкая Нить. Она в миру, проявлена. Но сама она идет "не от мира сего". Назовите ее любовь, милость, духовное посвящение --- суть ее не изменится и она не пердаваема словами.

Но тот, кто обрел ее, уже пребывает в Боге, "и Бог пребывает в нем".

[Baal Hiram 80]

А почему, вы, уважаемая Марихуанна - отождествляете Древо Жизни с Богом?

Бог не проявлен, а Древо Жизни - есть проявление :) Оно не может быть Богом :)

Значит, и "путем в Боге" оно быть не может. Путем к Богу - может, а "в Боге" - нет.

 

Хороший вопрос :)

Древо Жизни действительно не есть Бог...

Но чтобы начать восходить по нему нужна одна очень очень тонкая Нить. Она в миру, проявлена. Но сама она идет "не от мира сего". Назовите ее любовь, милость, духовное посвящение --- суть ее не изменится и она не передаваема словами.

Но тот, кто обрел ее, уже пребывает в Боге, "и Бог пребывает в нем".

 

Уважаемая Марихуанна.

Все же, такие уточнения нужно делать сразу, поелику новички нас читающие - легко могут заплутать от размытости определений.

Ведь, ежели Бог пребывает в человеке - по Милосердию Своему - вовсе не означает еще, что и человек пребывает в Боге.

 

В святоотеческих рассуждениях есть интересные гипотезы. Так, согласно некоторым из них - Святой Дух пребывает во всем мире (с момента Пятидесятницы, после вознесения Господа Иисуса Христа). Пребывает - сохраняя своей силой человечество от пагубного влияния падших духов. Но само человечество, будучи пронизано этой благодатью, не все пребывает в Боге, хотя и пользуется эманацией сего Блага.