Христианство, ислам, религии, РПЦ

[Иувалкаин 0]

Вообще, рекомендовал бы многим латинский (и, если не знаете латынь - русский текст) выучить наизусть, и периодически размышлять над этим всем вот.

[Baal Hiram 77]

Диакон Андрей Кураев запостил в своем ЖЖ пост под названием "

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

".

Я решил, по прочтении поста, что я так тоже не умею, и никому уметь не советую.

 

Вот собственно, сам сабж:

 

"Диакон Андрей Каспаревич. Верный способ избавиться от пьянства, курения, наркотиков. Декодирование на свободу. Изд-во Питер, 2011.

 

Об авторе: «офицер флота и авиации, духовный практик, диакон Казанского храма г. Луганска».

Его фото тут: www.ankas.at.ua

 

«По благословению Высокопреосвященнейшего Иоанникия, митрополита Луганского и Алчевского и архимандрита Адриана (Грамовича), насельника Николо-Угрешского монастыря Московской епархии».

 

Стр. 317

(толкование Отче наш):

 

И прости нам долга наши…

Тепло заполняет низ живота, приобретая оранжевый цвет. Включается центр половой энергии, я начинаю чувствовать всю родовую линию.

 

Но избавь нас от лукавого.

Словно от копчика отпала тяжесть.

 

Аминь.

Мощный поток искристой энергии входит в темя, заполняет свежестью весь лоб и голову. Энергия вырывается из пят, закручивается к плечам и возвращается в темя. Вокруг тела образуется защитный кокон – это аура.

 

С. 307. Мне кажется, что Иисус Сам порой сомневался, верующий ли Он.

 

С. 302: Вот такая гармонизация сакральной чакры: половая энергия, подобно подземным водам, питает цветы, растущие в саду сердца, а свет неомраченного ума, как солнечное небо, пробуждает бутоны к цветению

 

 

Я спросил еп. Вениамина, наместника Угрешского монастыря. Он сказал, что никакого «архимандрита Адриана (Грамовича)» в этом монастыре нет и не было.

Митр. Иоанникий подтвердил, что такой заштатный дьякон служит в Казанском храме. Но рукопись на благословение он не предоставлял.

Митр. Климент сказал, что на рассмотрение в Издательский Совет изд-во Питер этой книги не предоставляло."

 

Я не знаю что тут сказать, но более безграмотного толкования и применения "Отче наш" я еще не видывал.

[dias144 4]

Чудны дела Твои Господи... Гармонизация сакральной чакры!!

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

Хорошо хоть Кураев так не умеет.

[Baal Hiram 77]

Чудны дела Твои Господи... Гармонизация сакральной чакры!!

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

Хорошо хоть Кураев так не умеет.

 

Да, и хорошо, что мы тоже так не умеем.

После это поста мое уважение к Кураеву возросло.

[Baal Hiram 77]

Вот такое видео:

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

с прекрасным хоровым пением:

 

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

Сам текст:

 

"Sálve, Regína, máter misericórdiae;

 

vita dulcedo et spes nostra, salve.

Ad te clamamus, exsules filii Hevae.

Ad te suspiramus, gementes et flentes,

in hac lacrimarum valle.

Eja ergo, advocata nostra,

illos tuos misericordes oculos ad nos converte.

Et Jesum, benedictum fructum ventris tui,

nobis post hoc exsilium ostende.

O clemens, o pia, o dulcis Virgo Maria.

 

V. Ora pro nobis, sancta Dei Genitrix.

 

R. Ut digni efficiamur promissionibus Christi.

 

Oremus. Omnipotens sempiterne Deus, qui gloriosae Virginis Matris Mariae corpus et animam, ut dignum Filii tui habitaculum effici mereretur, Spiritu Sancto cooperante praeparasti: da, ut cujus commemoratione laetamur; ejus pia intercessione, ab instantibus malis, et a morte perpetua liberemur. Per eumdem Christum Dominum nostrum.

R. Amen.

 

Divínum auxílium † máneat semper nobíscum.

Amen."

 

***

Русский текст:

 

"Славься Царица, Матерь милосердия

 

жизнь, отрада и надежда наша, славься.

К Тебе взываем в изгнании, чада Евы,

к Тебе воздыхаем, стеная и плача в этой долине слёз.

О Заступница наша!

К нам устреми Твоего милосердия взоры

И Иисуса, благословенный плод чрева Твоего

яви нам после этого изгнания.

О кротость, о милость, о отрада, Дева Мария.

 

V. Молись за нас, Святая Богородица

 

R. Да достойны будем Христовых обещаний.

 

Помолимся. Всемогущий вечный Боже, Преславной Девы и Матери Марии тело и душу соделавший достойным обиталищем Сына Твоего, при содействии Святого Духа; даруй нам, да с радостью память Её творяще, через Её благодатное заступление, от угрожающих зол и смерти вечной избавимся. Через Того же Христа, Господа нашего. Аминь.

 

Божественное вспоможение † да пребудет всегда с нами.

Аминь."

 

Этот антифон исполняется от окончания Пасхального времени до начала Адвента.

 

Вообще же данный антифон относится к так называемым Богоро́дичным антифонам (или Мари́иным антифонам) — в Римско-католической церкви это особые песнопения в честь Пресвятой Богородицы, исполняемые в конце богослужений Литургии часов.

 

До литургических реформ, бывших в середине XX века, эти антифоны пелись в конце каждой службы Бревиария, если же несколько служб объединялись в одну (как оно обычно на практике и происходило), то после последней из каждой такой серии служб. Выбор конкретного антифона зависел от текущего периода литургического года. Пение или чтение антифона обычно сопровождалось также тихим прочтением стиха с ответом и молитвой.

 

В реформе уставных рубрик, произведённой Папой Пием XII в 1956 году, исполнение антифонов после всех служб было отменено, и оставлено только после службы «Завершения дня» («Повечерия»). В таком виде оно сохранилось и в новом чине Литургии часов, принятом при Папе Павле VI и действующем в настоящее время. При этом, обычно, в новых богослужебных книгах не указываются периоды, когда следует исполнять тот или иной антифон, за исключением Пасхального Времени, когда непременно должен использоваться антифон Regina Caeli («Tempore vero paschali, erit semper antiphona Regina Caeli» I.G. 92). Стихи и молитва после антифонов больше не приводятся в чине Повечерия, однако все эти молитвы сохранены в обновлённом Римском Часослове (Литургии Часов) в качестве коллект в последовании Деве Марии. Помимо четырёх известных антифонов в новое последование добавлены ещё два текста, издавна (но крайне редко) использовавшиеся в Римском Обряде. Это гимн «Sub tuum praesidium» (греческий текст относят к III веку, латинский перевод XI века) и троп «Inviolata» (X—XI вв.)

 

В дореформенной практике антифоны (как и все богослужения суточного круга) читались на латинском языке (хотя и существовали переводы на национальные языки, которые использовались в иных, внелитургических богослужениях, так, например, Salve Regina читалась в конце Розария). После реформы богослужение может совершаться и на местных языках. Далее приводятся латинские тексты антифонов с переводами (переводы молитв даны, по возможности, ближе к оригинальному тексту; переводы самих антифонов взяты из официального издания Литургии часов на русском языке).

 

Всего существуют такие антифоны:

 

1. Alma Redemptoris Mater (Антифон исполняется в периоды Адвента и Рождества, т. е. от первого воскресенья Адвента до окончания Рождественского времени (до реформы — праздник Сретения, после реформы — праздник Крещения Господня).)

2. Ave, Regina caelorum (Антифон исполняется от окончания Рождественского времени и до Великой Среды)

3. Regina cæli (Антифон исполняется в течение Пасхального времени (по старому календарю от Пасхи до субботы в октаве Пятидесятницы, по новому — от Пасхи до торжества Пятидесятницы включительно).)

4. Salve, Regina (Об этом уже упоминалось выше: исполняется от окончания Пасхального времени до начала Адвента.)

 

Ссылка на видео взята отсюда:

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

[Sr. D.A. 1]

Мое любимое исполнение:

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

Очень хорошая молитва,я ее очень люблю.

[Baal Hiram 77]

В связи с обсуждением на нашем форуме тем о Христианском Мистицизме, решил подогреть интерес к данным вопросам, и немного подредактировав статью о Шестопсалмии, и разбавив некоторыми своими комментариями (особо я их не выделял, просто кое-что отрезал, кое что вставил), размещаю для ознакомления и обсуждения у нас на форуме. Очень многие вещи, на мой взгляд, способны при отдельном рассмотрении в иных темах, поднять новую волну обсуждений и полезных обменов мнениями, очень многое способно многим дать возможность иначе осмыслить и практику чтения псалмов вообще, и практику Шестопсалмия в частности, и вообще Христианские богослужения и их наполнение.

 

 

 

Шестопсалмием в Христианстве именуются шесть специальных псалмов, последовательно читаемых во время утренней службы (В Православии – «Утреня»): 3, 37, 62, 87, 102, 142. Эта часть церемонии выделяется своим «минорным звучанием» и строгостью обстановки: в храме затворяются Царские врата, гасится свет, тушатся свечи; чтец с середины храма, как бы от лица всех собравшихся, неподвижно стоящих вокруг, произносит слова псалмов — молитву скорби, покаяния и упования. Шестопсалмие читается неукоснительно на каждом утреннем богослужении (повседневном, субботнем и воскресном) в течение всего года, кроме дней Светлой Пасхальной седмицы, что указывает на его огромную важность. Православные толкователи, подчеркивая особую значимость Шестопсалмия в утреннем богослужении, видят в нем отражение величайшего события в жизни человечества — пришествия в мир Спасителя. Эта главная мысль Шестопсалмия раскрывается в контексте Вечерни и Утрени — двух взаимосвязанных церковных служб, символизирующих соответственно ветхозаветное и новозаветное время.

 

После грехопадения человечество оказалось оторванным от благодатного общения с Богом, погрузилось во мрак неведения и греховных страстей; эта ночь бытия человеческого представлена в православном богослужении Вечерней. Из темноты этой ночи страждущая душа ветхого человека в напряженном ожидании молится словами ветхозаветных псалмов о приходе Мессии: "Господи, воззвах к Тебе, услыши мя..." (Пс. 140, 1), "изведи из темницы душу мою..." (Пс. 141, 8), "из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой..." (Пс. 129, 1). Ветхозаветные пророки готовят человечество к приходу Спасителя и Исправителя: "благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих..." (Пс. 33, 2), чувствуя, что только боящиеся Его, святые Его, кроткие и смиренные духом узнают Его, примут Слово Его и обрящут спасение.

 

Но вот Вечерня окончена – кончилось ветхозаветное время, наступило новое время, родился Спаситель. Об этом троекратно (в честь Святой Троицы) возвещает чтец, начиная Шестопсалмие словами Ангелов из Евангелия Апостола Луки, в ночь рождества певших: «слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 17). Начинается Утреня — новозаветная служба. Что означают слова Ангельской песни? В них говорится, что славу Богу воспевают прежде всего небожители (слава в вышних), радующиеся об искуплении человечества; что Спаситель принес мир на землю, то есть примирил грешное человечество с Богом (и на земли мир), Который тем явил Свою любовь к людям (в человецех благоволение). После Ангельской песни уже человек хочет воздать хвалу Богу и просит Божественного содействия этому словами 50-го псалма: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою» (Пс. 50, 17). Эти слова повторяются дважды — как отражение древнего антифонного (то есть на два хора) пения. Затем гаснет свет, и чтец начинает читать Шестопсалмие. Важно отметить, что человек просит Бога «отверзнуть» (открыть) его уста, сознавая, что сам он не в силах даже воздать хвалу и славу Богу, подчеркивая тем самым осознание своей оторванности от Источника всех Благ, и свое пребывание в бездне грехопадения. Само изъявление желания воздать хвалу Богу, является откликом человека на дело Исправления, согласием на следование за Спасителем и Исправителем.

 

Итак, Шестопсалмие - это уже новозаветное время. Спаситель родился глубокой ночью, пришел в мир не как земной царь, а в образе раба. Он еще не вышел на Свое общественное служение (храм погружен в полумрак), но Он уже молится Своему. Небесному Отцу о всем роде человеческом (1 Иоан. 2, 1,2). В богослужении Утрени этому соответствует середина Шестопсалмия, когда, после прочтения первых трех псалмов и малого славословия из алтаря выходит священник, символизирующий собой Христа, становится лицом к алтарю и при закрытых Царских вратах читает 12 утренних молитв, освящая каждый час дня. Сказанное делает понятным установление строгих правил поведения в храме при чтении Шестопсалмия: в это время полагается стоять прямо и благоговейно, предстоя как бы Самому Христу, не отвлекаться, не ходить по храму. В церковном Уставе об этом написано следующее: «Тако глаголем Шестопсалмие вниманием и страхом Божиим, яко Самому собеседующе Христу Богу нашему невидимо, и молящеся о гресех наших». Читать Шестопсалмие, согласно Уставу, следует «не борзяся», то есть ровно, внятно, чувствуя ответственность момента. Некоторые избранные стихи (Пс. 3, 6; 37, 23; 62, 7-9; 87, 2,3; 102, 22; 142, 2, 10) повторяются в конце псалма, дабы остановить на них наше внимание. В древности эти стихи пелись хорами и всем народом.

 

Шестопсалмие в его настоящем виде вошло в церковное богослужение не ранее VII-го века. О нем говорится в уставах различных монастырей (например, Студийском), упоминается Иоанном Мосхом (автором “Луга духовного”) и Софронием, патриархом Иерусалимским в описании утрени VII века на Синае и в Палестине. Как указывают некоторые толкователи, «Шестопсалмие как бы заменяет всю Псалтирь, которая прочитывалась в древности на бдении». Кем было установлено Шестопсалмие, остается неизвестным. Загадку представляет также вопрос, почему из 150 псалмов выбраны именно указанные. Однако, следуя Христианской традиции, можно утверждать, что выбор этот не случаен, и несет в себе глубокий духовный смысл. Постараемся найти этот смысл, опираясь на толкования святых отцов Христианства.

 

 

Общее рассмотрение Шестопсалмия

 

Исходной точкой нашего рассмотрения является положение, что Шестопсалмие есть не просто последовательность шести псалмов, а специальный богослужебный текст, представляющий собой единое целое, со своей собственной структурой, «мелодией» и характерными особенностями. По какому принципу выбраны псалмы? Этот вопрос более трудный, чем кажется на первый взгляд. Начнем с тех особенностей Шестопсалмия, которые лежат на поверхности:

 

1. — псалмы взяты из разных мест Псалтири равномерно — этим они представляют ее всю;

2. — все псалмы относятся ко времени царя Давида и описывают события его жизни;

3. — псалмы однородного содержания и тона: все они изображают праведника, преследуемого врагами, и твердое упование его на Бога;

4. — все псалмы молитвенные: 3, 37, 87 и 142 — молитвы об избавлении от преследования врагов; 62 и 102 — молитвы благодарственные;

5. — в этих псалмах говорится о ночи и утре (Пс. 3, 6; 37, 7,13; 62, 1,7; 87, 2,13,14; 102, 15; 142,8), поэтому чтение их уместно именно на Утрени;

6. — грустные псалмы чередуются с радостными, причем для грустных выбраны четные места.

 

Все перечисленные особенности Шестопсалмия, кроме п.4, взяты из «Толкового типикона» М. Скабаллановича (По мнению Скабаллановича, «Шестопсалмие — это не столько молитва, сколько излияние чувств верующего». Другие толкователи, например, свящ. Н. Вишняков, прямо называют указанные псалмы молитвами. На это указывают и слова самих псалмов (см. напр. Пс. 87, 3; 142, 1). – Прим. авт.). Их можно рассматривать как внешние признаки многопланового и имеющего свои закономерности духовного содержания Шестопсалмия. Поэтому сами по себе они не могут служить ключом к его пониманию. Но их нельзя и игнорировать, как нельзя отбросить форму, без которой невозможно содержание. Остановимся несколько подробнее на этом вопросе.

 

 

Жизнь царя Давида по Шестопсалмию

 

Как следует из надписаний, автором всех псалмов Шестопсалмия, кроме 87 псалма, является Давид — древнееврейский царь, пророк и псалмопевец, живший приблизительно за тысячу лет до Рождества Христова. Этот замечательный муж, избранный на служение Самим Богом (Деян. 13, 22), всю свою жизнь от самой юности подвергался многочисленным гонениям и опасностям, испытывал сильные скорби и искушения (Пс. 87, 16). Но никогда, даже в самых трудных обстоятельствах, находясь на волосок от смерти, он не терял своего твердого упования на Бога, и к Нему он обращался в скорби, и Его же он благодарил и восхвалял в радости. Эта тонка организация души псалмопевца, и духовный ориентир его ума задает тон всем его псалмам. В них находят отражение и конкретные события жизни царя Давида. Рассмотрим эти события на материале Шестопсалмия, придерживаясь хронологического порядка.

 

Псалом 62 относится к тому времени, когда псалмопевец Давид искал спасения в пустыни Иудейской от преследований грозного врага, по мнению большинства толкователей, завидовавшего ему и опасавшегося за свой трон царя Саула (см. 1 Цар. 23, 19; 26, 2; 24, 1-2). Другие исследователи не без основания относят этот псалом ко временам более поздним, когда Давид был уже царем (см. Пс. 62, 12), и против него, стремясь захватить власть, поднял восстание его собственный сын Авессалом. Эти события, описанные во Второй книге Царств, в 15-18 главах, отражены и в других псалмах, кроме 102-го, и составляют доминирующую тему Шестопсалмия. Причиной восстания, по толкованию святых отцов, был тяжкий грех прелюбодеяния и убийства, совершенный Давидом (2 Цар. 11). Вот что пишет об этом свт. Иоанн Златоуст: «Давид бежал от сына своего, потому что удалился от чистоты; бежал от сына, потому что нарушил целомудренное супружество; бежал от сына, потому что убежал от закона Божия, который говорит: не убий, не прелюбы сотвори (Исх. 20, 13-14). Он ввел в свой дом чужую агницу, убив ее пастыря, и агнец из собственного дома его стал бодать своего пастыря; он внес войну в чужой дом, и из собственного дома его восстала против него война». Иоанн Златоуст подчеркивает, что это не его собственное умствование, а непреложный закон Божий: «откуда источник греха, оттуда и бич наказания» («Беседа» на псалом 3).

 

Это понимал и сам Давид: он глубоко раскаивался в. содеянном и принял вспыхнувший мятеж как наказание, посланное от Бога (2 Цар. 12, 10-11). Поэтому, зная о предстоящем восстании, Давид остался «яко глух не слышах и яко нем не отверзали уст своих» (Пс. 37, 14). Он не чувствовал в себе морального права обуздать преступного сына и предоставил Богу наказывать его по Своему усмотрению. Именно этим, а не малочисленностью верных ему людей, а тем более не недостатком храбрости объясняется тот факт, что Давид не вступил в открытый бой с мятежниками, а спасался бегством, «егда гоняше его Авессалом, сын его» (Пс. 142, надписание).

 

Покаянный мотив особенно сильно звучит в псалме 37: «несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих» (ст. 4). Этот псалом, как и близкий к нему по содержанию псалом 87, толкователи относят ко времени подготовки восстания Авессалома. Испытывая тягчайшие физические и моральные страдания, всеми покинутый, псалмопевец кается перед Богом и к Нему одному взывает о помощи: «не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего» (Пс. 37, 22-23). Автором 87 псалма, судя по надписанию, является Еман Израильтянин (или Езрахит — потомок Зары), левит из рода Кореев, поставленный Давидом начальником одного из хоров (Некоторые толкователи, например, Иоанн Златоуст, Евфимий Зигабен, полагают, что автором псалма был сам Давид, а Еман — лишь исполнителем. Впрочем, святые отцы не придавали авторству такого значения, какое придают ему наши современники.). По мнению толкователя этот человек, близко знавший царя и разделявший с ним его жизненные злоключения, изобразил их в своем псалме. Блаженный Феодорит видит в 87 псалме судьбу еврейского народа, отведенного в Вавилонский плен. О событиях, относящихся к псалмам 3 и 142, красноречиво говорят их надписания: здесь описывается само восстание Авессалома, преследовавшего убегающего от него отца. Главная мысль обоих псалмов: твердая надежда не на человеческие силы, а в первую очередь — на Бога.

 

Псалом 102, как считают толкователи из Святых Отцов, написан Давидом значительно позже, уже на склоне лет. По словам блаженного Феодорита, рассматривающего псалом как прозрение о Вавилонском плене и его окончании, «это благодарственная песнь Богу об избавлении от рабства Вавилонского».

 

 

Сравнительный анализ содержания псалмов Шестопсалмия

 

Как уже было сказано ранее, Шестопсалмие читается при погашенных свечах. Но в нем уже брезжит утренняя заря. Это состояние перехода от ветхозаветного мрака к Евангельскому свету и отражает содержание Шестопсалмия. Тема ночи и утра отчетливо звучит в псалмах 3, 62, 87 и 142 и несколько завуалированно — в псалмах 37 и 102 (Об утреннем времени говорится и в других псалмах, например, в псалмах первого часа (5, 4; 89, 6; 100, 8), а также в Пс. 1, 2; 29, 6; 48, 15; 58, 17; 72, 14; 118, 148; 126, 2; 129, 57.). Однако, если выписать подряд отмеченные Скабаллановичем стихи, то нетрудно увидеть проходящую через все Шестопсалмие «волну» — чередование тьмы и света, идущее по нарастающей и заканчивающееся светлой надеждой на милость Божию. Первый псалом Шестопсалмия открывает эту тему: «аз уснух и спах (ночь), востах, яко Господь заступит мя» — пробуждение (Пс. 3,6). Затем наступает полоса как бы непрерывного мрака: «весь день (т.е. всегда, непрестанно) сетуя хождах» (Пс. 37, 7), «льстивным весь день поучахуся» (Пс. 37, 13), которая сменяется радостной, утренней устремленностью к Богу: «Боже, Боже мой, к Тебе, утренюю» (Пс. 62, 2). Тема ночной и утренней (т.е. постоянной) обращенности к Богу укрепляется, дважды повторяясь в псалмах 62 и 87: «аще поминах Тя на постели моей (ночь), на утренних поучахся в Тя» (Пс. 62, 7), «во дни воззвах (утро) и в нощи пред Тобою, и утро молитва моя предварит Тя» (Пс. 87, 2,13). И, наконец, с особой силой тема ночи и утра, мрака и надежды звучит в псалмах 102 и 142: после скорбных размышлений о кратковременности человеческой жизни, которая отцветает, подобно полевому цветку (Пс. 102, 15), псалмопевец с новым молитвенным подъемом взывает ко Господу: «слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах» (Пс. 142,8).

 

Обратимся теперь и к другим стихам Шестопсалмия. По наблюдению Скабаллановича, данные псалмы однородны по содержанию и тону. Эта однородность проступает особенно явственно, если рассматривать содержание Шестопсалмия не последовательно — по псалмам, а параллельно — по темам, подобно тому, как мы проследили за движением мрака и света (ночи и утра).

 

Псалмопевец возносит молитвы – Господь слышит

 

Эта тема звучит в четырех псалмах: «гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея» (Пс. 3, 5); «яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой» (Пс. 37, 16); «да внидет пред Тя молитва моя: приклони ухо Твое к молению моему» (Пс. 87, 3); «Господи, услыши молитву мою, внуши (Внуши — прими в уши, то есть услыши.) моление мое во истине Твоей» (Пс. 142, 1). Это многократно повторяемое на протяжении всего Шестопсалмия «услыши» создает ощущение непрерывности молитвы и уверенности в том, что она принята (услышана) Богом (ср. Мф. 7, 7).

 

Нападение врагов

 

Тема гонимого праведника составляет содержание многих псалмов. Сотни тысяч (тьмы) восставших преследуют псалмопевца (Пс. 3, 2,7); они усиливаются и число их все увеличивается (Пс. 37, 13,20). Они «ищут душу его» (то есть стремятся его убить) — это выражение неоднократно встречается в Шестопсалмии (Пс. 37, 13; 62, 10; 142, 3). Среди гонителей немало людей прежде близких к псалмопевцу, облагодетельствованных им (Пс. 37,21). Положение его настолько опасно, что его жизнь буквально висит на волоске: «живот мой аду приближися» (Пс. 87, 4) «посадил мя есть в темных, яко мертвыя века» (Пс. 142, 3). Эта тема звучит во всех псалмах Шестопсалмия; даже в наиболее радостном 102-м псалме упоминается о «всех обидимых» (ст. 6), о преследуемом войском фараона еврейском народе, выводимом из рабства Моисеем (ст. 7).

 

Псалмопевец видит в своем положении праведный гнев Божий

 

О «ярости» и «гневе» Божием говорится в двух наиболее грустных псалмах: 37 и 87. Так понимает псалмопевец обрушившиеся на него несчастья. И если в первом из этих псалмов он молится, чтобы Господь не наказывал его Своим гневом (Пс. 37, 2), то во втором смиренно принимает «гнев и ярость Божию» как выражение Его святой воли (ср. Мф. 26, 39).

 

Твердое упование псалмопевца на Бога

 

Эта тема красной нитью проходит через всю Псалтирь, и, соответственно, через все Шестопсалмие. Только на Бога, а не на силы человеческие надеется псалмопевец. Спасение только в Боге, Он — Заступник (Пс. 3, 4,9), Помощник, надежная защита (Пс. 62,8). «Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися» (Пс. 37, 10), «воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои» (Пс. 87, 10) — эти слова псалмопевца говорят о его непрестанной молитве (ср. 1 Фее. 5, 17). Он не сомневается в милосердии Божием: «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102,8; ср. Исх. 34,6). В Шестопсалмии выражена очень важная мысль, что Бог поступает с человеком не по справедливости, а по Своему великому милосердию: «не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам. Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его» (Пс. 102, 10—11). Как пишет свт. Иоанн Златоуст, «если бы Бог пришел судить не с милостью и человеколюбием, но требовать строгого отчета, то непременно всех бы нашел виновными». Поэтому псалмопевец и молит Господа: «не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» (Пс. 142, 2), твердо надеясь, что не до конца прогневается Господь (Пс. 102, 9) (Эта мысль повторяется и в других псалмах. Например, в 50-м псалме, на который ссылается апостол Павел (Рим. 3, 4), она звучит так: «яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши, внегда судити Ти» (Пс. 50, 6). О том же говорится и в Пс. 129, 3. – Прим. авт.). Основанием для этой надежды служит звучащая в 102 псалме уверенность, что «Бог несравненно более соболезнует и милосердствует о боящихся Его и хранящих заповеди Его, нежели природный отец о сыне».

 

Приведенный здесь краткий обзор отнюдь не исчерпывает всего содержания псалмов, он лишь иллюстрирует тематическое единство Шестопсалмия.

 

 

Композиционные особенности Шестопсалмия

 

Композиция Шестопсалмия, по мнению толкователей, характеризуется следующим:

 

— шестопсалмие состоит из двух частей, соединенных малым славословием;

— имеет место чередование «радостных» (3, 62, 102) и «грустных» (37, 87, 142) псалмов (Толкователь называет их соответственно «дневными» или «мажорными» и «ночными» или «минорными».), которое условно можно изобразить в виде схемы: +, -, +, -, +, -.

 

Автор работы «Смысл и композиция Шестопсалмия» замечает, что пик радостного настроения приходится на конец «мажорной нечетной триады» (псалом 102), а пик скорби — на середину четной триады (псалом 87). Благодаря такой несимметричной структуре Шестопсалмие в целом, несмотря на скорбные стенания псалмопевца, воспринимается оптимистично, с чувством надежды на милость Божию (Пс. 142, 12). Интересно и то, что первый и последний псалмы во многом схожи — это создает композиционное единство Шестопсалмия.

 

К сказанному хотелось бы добавить следующее. Само деление псалмов на «радостные» и «грустные» представляется весьма упрощенным, ибо в каждом из них звучат и радостные и печальные ноты. Так, начальные слова 3 псалма трудно назвать «мажорными». То же относится и к размышлениям псалмопевца о скоротечности человеческой жизни (Пс. 102, 15-16). С другой стороны, даже в самом скорбном 87 псалме слышатся слова надежды и упования на Бога (ст. 2, 14). Если детальнее проследить ход настроения псалмопевца, то вырисовывается более тонкая картина чередования «спусков» и «подъемов». Шестопсалмие начинается тревожными нотами (Пс. 3, 2-3), которые сменяются уверенностью в помощи Божией (последующие стихи 3-го псалма), проходит ряд циклов «спуска» и «подъема» и заканчивается исповедническими словами псалмопевца: «яко аз раб Твой есть» (Пс. 142, 12) и заключительным «мажорным» молитвенным аккордом. Этот ход «кривой» Шестопсалмия соответствует схеме: -, +, -, +,..., -, +, которая отличается от рассмотренной ранее последовательностью «плюсов» и «минусов» и напоминает смену ночи и утра. "И был вечер, и было утро — день один" (Быт. 1,5) — такой порядок, установленный Самим Творцом, положен в основание суточного богослужебного цикла.

 

Второе замечание касается словесных вставок между псалмами. Толкователи Шестопсалмия как-то мало обращают на них внимание, а между тем, они имеют очень большое значение не только в композиции, но и в смысловой стороне Шестопсалмия (Эта мысль отражена также в Пс. 89, 10. По преданию, этот псалом написан праотцем Моисеем во время 40-летнего странствования евреев по пустыне. Приведенные слова выражают его скорбь по поводу быстрого вымирания соотечественников. – Прим. авт.). Это те «скрепы», которые соединяют отдельные псалмы в единое целое. Они концентрируют внимание молящегося на наиболее важных местах Шестопсалмия, создают особый мелодический настрой, благодаря чему оно становится непрерывно текущей молитвой.

 

 

Духовный смысл Шестопсалмия

 

Обозрев по возможности подробно историческую сторону, содержание и композицию Шестопсалмия, мы остались, тем не менее, на поверхности его понимания. Это и не удивительно, ибо сущность любого явления открывается только на духовном уровне. Как пишет свт. Григорий Нисский, «Учителем нашим должно именовать Духа Святого, как говорит Господь: Той вы научит всему (Ин. 14, 26); а у Него главное попечение — быть руководителем и наставником душ ко спасению, а все остальное признается делом второстепенным». Именно так, как к вопросам второстепенным, относились св. отцы к авторству, времени написания, к последовательности исторических событий, отраженных в псалмах. Сквозь кажущуюся историческую разбросанность они видят в расположении псалмов стройную систему, образованную Духом Святым, Которому «желательно научить нас не простой истории, но души наши образовать добродетелию по Богу». Псалом, в их понимании, — это «орудие духовное» воздействующее на душу, а книга Псалтирь в целом есть некоторая «полная сокровищница спасения человеческого» (свт. Амвросий Медиоланский).

 

В своих толкованиях Священного Писания Ветхого Завета и, в частности, Псалтири св. отцы выделяли как наиболее важные два пласта духовного рассмотрения:

 

— духовно-нравственный аспект;

— мессианская тема (Пророчества о Спасителе.).

 

Обе эти темы, будучи взаимосвязаны, имеют самое непосредственное отношение к делу нашего спасения (Ин. 5, 39). Именно по этим двум направлениям мы и постараемся проследить ход мысли псалмопевца, отраженной в Шестопсалмии. Однако, прежде чем браться за столь ответственное дело, выясним, как связаны между собою две указанные темы.

 

Царь Давид был пророком: об этом прямо говорят св. апостолы Петр и Павел (Деян. 2, 30; Евр. 11, 32). Пророческим своим взором он проникал в далекое будущее, возвещая о Спасителе, о Его Церкви, о Страшном суде, о жизни будущего века. По учению св. отцов Православной Церкви мессианская тема проходит через всю Псалтирь, в каждом псалме звучат мессианские пророчества — в прямой или (чаще) в прикровенной форме. Так блаж. Августин считал, что «невозможно изрекать отдельные пророчества о Христе и о Церкви, приводимые в Псалтири, — их слишком много; если взять некоторые, то можно опустить и более важные» (Подобные высказывания можно найти и у других святых отцов, например, у свт. Афанасия Великого.).

 

Другая тема, духовно-нравственная, тоже в известном смысле может быть названа «пророческой»: описывая состояние своей души, псалмопевец раскрывает нам мир не столько связанного законом ветхозаветного праведника, сколько Человека Нового, Христианина (Многими сторонами своей жизни, своей необыкновенной личности псалмопевец Давид прообразовал Христа. Не следует забывать и того, что Спаситель, по человечеству, происходит от семени Давида (Мф. 1, 6; Лк. 3, 31; Ин. 7, 42; Рим. 1, 3; Откр. 22, 16)). Отсюда ясно, почему Псалтирь целиком вошла в богослужение церкви: «книга псалмов как бы на картине представляет, как должна вести себя душа» (Афанасий Великий, свт. Творения, т. IV, М., 1902.).

 

Итак, мы видим, что обе темы ведут нас ко Христу. Только в свете Христовой Истины открывается сокровенный смысл всех сторон человеческого бытия, а тем паче — священных текстов.

 

 

Состояние души псалмопевца по Шестопсалмию

 

Псалом 3

Праведник, гонимый врагами — это не только Давид, убегающий от Авессалома. Это душа человека, обратившегося к Христу и терпящего нападения от бесов, досаждающих ему со всех сторон. «Окрест», по толкованию св. отцов, выражает следующие бесовские козни: бесы нападают спереди, когда стараются поселить в нас надежду на счастливый исход наших начинаний и вызывают беспечность, сзади, когда напоминают о прежних наших прегрешениях и тем оскверняют и вносят уныние, справа, когда, содействуя как бы в благих наших делах, вызывают у нас тщеславие, и слева, когда явно склоняют ко греху (Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь. Киев, 1882.). Вражеские силы пытаются оторвать христианина от Бога внушая, что ему «нет спасения в Бозе его» (ст. 3). Но душа-христианка мужественно отражает бесовские нападения молитвой к Богу: «Ты же, Господи, заступник мой ecu, слава моя и возносяй главу мою» (ст. 4). Праведник взывает ко Христу и тотчас получает ответ. Так обычно чувствует себя новоначальный, еще не умудренный духовным опытом, но поддерживаемый благодатию Божией.

 

Псалом 37

На смелый вызов бесам — «не убоюся от тем людей» (Здесь под словом «людей» св. отцы понимают полчища демонов (ср. Пс. 139,1); под «мужем неправедным» блаж. Феодорит понимает диавола.), «окрест нападающих на мя» (Пс. 3, 7), враг отвечает усиленным нападением: псалмопевец, всеми оставленный (ст. 12, 13) и осмеянный, терпит тягчайшие нравственные скорби и физические болезни (ст. 6-8, 11), враги его усиливаются (ст. 20, 21), клевещут на него и стремятся погубить его.

 

Как же ведет себя гонимый праведник в такой ситуации? Он прежде всего обращает взор свой на свои собственные грехи (ст. 5, 6) и кается в них пред Богом (ст. 19). Он не вступает в пререкания с врагами, не оправдывается (ст. 14, 15), а усиливает молитву к Богу (ст. 10, 16, 22, 23). Этот псалом относится к покаянным (К покаянным относятся следующие псалмы: 6, 31, 37, 50,101, 129, 142. – Прим. авт.) и недаром имеет надписание: в воспоминание о субботе — в субботу древнееврейский народ приносил Богу двойную жертву (Числ. 28, 9-10), так и псалмопевец приносит сугубое покаяние, как истинную жертву, угодную Богу (Пс. 50, 19).

 

Псалом 62

В подписании этого псалма неслучайно упоминается пустыня Иудейская: чтобы возжелать Бога не только умом и сердцем но и всею сущностью - «своею возжада душа моя, коль множицею плоть моя» (ст. 2), христианину нужно пройти чрез пустыню искушений. 40 лет вел Моисей евреев по пустыне в землю обетованную; в пустыне много дней провел Давид, прообразовавший собой Христа; в пустыне жил Иоанн Креститель; 40 дней постился в пустыне Спаситель после крещения Своего и перед выходом на проповедь. Пустыня — это место духовного укрепления (Иоанн Мосх. Луг духовный. Сергиев Посад, 1896.), именно в пустыне стяжали благодать Божию многочисленные подвижники христианства. Под пустыней можно понимать любое мистическое уединение, в которое уходит человек, отгораживаясь на время от мирской жизни, и профанного влияния, для духовного совершенствования и Богообщения: сравните с XVIII лекцией о Девятом Аркане книги Григорий Оттоновича Мебеса «Энциклопедия Оккультизма»:

 

«Плащ, изолирующий Старца, именуется плащом Аполлония Тианского, известного Учителя Александрийской Школы.

 

Он есть символ самоопределения монады в ментальном плане, самопознания в астрале и одиночества в физическом плане.

 

Определить себя в ментале – значит ясно сознать свою роль клеточки организма Ментальности Коллективного Мирового Человека со всеми цветовыми оттенками этой роли.

 

Астральное самопознание – типичный путь развития самого Аполлония – это углубление в свойства собственного астросома, строгий его анализ, строгая классификация его ресурсов, ориентировка (если так можно выразиться) его молекулярных магнитов и, наконец, синтез его в переработанном виде.

Биографы Аполлония весьма наглядно характеризуют эту деятельность, рассказывая, что Великий Маг сосредоточивался на созерцании собственного пупа, завернувшись в шерстяной плащ.

 

Об одиночестве тоже надо поговорить. Что значит – быть одиноким? Это значит – владеть способностью работать, медитировать, независимо от наличии энергетических влияний других человеческих пентаграмм.

 

Одиноким можно быть и среди шумного собрания».

 

В вопрос высокого искусства «Отшельничества в миру» мы не будем углубляться, однако, упомянем, что в наши дни это особенно актуально, впрочем, не менее актуально оно было и ранее – так или иначе, многие Братья Розенкрейцеры были именно «отшельниками в миру», неизвестными миру, но жившие среди него.

 

Но святые отцы дают и другое понимание слову «пустыня»: «земля пуста, непроходна и безводна» (ст. 2) — это душа человеческая без Бога. По словам св. Максима Исповедника, «пустыня есть естество человеков, мир сей и душа каждого человека, ставшая бесплодной вследствие изначального преступления заповеди» (Грехопадения). Только почувствовав свою опустошенность, что возможно лишь отрешившись от суеты и уйдя «в пустыню», душа становится готовой к принятию слова Божия. Псалмопевец жаждет Бога и взывает к Нему: «лучше милость Твоя паче живот» (ст. 4), для него духовная пища важнее самой жизни. Псалом звучит оптимистично благодаря своей духовной направленности: «прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя» (ст. 9), внешние скорби (ст. 10, 11) отступают как бы на второй план.

 

Псалом 87

Это самый печальный из всех псалмов Шестопсалмия: чем больше молится псалмопевец, тем бедственнее становится его положение (ст. 2-10, 15-19); более того, он чувствует на себе Божий гнев: «на мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел ecu на мя» (ст. 8). Он видит себя покинутым всеми, а главное — Самим Богом: «бых яко человек без помощи, подобно мертвым, которые от руки Твоея отриновени быша» (ст. 5, 6). Так во всяком случае видится этот псалом с внешней стороны. Праведнику угрожает смертельная опасность: «положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней» (ст. 7); он уже представляет себя во гробе, но не перестает призывать Бога (ст. 11-15). Св. отцы учат, что страдания и скорби Господь посылает нам не зря: они очищают душу и смиряют человека. Так и псалмопевец уже не просит ни об избавлении от врагов, ни о духовных радостях, он просит Бога лишь не отвращать лица Своего от него (ст. 15) и смиряется пред волей Божией (ст. 16).

 

Псалом 102

И вот тут-то приходит помощь Божия: Господь принимает молитву праведника и посылает благодать Свою, очищает его, исцеляет недуги, избавляет от истления (от рабства греху), венчает милостию и щедротами (ст. 4). Душа, очищенная страданием и умудренная духовным опытом, получает второе дыхание: - "обновится яко орля юность твоя" (ст. 5). И первое движение души, освобожденной от рабства демонам, выведенной из вавилонского рабства страстей, по блаж. Феодориту, «благодарение Бога и восхваление Его» (ст. 1, 2, 20-22).

 

Этот псалом говорит о Промысле Божием в мире нравственном (О Промысле в мире физическом говорит псалом 103. Толкователь именует псалмы 102 и 103 «парными».): Господь, подобно любящему отцу, печется о людях Своих, боящихся Его, то есть благоговеющих пред Ним (ст. 11, 13, 17), долготерпит к их беззакониям, не до конца гневается на них и поступает с ними не так, как они того заслуживают, но по милости Своей, которая от века и до века (то есть от века нынешнего, настоящей жизни, до века грядущего; ст. 17). В псалме просвечивает духовная мудрость псалмопевца, который прекрасно понимает, что такое подобный «персти» человек, дни которого мимолетны (ст. 14, 16, 17), и Многомилостивый Бог, «Который на небеси уготова Престол Свой, и Царство Его всеми обладает» (ст. 19). Псалмопевец призывает всю вселенную, не только людей, но и небожителей и всю тварь на всяком месте славить Бога-Творца.

 

Псалом 142

Ликующий тон предыдущего псалма сменяется горестным: на псалмопевца опять нападают враги (ст. 3) и смущают его душевное состояние (ст. 4). Так и должно быть, потому что, пока душа человека находится в теле, враг не оставит ее в покое. Но перед нами уже не новичок, а закаленный в духовной брани боец. Он видит, сколь опасен и коварен враг, и имеет уже опыт борьбы с ним. Он изучает историю и извлекает из неё пользу для себя: «помянух дни древния, поучахся во всех делах Твоих» (ст. 6), молитвенно просит Бога указать ему путь жизни, научить его творить волю Господню (ст. 8, 10).

 

По замечанию свт. Иоанна Златоуста, псалмопевец «не желает здесь ничего чувственного, но ищет пути, ведущего к Богу, и сам от себя полагает к тому начало: яко к Тебе взях душу мою, то есть к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры (ст. 8); таким людям особенно Бог указывает путь». Умение всего себя предавать в волю Божию вселяет в человека уверенность в счастливом исходе: «Дух Твой Благий наставит мя на землю праву» (ст. 10). Конец псалма звучит бодро: псалмопевец исповедует себя рабом Божиим и не сомневается, что Бог изведет от печали душу его, освободит ее от нападающих врагов.

 

Итак, шесть рассмотренных псалмов в их религиозно-нравственном освещении предстают перед нами как шесть последовательных ступеней духовной лествицы христианина. Состояние души псалмопевца — это не просто «смена настроений», которая «говорит о неустойчивости человеческого сознания, склонного к надломам, соблазнам и падениям». Отнюдь, и вовсе не так: это путь сильной своею верою и мужественной души-христианки в ее восхождении к Богу. Шестопсалмие показывает нам, как искренне верующая и обращенная ко Христу душа проходит тяжкий путь искушении, духовно возрастает, укрепляется, преодолевает, с помощью Божией бесовские нападения, и достигает благодатного состояния истинной свободы — свободы жить по воле Божией.

 

 

Мессианская тема в Шестопсалмии

 

Хотя рассматриваемые нами псалмы не входят в число традиционно признанных «мессианскими», каждый из них содержит пророчества о Мессии. Эти отдельные пророческие стихи, вкрапленные в ткань Шестопсалмия, образуют его мессианскую тему, раскрыть которую можно только святоотеческим ключом (Скабалланович М. Толковый типикон. Киев, 1913.).

 

Псалом 3

По мнению блаж. Августина, этот псалом предвозвещает о Воскресении Христовом. Слова: «аз уснух и спах, востах яко Господь заступит мя» (ст. 6) Августин толкует следующим образом: под сном он понимает смерть, а под пробуждением — Воскресение Спасителя (Августин, еп. Иннокийский. О граде Божием. Киев, 1907).

 

А вот что пишет преп. Максим Грек, толкуя в мессианском смысле 4,7-9 стихи псалма. «Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя» (ст. 7) — «это я (то есть псалмопевец) сказал от лица воплотившегося Бога Слова, Господа моего, на Которого восстали не один и не два царя, как на меня Саул и Авессалом, но все по всей вселенной цари, князи и вельможи всех народов и взбесившийся против Него народ иудейский».

 

И далее: «и опять, молясь Отцу и Богу Своему, говорит: воскресни, Господи, спаси Мя, Боже Мой» (ст. 8). И хорошо назвал зубами грешников неистовых гонителей благочестия, служителей скверным бесам... Но Бог и Отец сокрушил эти пагубные их зубы, а верующих во Христа Бога благочестивых людей возвысил и прославил; поэтому и говорится: «Ты же, Господи, заступник Мой ecu, слава Моя и возносяй главу мою; Господне есть спасение и на людях Твоих благословение Твое» (ст. 4,9). Из этих слов ясно, что преподобный видел в восстании Авессалома прообраз гонений на Христа Спасителя и Церковь Его.

 

В таком же духе толкуют этот псалом и другие св. отцы, понимая, однако, стихи 8 и 9 как вопль ветхозаветного праведника ко Христу, Которого пророческими очами видел псалмопевец. В заключительных стихах псалма (ст. 9) многие св. отцы видят прямое указание на Крест Господень, который несет спасение миру и благословение христианам

 

Псалом 37

Страдания псалмопевца Давида, описанные в этом псалме, изображают страдания Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который принял на Себя грехи и немощи всего человечества (Ис. 53, 4-5). Подобно тому, как царь Давид знал о готовящемся против него заговоре, страдал физически и нравственно, так и Спаситель, зная и о предательстве Иуды, и об отступлении учеников, и о предстоящих Ему крестных муках, испытывал тягчайшие страдания. Слова о «грехах», о «беззакониях», о «безумии» страждущего надо понимать, по толкованию св. отцов, как взятые Им на Себя грехи и беззакония всего мира (ст. 4-6,19). «Господи, пред Тобою все желание Мое и воздыхание Мое от Тебя не утаися» (ст. 10) — эти слова свт. Афанасий Александрийский соотносит со словами Спасителя, сказанными Им на Тайной Вечери ученикам: «Очень желал Я есть с вами сию Пасху прежде Моего страдания» (Лк. 22,15). Стих 11 — «сердце мое смятеся, остави Мя сила Моя и свет очию Моею и той несть со Мною» — св. отцы толкуют как пророческое слово Христа об Его учениках, которые, хотя и были ему верными, как свет очей Его, однако же бежали во время Его крестных страданий (Мф. 26, 56)( Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь. Киев, 1882.). Во время суда синедриона и у Понтия Пилата Он молчал и не оправдывался (ср. Мф. 26, 27,14 и Пс. 37, 15). Он добровольно пошел на крестные муки (ст. 18), во время которых молился Отцу Своему: «не остави Мене, Господи Боже Мой, не отступи от Мене, вонми в помощь Мою, Господи спасения Моего!» — так похожи эти слова на произнесенные Им в предсмертный час известные слова 21-го псалма.

 

Псалом имеет надписание: в воспоминание о субботе, то есть о дне покоя, о священном дне, которым так дорожили евреи (Исх. 20, 8-10; 35,2). К этому дню Иисус Христос совершил Свою спасительную Жертву о всем мире, и пречистое Его тело упокоилось во гробе (Мф. 27, 57-66; Лк. 23, 56).

 

Псалом 62

Этот псалом в пророческом своем значении относится к созданной Спасителем Церкви. Так по толкованию свтт. Кирилла и Афанасия Александрийских, «жизнь», то есть ветхозаветный образ жительства, — ничто по сравнению с «милостию Божией», то есть спасением во Христе, открывшемся всем, к Нему прибегающим (ст. 4). В словах: «яко от тука и масти да исполнится душа моя и устнама радости восхвалят Тя уста моя» (ст. 6) св. отцы видят указание на спасительное Таинство Тела и Крови Христовых. «Десницею Отчей», по свт. Афанасию Александрийскому, пророк называет Христа Спасителя, принимающего всех, обращающихся к Нему (ст. 9). Таковые, по словам свт. Кирилла Александрийского, «вводятся десницею Его, то есть Христом». Это царственный народ, христиане, которые сподобятся Царствия Небесного, а потому справедливо именуются «царями» (ст. 12) (Афанасий Великий, свт. Творения, т. IV, М., 1902.) (См. также 1 Кор. 4, 8. – Прим. авт.).

 

Псалом 87

По объяснению св. отцов (Афанасий Александрийский, Евсевий Кесарийский), этот псалом пророчествует о смерти Христа и о сошествии Его во ад (ст. 4-7). При таком толковании становится понятным надписание: о Маелефе, то есть о ликовании (духовном), как бы противоречащее скорбному содержанию псалма. По сошествии душой во ад Спаситель освободил томившихся там праведников, которые и ликовствуют совместно с ангелами (Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. Творения. М., 1861.). Приняв за нас добровольную смерть — «в мертвых свободь» (ст. 5), Он снял проклятие («ярость» Божию) с рода человеческого, остановил «волны», накатившегося на него «гнева» Божия (ст. 8, 17).

 

В этом псалме говорится и о скорби Спасителя о Своем народе, не принявшем Его (ст. 10, 19), и об учениках, оставивших Его во время мучений (ст. 9, 19). Весь псалом, понимаемый в мессианском смысле, — это молитва Христа к Своему Отцу.

 

Псалом 102

Относительно этого псалма свт. Афанасий Александрийский пишет: «Народ новый из язычников сим псалмом поучается песнословить Бога, великого благодетеля. Благодеяния же сии суть изглаждение греха и слава Воскресения». Это псалом о новозаветной Церкви, о тех духовных дарах, которые принес Спаситель человечеству: «очищение от беззаконий» (то есть отпущение грехов в таинстве покаяния), «исцеление от недугов» (ст. 3), «избавление от истления», то есть от власти диавола и страстей и дарование Своим чадам «милости и щедрот» (ст. 4) и исполнение их «благих желаний» (ст. 5). Спаситель, поправ Своею смертию смерть, открыл людям путь ко спасению, возможность обновления души (ст. 5) в таинстве крещения. Как пишет блаж. Феодорит, «и сие обновление во святом крещении даровал нам также Владыка и, отсекши ветхость греха, из состарившихся соделал юными (см. Ис. 40,31)». Тема милосердия Божия к грешному человечеству красной нитью проходит через весь псалом (ст. 4, 6, 8, 11, 13, 17).

 

Св. отцы видят в этом псалме и указание на будущее воскресение мертвых и дарование человеку нового нетленного тела (ст. 3-5). В сравнении души человека с парящим орлом, который «открыто может смотреть на свет солнца», свт. Евсевий видит указание на «будущую жизнь в ее крайнем свете» (дословно, в том числе относительно символизма орла, см. Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь. Киев, 1882.). И далее он же пишет: «А этот орел есть Христос, Который после Своего вознесения воссел на Небеси на Престол одесную Отца, и Царство Его всеми обладает» (ст. 19). Мессианская тема псалма вводит нас в Новый Завет. Посему этот псалом поется в праздничные дни на Литургии (входит в состав изобразительных антифонов).

 

Псалом 142

По толкованию свт. Афанасия Александрийского, этот псалом открывается молитвой пророка, который «от лица всего человечества, гонимого и притесняемого преобладающим сатаной, умоляет Бога Отца освободить его пришествием Единородного». Пророк напоминает древние обетование о Мессии (ст. 5), «молится, чтобы наступило утреннее Воскресение Христово, Которым мы помилованы» (ст. 8). Утро — время Воскресения Спасителя, указавшего нам путь, по которому должен идти каждый христианин (ст. 8). Этот «путь», по словам свт. Афанасия, — Евангельское учение, но этим словом также именуется и Сам Христос (Ин. 14,6: «Аз есмь Путь, и Истина, и Живот»).

 

В псалме прикровенно показаны гонения на Христа, Его страсти, крестная смерть, положение во гроб (ст. 3). «Смятение сердца» (ст. 4), по словам свт. Иоанна Златоуста, «означает крайне великую скорбь», о которой говорит сам Спаситель (Ин. 12, 27; Мк. 14, 33-34), а ст. 7 — «исчезе дух. Мой, не отврати Лица Твоего от Мене» — св. отцы толкуют как «глас Христов к Богу Отцу во время страсти» (Псалтирь с кратким толкованием. Киев, 1726. (Репр. изд. М., 1994.).) (ср. Пс. 21, 2-3).

 

Псалом обрамляется темой правды и истины Божией (ст. 1, 11). Помимо своего прямого значения, это — Имена Сына Божия; а милость Божия, в мессианском понимании, — это «пречистые страсти Христовы» (Псалтирь с кратким толкованием. Киев, 1726. (Репр. изд. М., 1994.).). В 142-м псалме содержится и учение о Святом Духе. Свт. Василий Великий, объясняя 10 стих псалма, подчеркивает, что благодать Духа Святого — «не приобретенная, а находящаяся в самой природе Его» (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. М., 1860.). А «земля правая» (ст. 10), в которую входит праведник по благодати Духа Святого, есть Царствие Небесное (Златоуст, там же). Таким образом, этот псалом в прикровенной форме говорит о Святой Троице.

 

 

Заключение

 

Вернемся к вопросу, поставленному в начале нашей работы: чем определяется набор псалмов, входящих в Шестопсалмие? Если искать формально-логическое объяснение, то ответ может быть таким: это именно та последовательность псалмов, которая, обладая признаками, указанными в «Толковом типиконе», наилучшим образом вписывается в состав Утрени. Молитвенный настрой, содержание псалмов, их взаимосвязанность, стилистическая однородность и внутренняя динамичность — все это замечательно передает состояние перехода от Вечерни к Утрени, от времени ветхозаветного к новозаветному. Будучи богодухновенным творением, Шестопсалмие включает в себя много больше, чем то, что может охватить человеческий ум. Оно готовит нас к встрече со Христом. Эта ключевая мысль Шестопсалмия пронизывает все его содержание, включая и символику богослужения. В Шестопсалмии все не случайно. Псалмопевец Давид и исторические события, отраженные в псалмах, прообразуют Христа Спасителя и события Его земной жизни. Мессианская тема, звучащая в Шестопсалмии, — это сжатое описание крестных страданий Спасителя, Его Смерти и Воскресения. Шестопсалмие говорит о Церкви Христовой, о спасительных Таинствах, установленных Христом. В своем духовно-нравственном понимании Шестопсалмие представляет собой краткое изложение основ христианской аскетики: оно показывает путь ко Христу. Закономерности, проявляющиеся в композиции Шестопсалмия, суть духовные законы, которым следует в своем движении ко Христу душа христианская, олицетворяющая собою всю Церковь Христову. Во время чтения Шестопсалмия душа каждого молящегося проходит этот путь и в радостном ожидании спасения раскрывается навстречу Грядущему Спасителю, о Котором торжественно возвещается в завершении Шестопсалмия словами: «Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне!» (Молитвенное воззвание составленное из 27-ого и 26-ого стихов 117-ого псалма).

[dias144 4]

:)

Прекрасное исследование, разностороннее и глубокое. Почерпнул для себя много нового и полезного. Вобщем - отличный материал, спасибо.

[Baal Hiram 77]

Вот, чтоб мне не сказали, что я снова ни с того, ни с сего ругаюсь на другие религии, приведу прям ссылку на сайт, откуда я взял сие мракобесие:

 

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

А далее, сам текст:

 

Вопрос:

 

Баракаллах фикум, этот вопрос задала наша слушательница Ибтисам Мухаммад Ахмад из Ирака. Она спрашивает: «Как понять этот аят: «И ты увидишь, что горы, которые ты считал неколебимыми, движутся, словно [легкие] облака, сотворенные Аллахом, который исполнил все в совершенстве. Воистину, Он ведает о том, что вы вершите». 27:88. Можно ли, этим аятом доказать достоверность того, что земля вертится?»

 

 

Ответ. Ибн Усеймина:

 

Относительно вопроса женщины об аяте 27:88. Этот аят о Судном Дне. Так как, Аллах Таала привел ее после «Трубного гласа». «В тот День, Когда раздастся трубный глас, Объяты страхом будут все, кто на земле и в небе, Помимо тех, кого желанием Своим (освободит) Аллах, И все придут к Нему в смирении покорном. 87. И ты увидишь, что горы, которые ты считал неколебимыми, движутся, словно [легкие] облака, сотворенные Аллахом, который исполнил все в совершенстве. Воистину, Он ведает о том, что вы вершите. 88. Кто явится (к Нему) с добром, (В награду) большее добро (получит), В тот День (освободят) их от любого страха. 89». Как видно, ввиду предыдущего и последующего аятов, этот аят относится к Судному Дню, а не нынешнему миру.

 

Движение («двигаются подобно облакам») гор («которые ты считал неколебимыми») происходит потому, что земля станет «развеянным прахом» и полетит.

 

Приводить этот аят в доказательство того, что земля вертится, не будучи таковым не правильно, так как мы объяснили, что этот аят относится к Судному Дню.

На самом деле, исследование вопроса о том, что вертится земля или не вертится, относится к излишествам науки. Так как, знание этого вопроса не является установленным в обязательном порядке для рабов, и праведность их веры не обусловливается знанием того, что вертится земля или нет. Если бы, это было так, разумеется, объяснение этого вопроса в Коране и сунне было бы предельно ясным и понятным, без скрытностей. И, так как обстоятельства состоят именно так, то не подобает человеку утруждать себя расследованием этого вопроса.

 

Однако, утверждение того, что земля вертится вокруг солнца и смена дня и ночи происходит от этого вращения, является ошибочным. Это утверждение опровергает Коран. Коран и сунна доказывают, что на самом деле, то что вращается относительно земли это солнце. Аллах в Коране говорит: «И солнце течет к местопребыванию своему. Таково установление Славного, Мудрого!» 36:38. Он сказал «плывет» и отнес «плавание» к солнцу. Сказал: «И ты видишь, как солнце, когда оно восходило, уклонялось от пещеры их направо, а когда заходило, миновало их налево». 18:17. Здесь видно, что все четыре глагола Аллах отнес к солнцу, а какие-то теории заставляют нас исказить аят от явного смысла на другой. Тогда как эти теории являются плодом воображения.

 

Аллах таала говорит: «Я не сделал их свидетелями сотворения небес и земли и сотворения их самих». 18:51. И не дано человеку из наук, более чем мало. Человек не знающий сущность своей души, «Они тебя о (сути) Духа вопрошают. Скажи: "Дух - от веления Владыки моего. И скудно ваше знание о том, что вам дается!» 17:85. Как пытается понять вселенную, которая величественнее, чем его сотворение? «Beдь твopeниe нeбec и зeмли бoлee вeликo, чeм твopeниe людeй, нo бoльшaя чacть людeй нe знaeт!» 40:57.

 

Мы объявляем, что теория о том, что смена дня и ночи происходит по причине вращения земли вокруго солнца является ошибочной, потому что это противоречит поверхностному смыслу Корана, который является словом Создателя субханаху ва таала. А, Он более сведущ в своих созданиях. Как мы будем искажать слова нашего Господа от поверхностного смысла (захири маана), по причине существования теорий, когда сами ученые имеют разногласия в этих вопросах. Мнение о том, что земля неподвижна и солнце вращается вокруг нее, существует до сегодняшних пор. Аллах таала в Коране говорит, что ночь скручивается вокруг дня и день скручивается вокруг ночи, то есть вращаются. Если это так, то откуда приходит день и ночь, кроме как от солнца? Не откуда. Это доказывает, что именно солнце вращается вокруг земли.

..........................................

(далее Ибн Усеймин приводит хадис от пророка и так же пытается доказать вращение солнца вокруг земли повторяя уже сказанное.)

.........................................

Является обязательным (ваджиб) для мусульманина действительная вера в поверхностные смыслы всех слов Господа, минуя эти воображаемые мнения и теории, когда время проходит через них и погребает в забвение. Это является нашей акидой в этом вопросе.

 

Как мы и говорили ранее, нам нужно отказаться от теории вращения земли, ибо оно является излишеством науки. Если бы это было одним из столпов, вера в которых является обязательным для верующих, Аллах таала пояснил бы явно и недвусмысленно.

 

Очень опасно объявлять, что земля вертится, а солнце стоит, и смена дня и ночи происходит по причине вращения земли. Это очень большая ошибка, так как, это противоречит поверхностному смыслу Корана и сунны. Мы уверовавшие в Аллаха и Его пророка знаем, что Аллах таала говорит со знанием, и невозможно, чтобы смысл Его слов противоречило истинному положению вещей. Мы знаем, что пророк саллаллаху алейхи ва саллам также говорит со знанием. Он самый красноречивый из людей, и невозможно, чтобы явное сказанное им противоречило тому, что он хотел сказать.

 

Поэтому, обязательно для нас в этих великих вопросах уверовать в явные и поверхностные смыслы слов Господа и сунны Его пророка. Разве что в бесспорно достоверных вопросах полученных научным путем, противоречащих явному смыслу Корана мы можем отклониться. В подобных случаях наше понимание того, что это явный смысл Корана является ошибочным. Мы можем сказать, что Коран подразумевает это и это..., что является доказуемым человеческим восприятием бесспорным явлением.

Доказуемые явления не могут противоречить друг другу. При противостоянии двух бесспорных доказательств, одно из них может устраниться. Если возможно устранение одного из них, тогда они не являются двумя бесспорными явлениями.

 

Важно то, что является обязательным (ваджиб) для нас вера во вращение солнца вокруг земли, и смена дня и ночи происходит не по причине вращения земли вокруг солнца, а наоборот, по причине вращения солнца вокруг земли.""

[dias144 4]

не подобает человеку утруждать себя расследованием этого вопроса.

 

B)

 

утверждение того, что земля вертится вокруг солнца и смена дня и ночи происходит от этого вращения, является ошибочным.

Очень опасно объявлять, что земля вертится, а солнце стоит, и смена дня и ночи происходит по причине вращения земли.

Это очень большая ошибка, так как, это противоречит поверхностному смыслу Корана и сунны.

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

Перл на перле. Вспомнилось как где-то в Зоhаре раби Шимон осыпает проклятиями все трактующих Тору буквально. Единственное что некоторым образом оправдывает это все, так это то что ислам на 500 лет моложе христианства. А 500 лет назад христианская церковь проявила себя в этом плане так же не лучшим образом. Болезни роста. Правда настораживает то что технологии ведения "священных войн" в то время были другие.

[melkior 1]

Позволю себе продолжить здесь по сути содержания песнопения.

В Церкви Восточной ( Православной ) существовала практика совершения чина Повечерия лично ( т.с. келейно )... Сейчас мало кто совершает те предписанные раннее уставом Повечерия с их канонами Богородице, которые содержатся в Октоихе и Триоди. К сожалению в частной практике ныне они заменены обычно вечерним правилом, и в лучшем случае содержащим каноны по дням. Т.е. в понедельник - Ангелам, во вторник - Предтече Иоанну, в среду - Богородице, в четверг - Апостолам, в пятницу - Кресту, в субботу - Святым и о усопших... Тогда, как эти каноны действительно являются содержанем утрених песнопений по Октоиху, а именно на Повечерии положены особые каноны Богородице по гласам в течении года из Октоиха, а из Триоди в период Великого Поста ( Триодь Постная ) и период от Пасхи до первой недели по Пятидесятнице ( Триодь Цветная ). В большей части составителями, оформителями этих песнопений - канонов Богородице были древнецерковные гимнографы, как то Иоанн Дамаскин, Андрей Критский, Иоанн Евхаитский и др.

Из современных особых песнопений Пресвятой Деве стоит выделить составленное Нектарием Эгинским " Агни Парфене"

 

 

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

Таков оригинальный текст :

Αγνή Παρθένε Δέσποινα, Άχραντε Θεοτόκε,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Παρθένε Μήτηρ Άνασσα, Πανένδροσέ τε πόκε.

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Υψηλοτέρα Ουρανών, ακτίνων λαμπροτέρα

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Χαρά παρθενικών χορών, αγγέλων υπερτέρα,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Εκλαμπροτέρα ουρανών φωτός καθαροτέρα,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Των Ουρανίων στρατιών πασών αγιωτέρα

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Μαρία Αειπάρθενε κόσμου παντός Κυρία

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Άχραντε Νύμφη Πάναγνε Δέσποινα Παναγία,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Μαρία Νύμφη Άνασσα, χαράς ημών αιτία.

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Κορή σεμνή Βασίλισσα, Μήτηρ υπεραγία,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Τιμιώτερα Χερουβείμ υπερενδοξοτέρα

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Των ασωμάτων Σεραφείμ των Θρόνων υπερτέρα,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Χαίρε το άσμα Χερουβείμ χαίρε ύμνος Αγγέλων

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Χαίρε ωδή των Σεραφείμ Χαρά των Αρχαγγέλων

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Χαίρε ειρήνη και χαρά λιμήν της σωτηρίας

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Παστάς του Λόγου ιερά άνθος της αφθαρσίας

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Χαίρε Παράδεισε τρυφής, ζωής τε αιωνίας,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Χαίρε το ξύλον της ζωής, πηγή αθανασίας,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Σε ικετεύω Δέσποινα, Σε, νυν, επικαλούμαι,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Σε δυσωπώ Παντάνασσα, Σην χάριν εξαιτούμαι.

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Κορή σεμνή και άσπιλε, Δεσποίνα Παναγία

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Θερμώς επικαλούμαι Σε, Ναέ ηγιασμένε,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Αντιλαβού μου, ρύσαι με, από τού πολεμίου,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

Και κλήρονομον δείξον με, ζωής της αιωνίου,

Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

 

Перевод:

Святая Дева, Владычице, нескверная Богородице,

Радуйся Невесто Неневестная.

Дево, Мати Царице и всеорошенное Руно,

Радуйся Невесто Неневестная.

Превысшая небес, лучей светлейшая,

Радуйся Невесто Неневестная.

Радосте девственных ликов, ангелов превышняя,

Радуйся Невесто Неневестная.

Просиявшая паче небес, света чистейшая,

Радуйся Невесто Неневестная.

Всех небесных воинств святейшая,

Радуйся невесто Неневестная.

Марие Приснодево, Госпоже всего мира,

Радуйся Невесто Неневестная.

Нескверная Невесто всечистая, Владычице Всесвятая,

Радуйся Невесто Неневестная.

Марие невесто Властитильнице, причина нашей радости,

Радуйся Невесто Неневестная.

Дево святая, Царице, Мати пресвятая,

Радуйся Невесто Неневестная.

Честнейшая Херувим, препрославленнейшая,

Радуйся Невесто Неневестная.

Бесплотных Серафим, Престолов превышняя,

Радуйся Невесто Неневестная.

Радуйся, пение Херувимов, радуйся песнь ангелов,

Радуйся Невесто Неневестная.

Радуйся, песнь Серафимов, радование архангелов,

Радуйся Невесто Неневестная.

Радуйся, мир и радость, пристань спасения,

Радуйся Невесто Неневестная.

Чертог Слова освященный, Цвет нетления,

Радуйся Невесто Неневестная.

Радуйся, Рай сладости и жизни вечной,

Радуйся Невесто Неневестная.

Радуйся, древо жизни, источник бессмертия,

Радуйся Невесто Неневестная.

Тебя молю, Владычице, Тебя ныне призываю,

Радуйся Невесто Неневестная.

На Тебя взираю с трепетом, Твоей милости взыскуя,

Радуйся Невесто Неневестная.

Дево Святая и нескверная, Владычица Всесвятая,

Радуйся Невесто Неневестная.

Тепло взываю к Тебе, Храм освященный,

Радуйся Невесто Неневестная.

Вступись за меня, избавь меня от врага,

Радуйся Невесто Неневестная.

И наследника жизни вечной покажи меня,

Радуйся Невесто Неневестная.

Edited February 18, 2011 by Bal-Hiram
Добавил код ролика, чтобы он отображался в сообщении

[dias144 4]

Прекрасное произведение, и исполнение очень возвышенное. Спасибо.

[Oleg 3]

Очень даже неприятная ситуация. Это тот самый ваххабизм как он есть. Ведь этот Ибн - он не простой вася абдула, а видная шишка, Великий Ученый (sic!). И миллионы людей готовы прямо сейчас убивать за астрономические убеждения. Более всего неприятна поразительная "толеhантность" к этим субъектам как со стороны мусульман, так и со стороны мировой общественности - не приведи Господь осудить Великого Ученого, что ты, что ты... B)

 

ЗЫ А ведь уже посмеялись над расово верной теорией полой Земли.

[Oleg 3]

melkior, скажите, кто поет по приведенной Вами ссылке.

[Baal Hiram 77]

Спасибо большое, уважаемый melkior.

Я очень люблю этот напев... Он у меня был когда-то... На русском языке, еще на аудио-кассете...

Надеюсь, вы не возражаете - я встроил в ваше сообщение код ролика. В ближайшее время решу вопрос с тем, чтобы все пользователи могли встраивать ролики.

[Baal Hiram 77]

melkior, скажите, кто поет по приведенной Вами ссылке.

 

Уважаемый Олег.

Это Афонский распев.

Вот, если что, вариант Валаамского исполнения:

 

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

[melkior 1]

Уважаемый Hiram, благодарю. Я надеялся что вы отредактируете ссылку.

 

Олег писал :

 

melkior, скажите, кто поет по приведенной Вами ссылке.

 

Уважаемый Олег, как и сказал Hiram, это братья монастыря Симона Петра на горе Афон...

[melkior 1]

Нечто избранное о священстве из труда Григория Нисского, одного из трех «Великих Кападокийцев» ( брат Василия Великого и друг Григория Богослова ), - «О жизни Моисея Законодателя или о совершенстве в добродетели».

Цит. по : Восточные Отцы и учители Церкви IV века. В трех томах. Т. II.- М., Издательство МФТИ, 1999.

Стр.321

…закон учит, что священство есть достояние Божественное, а не человеческое, учит же этому так : жезлы каждого колена, означив именами давших, Моисей полагает при алтаре, чтобы жезл, отличенный от прочих неким Божественным чудом, соделался свидетельством рукоположения свыше. И поскольку это исполнилось : жезлы других колен остались тем же, чем были, а жезл иерея, укоренившись в себе самом, не от посторонней какой - либо влаги, но вложенной в него Божественной силой произрастил ветвь и плод ; и плод пришел в зрелость, плодом же был орех,- то по совершении этого все подвластные Моисею обучились благочинию. По причине же плода, произращенного жезлом иерейским, надобно прийти к мысли, насколько воздержанной, строгой и суровой надлежит быть жизни в священстве по внешнему ее поведению, а внутренне, втайне и невидимо какую содержать в себе питательность, что в орехе ( миндаля ) обнаруживается, когда питательное со временем созреет, твердая оболочка распадется и древянистый этот покров на питательном плоде будет сокрушен. Если же узнаешь, что жизнь какого – либо так называемого иерея похожа на яблоко, благоуханна, цветет, как роза( весьма же многие из них украшаются висоном и червленицей, утучняют себя дорогими яствами, пьют «вино процеженное», мажутся «первыми вонями» ( Ам. 6:6 ), и все, что только первому вкушению кажется сладким, признают для жизни приятной ), то прекрасно будет сказать тебе при этом евангельское слово : вижу плод и по плоду не узнаю древа священства. Инаков плод священства, а инаков – этот ; тот плод – воздержание, а этот роскошь ; тот земной влагой не утучняется, а этому с дольних мест стекается много потоков наслаждений, с помошью которых такой красотой рдеет зрелый плод жизни…

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

[Baal Hiram 77]

Время Страстной Седмицы, равно как и эзотерическая глубина песнопений и богослужебных текстов этого времени воистину удивляет высотой Духовной. Вот, Канон Великой Субботы, неразрывно связанный со службами Великой пятницы, и как бы предвкушающий свое логическое завершение - Светлое Христово Воскресение. Мне к нему нечего добавить - сам текст скажет за себя. Разве что, можно сказать чтостоль наглядно описанную и представленную доктрину Реинтеграции, которая суть Всеобщее Великое Делание, всеобщая Великая Работа - редко в каких текстах можно обнаружить.

 

Сам текст размещаю на русском языке. хотя мне и нравится более церковнославянский вариант. На русском же размещаю для читателей - которым мало кому церковнославянский будет понятен.

 

Изображение, мной добавленное в пост - одна из учебных схем Ордена Злато-Розового Креста времен Николая Ивановича Новикова, русского Розенкрейцера, Масона и Мартиниста (из архивов).

 

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

 

Канон Великой Субботы, глас 6.

 

Песнь 1

 

Ирмос: Волною морскою Покрывшего в древности преследователя-тирана сокрыли под землею дети Им спасенных; но мы, как юные девы, Господу воспоем: ибо славно Он прославился.

 

Господи Боже мой! Отходное песнопение и надгробную песнь воспою Тебе, погребением Своим входы жизни мне отворившему и смертию смерть и ад умертвившему.

 

В высоте – на престоле и внизу – во гробе надмирные и подземные существа созерцая Тебя, Спаситель мой, сотрясались при умерщвлении Твоем: ибо превыше разума Ты явился мертвым, жизни Первоначальник.

 

Дабы Своею славою все наполнить, Ты нисшел в глубочайшие места земли; ибо не скрылось от Тебя естество мое, то, что у Адама, и, погребенный, Ты обновляешь меня, истлевшего, Человеколюбец.

 

 

Песнь 3

 

Ирмос: Тебя, на водах повесившего всю землю без опоры, творение увидев висящим на лобном месте, великим ужасом охваченное, восклицало: "Нет святого, кроме Тебя, Господи!"

 

Образы погребения Твоего Ты показал во множестве видений; а ныне тайны Свои, Владыка, Ты богочеловечески явил и находившимся во аде, восклицавшим: "Нет святого, кроме Тебя, Господи!"

 

Ты распростер длани и соединил прежде разделенное; а облечением, Спаситель, в полотно и гроб Ты освободил и скованных цепями, восклицавших: "Нет святого, кроме Тебя, Господи!"

 

В гробнице и за печатями Ты, Невместимый, был удержан добровольно; и, действительно, силу Свою Ты божественно явил делами воспевающим: "Нет святого, кроме Тебя, Господи, Человеколюбец!"

 

 

Седален, глас 1

 

Воины, охранявшие гроб Твой, Спаситель, стали как мертвые от блистания явившегося Ангела, возвещавшего женам о воскресении. Тебя мы славим, тления истребителя, к Тебе припадаем, воскресшему из гроба, и единому Богу нашему.

 

 

Песнь 4

 

Ирмос: На Кресте Твое божественное умаление провидя, Аввакум в изумлении взывал: "Ты пресек, Благой, могущество властителей, приобщаясь к находящимся во аде, как всесильный!"

 

День седьмой Ты сегодня освятил, который прежде благословил упокоением от дел; ибо Ты изменяешь все, Спаситель мой, и обновляешь, покоясь, – и к Себе привлекая.

 

Когда Ты силой высшей одержал победу, душа Твоя от тела отделилась; но то и другое расторгает узы смерти и ада могуществом Твоим, Слово.

 

Ад встретившись с Тобою, Слово, ожесточился, видя смертного обоженным, изъязвленным ранами и вместе – всесильным, но погиб от страха пред этим образом.

 

 

Песнь 5

 

Ирмос: Богоявления Твоего к нам, Христе, из сострадания происшедшего, Исаия увидев свет немеркнущий, от ночи бодрствуя восклицал: "Воскреснут мертвые, и восстанут находящиеся в гробницах, и все, на земле живущие, возрадуются!"

 

Ты обновляешь рожденных на земле, Создатель, Сам явившись созданным из праха, и полотно и гроб указывают, Слово, на связанное с Тобою таинство; ибо почтенный член совета представляет замысел Твоего Родителя, в Тебе величественно обновляющего меня.

 

Смертию Ты изменяешь смертное, погребением – тленное; ибо Ты неизменным пребываешь, как подобает Богу, делая бессмертным то, что принял: ведь ни плоть Твоя не увидела тления, Владыка, ни душа Твоя во аде дивным образом не оставлена.

 

От Безбрачной происшедший и пронзенный в ребра, Ты чрез Нее, Создатель мой, Евы совершил восстановление, новым Адамом став, уснув сном животворным сверхъестественно, и жизнь пробудив от сна и тления, как Всесильный.

 

 

Песнь 6

 

Ирмос: Был объят, но не удержан недрами кита Иона; ибо нося образ Тебя, пострадавшего и погребению преданного, он вышел из зверя, как из чертога, а к страже гроба Твоего взывал: "Соблюдающие суетное и ложное, Самую Милость вы оставили!"

 

Ты умерщвлен был, но не разделился, Слово, с плотью, к которой приобщился; ибо хотя и разрушился Твой храм во время страдания, но и тогда была едина Ипостась Божества и плоти Твоей, ведь в обоих естествах Ты пребываешь, один Сын, Слово Божие, Бог и человек.

 

Смертоносно для людей, но не для Бога, было падение Адама, ибо хотя и пострадало естество плоти Твоей, созданной из праха, но бесстрастным осталось Божество, а тленное Ты в Себе претворил в нетленное и явил источник нетленной жизни воскресением.

 

Царствует ад, но не вечно, над родом человеческим; ибо Ты, Могущественный, положенный во гробе, живоначальной дланию расторг засовы смерти и возвестил сидевшим там от века истинное избавление, став, Спаситель, первенцем из мертвых.

 

 

Кондак, глас 6

 

Бездну Заключивший лежит пред нами мертвым, и, полотном со смирною обвитый, в гробнице полагается как смертный – Бессмертный. Жены же пришли помазать Его миром, плача горько и взывая: "Эта суббота – преблагословенна, та самая, когда Христос уснул, чтобы на третий день воскреснуть".

 

Икос: Все Удерживающий на Кресте был возвышен, и рыдает все творение, видя Его обнаженным, висящим на Древе; солнце скрыло лучи, и звезды лишились света; земля же в великом страхе поколебалась, море побежало и камни распались, а многие гробницы открылись, и восстали тела святых мужей. Ад внизу стенает, а Иудеи замышляют оклеветать Христово воскресение, но жены взывают: "Эта суббота – преблагословенна, та самая, когда Христос уснул, чтобы на третий день воскреснуть".

 

 

 

Песнь 7

 

Ирмос: Неизреченное чудо! Избавивший благочестивых отроков в печи от пламени во гробе мертвым, бездыханным погребается, ко спасению нас, поющих: "Боже, Искупитель, благословен Ты!"

 

Уязвлен в сердце ад, приняв Пронзенного копьем в ребра, и стенает, огнем божественным поглощаемый, ко спасению нас, поющих: "Боже, Искупитель, благословен Ты!"

 

Богат гроб! Ведь приняв в себя как бы уснувшего Создателя, он явлен божественной сокровищницей жизни, ко спасению нас, поющих: "Боже, Искупитель, благословен Ты!"

 

По закону смертных положению во гробе подвергается Жизнь всех и источником воскресения его являет, ко спасению нас, поющих: "Боже, Искупитель, благословен Ты!"

 

Единым было во аде, и во гробе, и в Эдеме Божество Христа, нераздельное с Отцом и Духом, ко спасению нас поющих: "Боже, Искупитель, благословен Ты!"

 

 

Песнь 8

 

Ирмос: Изумись в трепете, небо, и да потрясутся основания земли; ибо вот, к мертвым причисляется на высотах Живущий и в тесном гробе помещается; Его отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все века.

 

Разрушен пречистый храм, но с Собой Он восстанавливает падшую скинию, ибо к первому Адам второй, на высотах Живущий, сошел даже до внутренних хранилищ ада: Его отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все века.

 

Не стало дерзновения у учеников, но отличается Аримафеянин Иосиф, ибо мертвым и обнаженным Всевышнего Бога видя, он испрашивает Его и погребает, восклицая: "Отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все века!"

 

О необычайные чудеса! О благость! О неизреченное терпение! Под землею добровольно запечатывается на высотах Живущий, и Бог, как обманщик, ложно обвиняется: Его отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все века.

 

 

Песнь 9

 

Ирмос: Не рыдай надо Мною, Матерь, видя во гробе Сына, Которого Ты во чреве без семени зачала, ибо Я воскресну и буду прославлен, и во славе вознесу, как Бог, непрестанно с верою и любовию Тебя величающих.

 

При дивном Твоем рождестве сверхъестественно избежав мучений, Я была прославлена, Сын безначальный; ныне же, видя Тебя, Боже Мой, бездыханным, мертвым, Я мечом скорби терзаюсь страшно; но воскресни, чтобы Мне возвеличиться.

 

Земля покрывает Меня по Моей воле, но трепещут привратники ада, видя Меня, Матерь, облеченного в окровавленную одежду мщения, ибо поразив врагов на Кресте, как Бог, Я опять воскресну и возвеличу Тебя.

 

Да радуется творение, да веселятся все, на земле рожденные, ибо у ада ненавистного отнята добыча; пусть жены с ароматами Меня встречают; Я избавляю Адама и Еву со всем их родом, и в третий день воскресну.

 

 

Тропарь, глас 2:

 

Когда сошел Ты к смерти, Жизнь бессмертная, тогда ад умертвил Ты сиянием Божества. Когда же Ты и умерших из преисподней воскресил, все Силы Небесные взывали: "Податель жизни, Христе Боже наш, слава Тебе!"

[Baal Hiram 77]

 

 

На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. На вербиих посреде его обесихом органы наша. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских. Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего. Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющия: истощайте, истощайте до оснований его. Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен иже имет и разбиет младенцы Твоя о камень.

 

 

Русский текст:

 

 

При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песней и притеснители наши — веселья: «Пропойте нам из песней Сионских». Как нам петь песнь Господню на земле чужой? Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего. Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: «Разрушайте, разрушайте до основания его». Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто

воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!

 

 

Дочь Вавилона в данной связи символически может пониматься как хаос и смешение с материей, мать порока. Младенцы - суть мысли внушаемые человеку падшими духами - сущностями, чьи искры утратили былое сияние и облеклись в скорлупы. Разбиение таких младенцев о камень - суть руковоство к действию, вполне практическое: ибо камень - есть Камень Веры во Христа - Исправителя и Искупителя.

 

Сама же тема псалма, о разрушенном Иерусалиме, суть ни что иное, как тема о разрушенной гармонии Первого Человека - Адама, и пленение его, его искр (на которые распался его изначальный Свет), и его потомства в материальном мире и его скорлупах.

 

Именно собрать эти искры, и вывести их не только из скорлуп материи, но и из Шеола (могилы, гробницы, - один из семи Адовых дворцов в Каббале) - пришел сам Господь и Бог Иисус Христос. Для изъятия рассеянных искр среди живой материи - Он воплотился, и родился как человек; для изъятия искр из неживой материи - он претерпел Распятие и Смерть, сойдя в самые отдаленные от Бога области, в которые будучи Богом - принес Свет, и по закону подобия, к этому свету и притянул те самые искры. Таков парадокс, превышающий и побеждающий всякий рациональный разум - ад, который есть место, наиболее отдаленное от Бога, разрушается тем, что в него нисходит Бог. По сути, во время пребывания там Христа, ад утрачивает свой смысл, а по Восресении Христа, когда фактом восстановления к жизни он сокрушил удерживающую искры силу материального - ад ее и утрачивает свою власть над человечеством. Таки образом, всем, кто по своей доброй воле пожелает вернуться к своим изначальным качествам и силам, духовным и божественным, Христос дарует такую возможность: и для начала этого Пути необходима лишь Вера, то есть тот камень Веры, обтачивая который, человек достигнет Гнозиса, и о который разобьет все пороки, заблуждения и страсти, порожденные окаянной вавилонской блудницей.

[Melius 0]

Здравствуйте!

 

Хотел обсудить вот какую тему: различного рода обращения к конкретным будь то личностям, или каким бы то ни было сущностям для защиты либо имеющие иную другую цель, понятны. Меня же всегда интересовал, так скажем механизм, обращения именно к Богу. Но для этого стоит определить что же под ним собственно понимается.. я для себя смотрю на это как на некое «ВСЁ» но обращаться к «ЭТОМУ», непознаваемому, видится мне просто бессмысленной затеей т.к. мы для вселенной даже меньше чем пыль или как для нас… ну в общем задушевной беседы врятли получится :D

 

Если исходить из того что Бог может быть познаваем человеческим существом через собственную «искру», наш бессмертный дух, то здесь уже ближе… но всё равно непонятно зачем вербализировать что либо вообще, есть медитации к примеру… . Цель молитвы придти или добиться соответствующего состояния, воспарить до духа и определённые слова при помощи вибраций позволяют это сделать? Если всё так., то для чего в таких молитвах обращаться к тому же Иисусу или к кому-то или чему-то ещё внешнему, если это именно внутренняя работа??

 

Вот такие вот сомнения в пасхальный день меня посетили ..

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

[Baal Hiram 77]

Здравствуйте!

 

Хотел обсудить вот какую тему: различного рода обращения к конкретным будь то личностям, или каким бы то ни было сущностям для защиты либо имеющие иную другую цель, понятны. Меня же всегда интересовал, так скажем механизм, обращения именно к Богу. Но для этого стоит определить что же под ним собственно понимается.. я для себя смотрю на это как на некое «ВСЁ» но обращаться к «ЭТОМУ», непознаваемому, видится мне просто бессмысленной затеей т.к. мы для вселенной даже меньше чем пыль или как для нас… ну в общем задушевной беседы врятли получится :D

 

Если исходить из того что Бог может быть познаваем человеческим существом через собственную «искру», наш бессмертный дух, то здесь уже ближе… но всё равно непонятно зачем вербализировать что либо вообще, есть медитации к примеру… . Цель молитвы придти или добиться соответствующего состояния, воспарить до духа и определённые слова при помощи вибраций позволяют это сделать? Если всё так., то для чего в таких молитвах обращаться к тому же Иисусу или к кому-то или чему-то ещё внешнему, если это именно внутренняя работа??

 

Вот такие вот сомнения в пасхальный день меня посетили ..

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

Христос Воскресе!

Да, вы как то в Пасху задались вопросами довольно не Пасхальными.

Немного не по порядку буду вам отвечать, зато по смыслу и сути.

 

Первое, самое важное: вы смешиваете понятие собственной искры с Богом, а это очень глубокое заблуждение, способное увести в очень мутные болота.

Искра человека есть, конечно, искра бога. Обратите внимание - я пишу "бога" в данном случае с маленькой буквы. Почему? Потому, что божественная искра человека есть искра Адама Кадмона, сотворенного по образу и подобию Бога - Отца Всех Светов, трансцендентного всему существующему, и превышающему всякое разумение и понимание, Непроявленному, Непостижимому, Неизменному, Вечному.

Именно в силу образа и подобия Богу Отцу Всех Светов - Богу Истинному - Адам Кадмон может быть назван богом.

После его грехопадения - т.е. отступления от Отца Всех Светов - Адам распался на те самые малые искры божественные. которые есть мы.

Через свою божественную искру вы можете познать Красноватого (или "Розоватого", (Reaux)) бога Адама Кадмона. Но Отец Всех Светов Непостижим через искру, которая есть лишь малейший осколок подобия Его, зеркала, которое когда то Его отражало.

 

Бог, Отец Всех Светов - превыше природы и Природы, вселенной и Вселенной. Он не является ими, и превышает их. Природа (в смысле и физической и астральной Вселенной) суть образ Адама, но и его - Адама - образ и форму Природа не определяет.

Богообщение же суть главный механизм возвращения. Обращаясь к Богу, Отцу Всех Светов, и раскаиваясь (переживая метанойю, т.е. изменение ума), вы просите Его вернуть вас к тому состоянию, в котором вы пребывали до грехопадения, а вместе с вами - и все человечество, которое есть Адам.

Сами, своими силами, само собой разумеется, вы вернуться не сможете. Может ли разбитый глинянный кувшин сам себя склеить? Ничто остывшее, и распавшееся не может само собраться обратно, и снова нагреться без вмешательства извне - так гласит нам второй закон термодинамики. - Видите - природа через свои законы дает нам подсказки о нашем возвращении.

Именно для Восстановления (Апокатастасиса, Реинтеграции) нужна молитва, т.е. Богообщение.

И только после Реинтеграции человек может вернуться к своим изначальным качествам и силам, духовным и божественным, которые имел до грехопадения.

Пока же это не так - никто не имеет прерогатив Адама, кроме Адама Нового, но это - гораздо более глубокая тема.

Таким образом, будучи человеком, не имеющим прерогатив Адама, вы в молитве можете обращаться к Тому, Кто их имеет.

 

Следует добавить, что Бог, Отец Всех Светов - Благ, и любое общение с Ним, кое есть молитва - есть Благо. Тем паче есть Благо - общение с Ним через Его Проявление в нашем мире, - Нового Адама - Иисуса Христа, IHShVH - Исправителя и Искупителя.

 

Связанные темы, которые рекомендую вам посмотреть: "Страстная Седмица, Канон Великой Субботы, Великое Делание и Всеобщая Реинтеграция" и "Четыре Стихии Метанойи".

[Melius 0]

Как то печально всё получается, человек у нас вообще ни на что не способен

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

Я понимаю что знака равенства быть не может, да то и глупо… часть не может быть приравнена к целому, но онаж ведь всё же часть ЕГО и для человека этого вполне достаточно (слихвой)

 

Мне интересен механизм, понять в итоге к чему обращается человек и какой эффект вызывает молитва, в какое состояние приводит. Пустое славословие и бормотание заученных текстов не интересно, интересен результат, ведь действие для чего-то предпринимается? Можно прочесть страницы и страницы, а эффекта ноль и напротив двумя строчками привести себя в нужное состояние, хотя думаю здесь всё индивидуально и не малую роль может играть опыт и практика, а может и наоборот молитва может «замылится».

[Baal Hiram 77]

Как то печально всё получается, человек у нас вообще ни на что не способен

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.

 

Я понимаю что знака равенства быть не может, да то и глупо… часть не может быть приравнена к целому, но онаж ведь всё же часть ЕГО и для человека этого вполне достаточно (слихвой)

 

Мне интересен механизм, понять в итоге к чему обращается человек и какой эффект вызывает молитва, в какое состояние приводит. Пустое славословие и бормотание заученных текстов не интересно, интересен результат, ведь действие для чего-то предпринимается? Можно прочесть страницы и страницы, а эффекта ноль и напротив двумя строчками привести себя в нужное состояние, хотя думаю здесь всё индивидуально и не малую роль может играть опыт и практика, а может и наоборот молитва может «замылится».

 

Вы имеете уши слышать, и не слышите, что я вам говорю, имеете очи видеть, но не видите что я вам пишу.

В том, что я вам написал, содержатся ответы на поставленные вами вопросы. Просто вдуматься в написанное мною надо поглубже, а не просто пробежать глазами.

В особенности в темах по ссылкам все сказано - и про то, какие бывают ступени молитвы и т.д..

Насчет человека - скажу вам, что пал Адам, и его части тем паче. Чего вы хотите от человека, утерявшего свои первоначальные качества и силы? Чтоб они были способны на что то? Так для этого человеку нужно было сохранить хоть какие то свои изначальные качества изначальные. Такие качества сохранились: это свобода выбора, и Милосердие. От них и отталкивайтесь. Печальность состояния человека - тема размышления всех мудрецов. Почитайте Екклесиаст Соломона.

 

Про молитву: поскольку вы читать про молитву ничего из того, что вам посоветовали - не хотите, а хотите просто сказать, что вам дескать, молитва не нужна, а нужна некая формула которой вы себя будете приводить в какие то состояния, я вам ничем помочь не могу, только процитирую Папюса:

 

"Интеллектуал, пытаясь разобраться в таком человеке, интересуется, в первую очередь, какие книги он читал, чтобы стать таковым, а также к какой традиции он принадлежит, и, наконец, к какой категории людей его будет уместно отнести, чтобы лучше... судить о нем!

 

Он пытается отыскать "магическое слово", которое используют Мистики, чтобы излечивать наиболее злокачественные заболевания, ищет такую форму гипноза, которая позволила бы ему влиять на умы окружающих, даже на отдаленном расстоянии, как то делают Мистики, и все это для для эгоистичных целей, которые не имеют никакого отношения к Мистицизму. И когда интеллектуал не находит в книгах ответ на свои вопросы, но нуждается в том, чтобы возвратить себе спокойствие духа, он рассудительно заявляет себе или своим обожателям, "Одержимость!" или "Мистика!" или "Обыкновенное внушение!"... и это все, что он может сказать. И так интеллектуалы становятся чуть более тщеславными, а Мистики чуть более смиренными."

 

Из статьи "Путь Сердца" Папюса: http://teurgia.org/index.php?option=com_co...4&Itemid=67

 

Человек ни к чему не обращается. Человек обращается к Богу, Отцу Всех Светов. Он Непостижим, и вы не можете понять, к Кому вы обращаетесь в полной мере. Ничто из всего что вы можете познать - не является Им - ни в материальном мире, ни в астральном, ни в ментальном. Однако, можно сказать о том, что от Него исходит: это Нетварный Свет, Благо, Любовь (Духовная).

 

Отца Всех Светов в полной мере не мог познать даже Адам, до падения. Тем паче часть Адама не способна на это. Не требуйте ни от кого, сказать вам, Что Собой Представляет Бог. Потому что вопрос ваш ставит вас же в заведомо проигрышное положение:

вам либо не скажут этого, т.к. невозможно выразить Невыразимое, и изъяснить Непостижимое.

либо - вам соврут, сказав про Него что-либо. Почему соврут? Потому что нельзя о Боге, Отце Всех Светов сказать ничего: все что мы скажем - им не будет являться. Чтоб хоть как то нащупать тропу к пониманию - мы можем пользоваться только антитезисами.

 

Про чтение молитв, то могу вам сказать, что если ьы вы прочли статьи и темы форума, вам рекомендованные - вы бы уже знали что молитва вначале всегда очень сухая и холодная, рациональная, представляющая собой формальное исполнение правил. И лишь потом, при упорной и искренней практике она становится прочувствованной, став прочувствованной - она становится сердечной (не сразу, ох как не сразу). И лишь став сердечной - она может вознести дух человека к Гнозису, Богопознанию, в той мере, в коей человек способен познавать Бога. Познавать, но никогда не познать окончательно, в силу Непостижимости Отца Всех Светов.

[Melius 0]

Я не говорил что мне не нужна молитва, напротив,.. мне это очень даже интересно. Просто хотелось бы разобраться в физике процесса. По своему, не очень большому, опыту могу сказать что эффект есть и весьма ощутимый, достаточно просто зажечь лампадку и вот оно… тебе пожалуйста просто чувствуешь и ощущаешь себя в церкви. Если хотите, меня интересует энергетическая сторона вопроса