Jump to content
Sign in to follow this  
Селеста

Практические вопросы по теургии

Recommended Posts

Вульгарная религия всегда... вульгарна.
Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.
Рассматривать миф эллинов глубже Татиан Сириец, к сожалению, наотрез отказался.

Далее он описывает проявления обыденной жизни, которая и при глобальном распространении христианства не стала лучше чем была (к сожалению).

В целом, в этой речи есть мудрые слова, но ее настрой "против эллинов" скорее провоцирует, нежели убеждает.

 

С Татианом Сирийцем все не так просто. Он довольно глубоко рассматривал Библейский символизм, и был во многом, близок к гностицизму.

 

Вот мнение биографов:

 

"В апологии христианства, написанной Татианом в православный период его жизни, апологет доказывает превосходство христианства перед язычеством по веро- и нравоучению и по степени древности происхождения. О христианстве он говорит кратко, о ненормальностях язычества трактует очень подробно, так что полемический элемент значительно преобладает над апологетическим. Особенности этого труда Татиана — несистематичность изложения и слишком беспощадная критика языческой философии, к которой его предшественник и учитель относился с большим уважением, находя в ней проблески Божественной истины. Апология Татиана пользовалась великим уважением в древние времена христианства; из неё приводили отрывки в своих сочинениях Афинагор, Климент Александрийский, Тертуллиан, Евсевий и др.

 

Главнейшие заблуждения Татиана, по показаниям Иринея, Ипполита, Климента Александрийского и других церковных писателей, состояли в том, что он допускал невидимые эоны, подобно Валентину, объяснял слова в книге Бытия «да будет свет» как просьбу демиурга к высшему Богу, отрицал возможность спасения Адама, как главы непослушания, отвергал брак, почитая его блудодеянием, осуждал употребление мяса и вина и был если не основателем, то одним из значительных представителей секты энкратитов («воздержников»), называвшихся также гидропарастатами, акварианами вследствие употребления ими одной воды при совершении евхаристии. Иероним приписывает Татиану докетический образ мыслей о плоти Христа."

 

А столь резкая критика язычества во времена Татиана связана как раз с тем, что Христианство повсеместно подвергалось гонениям со стороны язычества.

Гонениям, и нападкам, типа тех, что изливал Цельс.

Кстати, басни Цельса мало чем отличаются от дурнины, которую вы привели как пример - про "космического еврея".

 

Смешно, и горько :)

 

Однако, возвращаясь к критике Татианом язычества: вы возможно не усмотрели основной момент - декларация Свободы человека от разного рода низших существ, духов, демонов (по Татиану аналогичных языческим богам) - и более того - преимущественное положение человека над всеми ними.

+ к этому ответственность за свою судьбу и жизнь, на основе Свободы Воли, которую декларирует Татиан.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Не ясно, плохо ли "язычество", как аллегория? Или плохо в любом случае? Или, с целью, что-то донести или "подсказать" хорошо, в качестве примера, но не как практическое руководство?

 

Уважаемый San Savi!

Не плохо, и не хорошо. В качестве аллегории, на мой личный взгляд - вполне уместно и на своем месте, так как красочно показывает самые разные процессы.

Но в качестве объектов поклонения - это суеверие и падение.

 

Вспомните, каков смысл Первой Сфиры Эц Хаим - Кетер.

Правильно: Единство.

 

А каков смысл обратной для Кетер, теневой скорлупы (Клиппы) "Таумиэль"?

Немного перечислю из сведений.

Перевод: Двойники Бога, Две противоборствующие Силы.

Описание: "Бисефалоус", гигантские головы с крыльями летучих мышей.Сила: Раздор.

Комментарий: Двуличие, Душевное расстройство, Разногласие, Противоборство.

Ключевые свойство - раздвоенность и раздор. Т.е. - отсутствие Единства (и не отступной от Него Целостности), и отсутствие мира и гармонии - т.е. согласия, без которого Единство невозможно.

 

Такова же и разница между Монотеизмом и политеизмом.

Монотеизм ведет к Сфире Кетер, а политеизм - к Клиппе Таумиэль.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Не ясно, плохо ли "язычество", как аллегория? Или плохо в любом случае? Или, с целью, что-то донести или "подсказать" хорошо, в качестве примера, но не как практическое руководство?

 

Уважаемый Bal†Hiram привел в пример Михаэля Майера, в том числе его произведение "Убегающая Аталанта", снабженное также и нотами. В музыке, которую они составляют, описывается древнегреческий сюжет о деве Аталанте, которая была очень быстра и устраивала состязания для тех, кто хотел бы на ней жениться. Об этом сам Майер довольно пишет в "Предисловии для читателя":

 

Я добавлю еще несколько слов по поводу названия эмблем, которые могут показаться вам странными и неприятными. Аталанту поэты славят за ее быстроту, позволяющую ей побеждать всех преследователей-неудачников, находивших смерть вместо девы, обещанной в качестве приза, пока Гиппомен, наиболее дерзкий и дальновидный юноша, не победил и не завоевал ее, бросив три золотых яблока, одно за одним, во время бега, так что пока она наклонялась за ними, он успевал немного приблизиться и в конце концов настиг ее. Так же, как и Аталанта, один музыкальный голос всегда опережает другой, а тот бежит вослед первому, подобно Гиппомену, пока они не сольются на основе третьего голоса, представляющего простой и постоянный ритм, подобный золотому яблоку.

 

Эта дева – чисто химическая, а именно Философский Меркурий, зафиксированный и удержанный в полете золотым Сульфуром; тот, кто знает, как ее заполучить, обретет искомую жену, но без сего знания он потеряет все и погибнет. После того, как Гиппомен и Аталанта соединились в храме Матери Богов, сиречь в сосуде, появляются львы, иначе говоря, герои приобретают красный цвет. Сия дева также одержала победу над мужчинами, когда убила гигантского вепря, за коего получила приз от Мелеагра. В храме Эскулапа в Стетейе она, испытывая жажду, ударила рукой по скале, и из скалы потекла вода. Поскольку все названные эпизоды, конечно же, не являясь историческими, представляют собой аллегории и эмблемы, я решил написать настоящий эмблематический трактат в виде интеллектуального посвящения сей героине, в особенности учитывая, что брошенные перед ней яблоки были сорваны в Саду Гесперид и дарованы Гиппомену Венерой, богиней красоты.

 

В отношении Майера стоит отметить, что он был близким другом Роберта Фладда, так же Розенкрейцера и апологета Розенкрейцерских идей. Роберт Фладд много внимания уделял Музыке Сфер, устройство которой было описано в "Государстве" Платона. Каждое небесное тело производит свою музыку, и в совместном звучании эта музыка образует гармонию. К музыке также обращается и Михаэль Майер, говоря о том, что она способна пробуждать высшие способности интеллекта в человеке, задействуя органы чувств, давая ему сведения и подсказки, которых он не мог бы получить в ином случае.

 

Заметим, что, поскольку в аллегории Михаэля Майера используется также и музыкальная аллегория, то здесь также есть и обращение к Музыке Сфер и к тем знаниям, которые она может дать. Но это сфера размышлений и сфера знаний об астральном агенте, поскольку древнегреческие боги как раз и представляют собой эти астральные силы.

 

Однако, если человек полностью погружается в сферу этих богов, размышляет исключительно об их роли в астральном агенте, при этом не ведая Единого Бога, и не стремясь именно к нему, лишь попутно, когда ему необходимы становятся сведения на его пути, узнавая нечто о свойствах этих "богов", тогда он потеряется в их сфере, и действительно впадет в идолопоклонство, придавая им слишком много значения.

 

Пав в материю, человек стал приобретать те или иные свойства, производимые на его астральную оболочку "богами". Но он должен отделиться от их влияния, обретя защиту Единого Бога, чтобы более не управляться повелениями судьбы.

 

Майер совершенно правильно обращался для своих алхимических аллегорий к древнегреческим богам и древнеримским, поскольку именно они отражают те процессы, которые происходят в астральном агенте. И тем не менее, в своем "Предисловии к читателю" он показывает свою веру в Единого Бога. Вот, что пишет Майер:

 

Человек, о мой благосклонный читатель, вполне может быть назван в настоящем случае компендиумом вселенной, коему судьба предназначила прожить три жизни, а именно: растительную в материальной утробе, где он развивается почти во всем подобно растению; чувственную жизнь, иначе говоря, жизнь в этом мире, где большей частью он следует своим чувствам, как и все остальные животные, от коих он отличается лишь благодаря своему интеллекту, хотя и пользуется им несовершенно; и, наконец, разумную жизнь в другом мире, принадлежащем Богу, сопровождаемый гениями добрых Ангелов. В настоящей жизни чем более он приближается к божественной природе, тем более он испытывает радость и находит удовольствие, исследуя вещи при помощи ума - вещи тонкие, чудесные и редкие.

 

Михаэль Майер видел алхимические аллегории в древнегреческих мифах, и в том был совершенно прав. Мы можем, пожалуй, каждый древнегреческий миф разобрать так, что он явит под собой некую алхимическую аллегорию.

 

Впрочем, его близкий друг Розенкрейцер Роберт Фладд находил алхимические аллегории в четырех Святых Евангелиях, и обращался не к древнеегипетским богам в своих трактатах, когда описывал Музыку Сфер, а к иерархии духов. Но потому его сочинения и не называются аллегориями. В то время как Михаэль Майер действительно использовал древнегреческие мифы в качестве аллегории, для удобного и даже поэтического, пожалуй, описания оккультных концепций. Обращение к древнегреческим мифам являлось общей тенденцией эпохи Возрождения, которое потому так и называлось, что в нем обрели свое возрождение идеи и образы античности.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Не ясно, плохо ли "язычество", как аллегория? Или плохо в любом случае? Или, с целью, что-то донести или "подсказать" хорошо, в качестве примера, но не как практическое руководство?

"Язычество", "плохо", "хорошо" - это вообще довольно скользкие категории. Что такое язычество? Элевсинские мистерии, халдейские оракулы, герметический корпус - это язычество? Насколько я могу судить, эзотерическая часть религии всегда говорит о Едином Боге, Отце Всего. Вульгарный же монотеизм всегда скатывается в суеверные поклонения.

Именно в суеверных поклонениям божествам состоит главная опасность язычества - опасность не разглядеть Бога за множеством богов. Такая же опасность есть и в магии - забыть, погрузившись в увлекательные путешествия по иерархии Эонов/Сефирот/еще чего-либо.

 

Невозможно с вами не согласиться, уважаемый Oleg, в том, что совершают из монотеизма суеверия. Они способны даже привести суеверного человека даже и к идолопоклонству. Когда и эзотерическая, и экзотерическая часть религии монотеистична, то и здесь остается место для заблуждения. Например, поклонение образам Святых и Ангелов, что, конечно же, не угодно Единому Богу, и не приятно самим этим Святым Творениям Его.

 

Вульгарное понимание религии - враг духовного просвещения, поскольку суть его - невежество, а "плод" - превратное понимание даже и того, что было сказано притчами Господом нашим Иисусом Христом.

 

Конечно же, в связи с этим, будет прилично привести слова Дионисия Ареопагита из его труда "О Небесной Иерархии":

 

Если же кто соглашается, что сии священные описания следует принимать, так как существа простые сами в себе недоведомы для нас и невидимы, тот пусть знает еще, что чувственные изображения святых Умов, встречающиеся в Св. Писании, несходны с ними, и что все сии оттенки Ангельских имен суть, так сказать, грубы. Но говорят: Богословы, приступая к изображению в чувственном виде существ совершенно бестелесных, должны были отпечатлеть и представить их в образах, им свойственных и, сколько возможно, с ними сродных, заимствуя таковые образы от существ благороднейших - как бы невещественных и высших; а не представлять небесных, Богоподобных и простых существ в земных и низких многоразличных изображениях. Ибо в первом случае и мы удобнее могли бы возноситься к горнему, и изображения премирных существ не имели бы совершенного несходства с изображаемым; тогда как в последнем случае и Божественные умные силы унижаются, и наш разум заблуждает, прилепляясь к грубым изображениям. Быть может, иной в самом деле подумает, что небо наполнено множеством львов и коней, что там славословия состоят в мычании, что там стада птиц и других животных, что там находятся низкие вещи - и вообще все, что Св. Писание для объяснения Чинов Ангельских представляет в своих подобиях, которые совершенно несходны, и ведут к неверному, неприличному и страстному. А по моему мнению, исследование истины показывает, что святейшая Премудрость, источник Писания, представляя небесные умные Силы в чувственных образах, и то и другое так устроила, что сим и Божественные силы не унижаются, и мы не имеем крайней необходимости привязываться к земным и низким изображениям. Не без основания существа, не имеющие образа и вида, представляются в образах и очертаниях. Причиною сему, с одной стороны, то свойство нашей природы, что мы не можем непосредственно возноситься к созерцанию духовных предметов, и имеем нужду в свойственных нам и приличных нашему естеству пособиях, которые бы в понятных для нас изображениях представляли неизобразимое и сверхчувственное; с другой стороны, то, что Св. Писанию, исполненному таинств, весьма прилично скрывать священную и таинственную истину премирных Умов под непроницаемыми священными завесами, и чрез то соделывать ее недоступною людям плотским. Ибо не все посвящены в таинства, и не во всех, как говорит Писание, есть разум (1 Кор. VIII, 7). А тем, которые стали бы порицать несходственные образы, и говорить, что они не приличны и обезображивают красоту Богоподобных и святых существ, довольно отвечать, что Св. Писание двояким образом выражает нам свои мысли.

 

Поэтому, конечно же, невежество и непросвещенность могут приводить к заблуждениям в виде суеверного поклонения только лишь священным завесам, которые могут быть раскрыты лишь для людей не плотских. Таким образом невежество может даже и в монотеизме найти место для идолопоклонства.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Однако, возвращаясь к критике Татианом язычества: вы возможно не усмотрели основной момент - декларация Свободы человека от разного рода низших существ, духов, демонов (по Татиану аналогичных языческим богам) - и более того - преимущественное положение человека над всеми ними.

+ к этому ответственность за свою судьбу и жизнь, на основе Свободы Воли, которую декларирует Татиан.

Скорее, я принял это как само собой разумеющееся.

 

Eric Midnight,

И с вами тоже невозможно не согласиться.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Слава Иисусу! Я, немного освоился и возьму быка за рога; что нужно для практики общения с Ангельским миром? Проглотив огромное количество информацию, пришел к выводу: для подхода к занятиям практикой необходима огромная работа по самоусовершествованию; уничтожить хотя бы те 12 врагов, о которых Гермес говорит в своей Тайной речи Тату, достичь чистоты помыслов. Моя практика заключается в ежедневной медитации, час-два, на молитву " Розарий" и Иисусову молитву.дальше идти не позволяют ни знания, ни чистота помыслов. Меня удивляет Чапайство ув. San savi; переход к практике. Прошу прощения у вышеназванного пользователя, если он достиг уровня перехода на практическое общение с Ангельским миром. Прошу откликнуться на тему и разьяснить подготовку к переходу на практику теургии. Объясните, если я неправ.

Share this post


Link to post
Share on other sites

В силу того, что было проговорено в ином посте, я не могу ничего рассказать о своём Чапайстве, хотя бы от того, что моё Чапайство, всего - лишь Гоэтия, неугодное Богу занятие. Боюсь, что не могу пролить свет на интересующий Вас вопрос. Более того, теперь я несколько критично подхожу к результатам своих опытов, то есть, практик. Думаю, гоэтические духи способны на многое и под видом Ангелов, коих я не сумел отличить от демонов, произвели необходимую мне работу. Думаю, также, что исцеление рака в силах демонов, лишь с той целью, чтобы я укрепился во всемогуществе их, считая их ангелами.

 

Так что, как и Вы, с радостью прочту комментарии тех, кто явно имеет опыт, отличный от моего, то есть, Теургический, а не дьявольский.

 

П.с.: Молитва Розария – она прекрасна и воодушевляет. Хотя, я предпочитаю читать эту молитву в Костёле.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Слава Иисусу! Я, немного освоился и возьму быка за рога; что нужно для практики общения с Ангельским миром? Проглотив огромное количество информацию, пришел к выводу: для подхода к занятиям практикой необходима огромная работа по самоусовершествованию; уничтожить хотя бы те 12 врагов, о которых Гермес говорит в своей Тайной речи Тату, достичь чистоты помыслов. Моя практика заключается в ежедневной медитации, час-два, на молитву " Розарий" и Иисусову молитву.дальше идти не позволяют ни знания, ни чистота помыслов. Меня удивляет Чапайство ув. San savi; переход к практике. Прошу прощения у вышеназванного пользователя, если он достиг уровня перехода на практическое общение с Ангельским миром. Прошу откликнуться на тему и разьяснить подготовку к переходу на практику теургии. Объясните, если я неправ.

 

Уважаемый Михей, могу постараться описать, кажется, вероятные способы обретения связи с Миром Ангельским.

 

Честное слово, Теургия есть Путь, в котором каждый наставляется сам от Бога, а поначалу Святыми Ангелами Его и Братьями Небесного Братства. И потому человек поначалу должен пробудить свою Совесть, чтобы следовать этому Пути. Поскольку в Совести обитает его сознание, и Совесть является его связью с Богом. И более ему, в общем-то, ничего не нужно.

 

Несколько же Теургов прекрасно дополняют друг друга, и составляют в некотором роде единое существо, которое может действовать вместе Духовно, при этом ничего друг другу и не доказывая, и вообще понимая друг друга как на Ментальном, так и на астральном, и на материальном плане. Они дополняют друг для друга те малые частицы от Истины Божьей, которых они оказались достойны за время своей практики, и таким образом среди них царит абсолютное согласие и взаимопомощь, совершенно альтруистическая, и потому не может быть никаких споров о Теургии.

 

Выскажу всего лишь свои мысли, ни на чем не настаивая, если вы будете не против их выслушать.

 

Теург, во-первых, должен уметь концентрироваться на своем сердце, чтобы обретать необходимую тишину и прибежище в нем, что бы вокруг него ни происходило. Вся его надежда - на Бога, и только во Всемогущество Божье он верит, поскольку ничто не может превосходить Всемогущество Божье. Так как не бывает такого, чтобы что-то превосходило Всемогущество Божье.

 

Теург верит только во Всемогущество Бога и в Его Всеблагость и Всемилостивость, более ни во что ему верить нет надобности: ни в судьбу, ни в отчаяние, ни в то, что ад может строить какие-либо козни людям. "Любовь сильнее ада", - писал Элифас Леви в своих "Парадоксах Оккультной Науки".

 

Теургу жизненно необходимо уметь задаваться вопросами, которые будут являть ему душеспасительные ответы, мысли, происходящие от Благого Начала. Если он, например, не знает, каким образом избежать какого-либо греха, то он должен в своем сердце спросить, каким же образом он может его избежать, и тогда он получит душеспасительную мысль от Благих Духов. Как то пишет, например, Антоний Великий:

 

«Я видел все ловушки, врагом расставленные на земле, и сказал со вздохом: "Кто сможет их обойти? " Тогда я услышал голос, сказавший: "смиренный"».

 

Конечно, странно было бы для Теурга преисполниться гордыни и подумать, как будто бы он теперь все знает. Ему всегда нужно получать Душеспасителные мысли от Благих Духов, иначе он неизменно падет. как было сказано Антонием Великим:

 

"Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю, — смирение и кротость возносят человека с земли на небо".

 

Все это необходимо соблюдать, чтобы приступить к Теургии.

 

Пожалуй, следует сказать, что связь с Миром Ангельским означивается получением мыслей от Благого Начала, то есть от Благих Духов, поскольку это уже будет являться ментальной связью с Духовным Миром, в котором и пребывают Ангелы. Если эта связь постоянна, в таком случае человек становится ментально Реинтегрированным Адептом еще и при жизни.

 

"Уклонися от зла, и сотвори благо" (Пс. 33:15).

 

Избирающий благо, может снискать общения с Миром Ангельским, поскольку сердцем своим он уже выбрал Благо. Если он может слышать своим сердцем мысли, исходящие от Ангелов, значит, он сможет видеть их и в символическом зримом образе, и быть восхищенным в духе на Небеса, где и наблюдать вещи Небесные.

 

То же самое и с Операциями Эвокации Благих Духов: человек должен избрать Благо сердцем своим, чтобы это было возможно.

 

Его сердце будет призывать Духа, и как звучит его сердце, такой Дух и сможет прийти к нему.

 

Сердце человека должно быть настроено в соответствии со звучанием Небесного Мира, и тогда оно сможет призывать для общения Ангелов. Он должен сознательно избрать Благо, во всяческом деле и мысли, и тогда эта связь будет нерушимой, Слава Богу.

 

Робер Амбелен приводил Операцию Новены (которая продолжается девять дней, что следует из названия) для снискания Христианских Добродетелей, что неизменно важно для того, чтобы приступать к Теургическому Пути. Добродетели поселяются в сердце человеческом, и, сплавляясь вместе, образуют нерушимую Крепость, защищающую от всяческого порока.

 

Необходимо человеку не поддаваться любым дьявольским внушениям, которые облепляют человека повсюду.

 

Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его. (Евангелие от Матфея 11:12)

 

На Теургическом Пути, и перед ним, человек подвергается множеству искушений. По словам Святого Антония Великого, не было бы искушений, не было бы и спасения, и человеку, конечно же, нужно бы радоваться всем искушениям, в особенности если он намерен их преодолеть с Помощью Божьей. Таковой человек постоянно проводит свои дни в духовной борьбе, которая не прекращается ни на секунду, поскольку в каждую секунду в его сердце может быть заронено зерно искушения, которое может прейти в ужасающий грех, если и не сразу же, то со временем.

 

Теургу и человеку, готовящемуся к Работе Божьей, хорошо будет стремиться вспомнить Духовные ценности, истинные ценности. Не смотреть ни на что с позиции порочных желаний и стремлений.

 

Например, взамен тщеславия он должен избрать дружбу, взамен ненависти - сочувствие к духовному и душевному состоянию человека. Ему хорошо будет смотреть на все с позиции благих побуждений.

 

Вот, положим, человек может хотеть быть героем, чтобы спасать других людей, получая почести за это. Но это неприемлемый образ мыслей для Теурга. Теург хочет, чтобы Бог спас через него человечество, но он сам спасать не умеет. Это абсурдное восприятие, заблуждение: в Теургии нечего гордиться, человек ничего не может, он - прах немощный. Но он может ценить истинную дружбу. Он может думать, что вот, он не один в его Теургических Операциях, сейчас к нему придут его Друзья, для которых он является лишь маленьким другом, чем более скромным и сознающим свою беспомощность, тем лучше, поскольку это будет соответствовать истинному положению вещей. И ему должно быть приятно, что вот, у него есть такие добрые Друзья, Великие Друзья, настоящие Добродетельные Друзья, которые ничего себе не желают, но желают лишь Спасения для своих друзей, которые по своему несчастию немощны и воплощены в материи. Общество таких Добродетельных Друзей должен ценить Теург, а сам он ничего не делает во время Теургических Операций.

 

Теург не хочет себе мирской славы, потому что он не хочет вводить никого в заблуждение. Теург немощен, но есть у него Друзья, за Коих он Славит Бога перед людьми, своими несчастными братьями на земле, он Славит Бога за то, что Он сотворил Человека таким Прекрасным.

 

Теург возносит Хвалу Богу, и желает только в сердце своем, чтобы и иные славили Бога, а сам не может себе желать никакой славы мирской, и боится ее, и бежит от нее, потому что она была бы несправедлива по отношению к нему, и к Богу, и к Братьям Небесного Братства Розенкрейцеров.

 

Теург не хочет заблуждений среди своих братьев, и потому всегда хочет, чтобы славили Бога, а не его, так как именно возношение хвалы Богу Спасает душу человека, а если человек будет поклоняться какому-то другому человеку, то в том для них обоих только лишь погибель.

 

Ко всему этому необходимо приучаться перед тем, как приступать к Теургической практике.

 

Человеку нужно отречься от эгоизма в любом его виде, для того, чтобы получать мысли, которые происходят от Благих Духов.

 

Просто, дело в том, что, даже уже и получая мысли от Благих Духов, через некоторую степень зарождающейся Любви к Богу и к ближнему своему, но, положим, еще только по необходимости, то есть попав в трудную жизненную ситуацию, понимая, что спасти человека может только Бог, и истинная Благодать, - только в Царствии Небесном, человек может еще думать: вот, получил я мысль от Благих Духов, а это значит, что есть во мне что-то особенное, что отличает меня от других людей. На самом же деле, получать мысли от Благих Духов - это как раз и естественно для человека, и это право каждого человека, а потому и странно этим гордиться, но, напротив, лучше бы стыдиться того, что этого не происходит постоянно. Человек такой в мерзости своей может еще любоваться собой, в то время, как к Богу человека могут приблизиться две способности: восхищение и благоговение, как то написано у Луи-Клода де Сен-Мартена. И вот, если человек любуется собой в чем-то, а не восхищается и не благоговеет перед Богом, в таком случае он впадает в эгоизм, который только вредит ему и не дает для него права быть впущенным в Духовный Мир, поскольку он еще не достоин.

 

В материальном мире, положим, есть понятие известности, авторитета. Это достигается через общественную деятельность, то есть через деятельность на благо других людей. То есть, человек, который лишь для себя что-то делает, он не будет иметь никакой известности. И его никто не назовет гением, если он писатель, к примеру, и пишет о своих личных переживаниях, при этом не думая о благе общества. Никому неинтересны будут эгоистические фантазии, поскольку они не про людей, а про самого человека. Да и не будет там человеколюбия и самопожертвования, внимания к страданиям и проблемам общества и частных других людей, поэтому не будет там и ничего, что станет действующей силой для публикации даже такой литературной работы.

 

В общем-то, я полагаю, в Духовном смысле тоже есть некоторое эталонное понятие об авторитете и известности. Человек действительно должен забыть о себе и думать о благе других, и все делать для их блага, и тогда он будет уже не просто эгоистом, который никому не интересен, потому что и ему никто не интересен, а он будет представлять собой интерес для Высших Сил, конечно же, что для нас значимо, для Благих Духов, для Святых Помощников Божьих, которые составляют собой Небесное Братство, или Небесную Церковь Христову, или Небесных Воинов Христовых.

 

Однако совмещение альтруистических устремлений с устремлениями эгоистическими, кажется, невозможно. Второе всегда перевесит первое, поскольку грех человека перед Богом слишком тяжек, как писал Мартинес де Паскуалли. И эта тяжесть может перевесить, в особенности с течением времени, тот альтруизм, который способен спасти не только самого человека, но и человечество, поскольку от каждого, даже и самого малого альтруистического поступка с мыслью о Боге, пользу получает все человечество, что, конечно же, приятно было бы осознавать, поскольку никакое деяние благое не бывает бесполезным, никогда и ни в коем случае. Все оно имеет духовную пользу для каждого, кто составляет Адама Кадмона. О том пишет замечательно Элифас Леви:

 

Все, что гении находят и извлекают из света, сияет для всего человечества. Все добро, которое совершают праведники, приносит пользу всем. Сердце человечества имеет свои струны во всех сердцах.

 

Люди связаны своими сердцами, и потому сердце, излучающее Свет Божий, преисполняет им и все остальные сердца, сколько бы ни было людей по всему миру.

 

Вот, люди альтруистические, полностью отрекающиеся от эгоизма, привлекают к себе Святых Духов Божьих. Имена таких людей написаны на Небесах, и от имен их сотрясаются демоны ада. Не все, возможно. Но только те, которые ими были побеждены в своем сердце. Их Пентаграмма сияет так, что падшие духи склоняются перед ними в смирении, потому что этим людям ведомо смирение. И чем больше смирение их перед Богом, чем более они любят Бога и чем более они кротки перед ним, тем большие демоны перед ними смиряются.

 

О Свете Божьем, который способна излучать Пентаграмма, символ человека на астральном плане, пишет Доктор Папюс в "Практической Магии":

 

Человек, каков он есть на земле, заметен для других людей посредством глаз, органов чисто физических: видят его одежду, цвет волос и прочее, но о его внутреннем существе можно судить только по его привычкам и наклонностям. Наоборот, в астральном плане заметно только это нравственное существо: человек кажется более или менее светящимся соответственно своему психическому совершенству. Это свечение состоит из флюидических разноцветных линий, совокупность которых представляет довольно точно фигуру магической пентаграммы.

 

Итак, когда представляют Пентаграмму астральной силы, которая вследствие земных жизненных флюидов может видеть эту фигуру, то эта астральная сила бывает подавлена этим настолько, как если бы перед ней находился человек с большой волей, так как восприятие одинаково, вследствие того, что в астральном плане видны лишь синтетические схемы.

 

Таково происхождение этих странных фигур, называемых планетными или ангельскими знаками и находящимися почти на всех талисманах, представляющих синтетическое резюме нравственных законов высшего значения.

 

Итак, если человек знаком с нравственными законами Духовного Мира, он обладает такой силой, которую можно назвать в некотором роде "авторитетностью" на астральном плане. Эта же "авторитетность" появляется через "известность", то есть через те поступки, которые совершил человек в соответствии с этими высшими нравственными Законами. Чем более человек следует нравственным Духовным Законам, тем более сияет его Пентаграмма на астральном плане Светом Божьим.

 

Вот, поэтому через Духовную нравственность человек получает Духовные Силы, которые и укрепляют его как Теурга.

 

Важнее всего при этом избежать духовной гордыни, потому что это способно убить в человеке Теурга. Любая мысль, принимаемая от не-благого начала, губительна для Теурга, коли уж он уже приступил к Теургическому Пути.

 

В любой момент он может утерять все Духовные Силы, которыми наполнил его Бог, Всемогущий и Всеведущий. Ему нельзя возгордиться тем, что Бог даровал ему по Бесконечной Милости своей, так как и изначально он был недостоин таковой Бесконечной Милости, да и никогда не будет достоин, покуда не освободится полностью от материального тела. Да и при освобождении от материального тела, то есть при своей физической смерти, он может поддаться большому искушению и снова принять, по своей злой воле, мысли от не-благого начала. И не важно, и совсем даже не праведно было бы страшиться при этом, что он попадет в ад, и его там будут мучить демоны и бесы, поскольку в таковой мысли не было бы Любви к Богу, но был бы сугубый эгоизм, поскольку была бы только боязнь за себя же, а не за других людей, и не за их участь. В том было бы, возможно, ужасное предательство. Но страшно поддаться мыслям от не-благого начала при наступлении смерти потому, что от этого, возможно, вся работа, которая была проведена таким "теургом", будет, скорее всего, испорчена и предана в руки дьявола. Все это обратится не на пользу человечества. Поэтому, при совершении Теургической Операции, нисколько не можно нарушать ее эффект, возгордившись. Поскольку не Теург это делает, а единственно Иисус Христос, во Имя Которого Теург молит Бога-Отца о проявлении Его Всемогущества и Всемилостивости в этом мире, чьи глаза закрыты скорлупою порока, который суть невежество по своей сути.

 

Мартинес де Паскуалли писал следующее по поводу людей, которые обращаются к Богу только из своих корыстных и лживых, эгоистических побуждений, и затем, будучи Спасенными Милостью Божьей, опять стремятся обратиться к порочным помышлениям и поступкам, погрязнуть в пороках, которые кажутся естественными и даже правомерными в этом мире:

 

"Но, конечно же, Теург, получающий любое Благо от Бога, должен помнить следующие слова из "Трактата о Реинтеграции существ в из первоначальных качествах, духовных и Божественных" Мартинеса де Паскуалли:

 

О Израиль! Будет ли твоя душа всегда черствой по отношению к Творцу? Будет ли ожесточаться она всякий раз после добродетелей, оказанных ей Творцом? В скорби исходишь ты из рабства демонов и пытаешься вновь возродиться в их законе. Ты ищешь возможность сотворить себе бога, который тебя поведет и будет управлять тобой произвольно по твоему капризу. Для этого ты прибегаешь к нечистой материи, проклятой Предвечным! Ты славил Творца лишь потому, чтобы Он действовал на благо твоих лицемерных злодейств, ты искушал Аарона, на коего было возложено твое духовное попечительство. Весь Израиль поднял камень против Аарона, угрожая ему смертью, если он не поклонится железной печи, установленной тобой в мерзостном деянии. Но каков успех, на который ты так надеялся, и чего ты достиг на самом деле? Ты предпочел произвести в печи форму, подобную человеческому телу, и затем сделать ее богом! Не знал ты, что всякая телесная форма может рождаться на свет и существовать только благодаря законам воспроизводства, которые Предвечный даровал природе? Именно это ты познал в неожиданном плоде своего грехопадения. Ты захотел узреть рождение формы по образу Творца, видя ее в своем подобии. Твоя гордыня была посрамлена, когда ты вылепил форму бездушного животного без всякого действенного существа.

 

Вот, Израиль, что в реальности ты можешь всегда ждать от демонического интеллекта и князя демонов. Однако именно с ними ты стремишься всецело соединиться, дабы жить вечно под их мерзостными законами, противостоящими законам Творца и божественного духовного человечества. Эта телесная форма тельца, ставшая итогом твоего действа, тебя научает, каким будет животное, принесенное тобой в жертву Предвечному во искупление твоего греха, ибо он весьма тяжек пред Творцом. Необходимо, чтобы кровь этого животного была распространена над Израилем и потом по всей земле. Чтобы Израиль смысл ею свое пятно и чтобы земля была очищена от грязи, сотворенной Израилем на ней.

 

Поскольку сам человек немощен, и без Бога ничего из себя не представляет, и становится добычей падших духов в своих помыслах, эмоциях и поступках, то Теургическая практика никогда не должна прерываться, и, кроме того, должна постоянно поддерживаться Мистической практикой, которая производится непрерывно, иначе это очень опасно: предаваться своей личной воле, потому что она желает только злого без Бога и без мыслей о Нем.

 

Эпиктет писал: "Думай о Боге чаще, чем дышишь…"Для Кандидата этот способ является основополагающим", - пишет Робер Амбелен в своей книге "Духовная Алхимия: Внутренний Путь". Кроме того, он пишет о необходимости такого вида аскезы, как Бодрствование, то есть медитативное состояние, во время которого человек стремится к познанию Истины Божьей через получение мыслей, исходящих от Благого Начала.

 

Теургу нельзя терять связь с Благим Началом, иначе он предастся в "лапы" злых помыслов, которые, в конечном итоге, и погубят его не только как Теурга, но и, в конечном итоге, как просто приличного человека.

 

Вот, что писал об этом Мартинес де Паскуалли:

 

Знай, Израиль, что твой частный инстинкт, окружающий всякое телесное тварное существо и всякую младшую тварь, освобожденную от круа Божества, искушают, атакуют и склоняют к борьбе демонические существа и осаждают своим падшим чувством. О том ты можешь судить по последнему событию, постигшему тебя. Более того, независимо от сетей, расставленных для младших тварных существ, последние не являются аскетами, всецело защищенными от искушений, которыми постоянно пытается соблазнить великий господин всякого демонического круга. Вот почему без постоянной духовной работы, без постоянного внимания к Божественному интеллекту ты не можешь долго противостоять бесконечным опасностям, окружающим тебя.

 

Элифас Леви писал о существовании Магнетизма Блага и магнетизма зла. Теургу хорошо будет знать о Магнетизме Блага и стремиться исключительно к нему. Ну и человеку, который хочет приступить к Теургическим практикам. Перескажем немного и как можно более кратко великолепные идеи, описанные в книге Элифаса Леви "Великий Аркан или разоблаченный оккультизм", еще немного прибавив к ним размышлений:

 

Магнетизм Блага соединяет человека с Небесным Обществом Святых, в особенности во время сна, если он ложится спать с праведными мыслями. В первую очередь, человеку стоит понимать, что именно он сам является причиной якобы окружающего его магнетизма зла. Это можно проверить даже и опытным путем. Даже если ничто из обстоятельств не будет человека подталкивать на то, чтобы испытывать один из семи смертных грехов, он все равно будет их испытывать, все равно как если бы был внешний повод.

 

Победивший в сердце своем пороки, распространяет вокруг себя Магнетизм Блага, "атмосферу Блага", которая способна рассеять атмосферу зла.

 

Человеку для Теургии следует найти пороки в своем сердце и трудиться над тем, чтобы их выкорчевать, и тогда он сможет стать Теургом. Если хотя бы одна злая мысль возникает в сердце человека, значит, он сам пребывает в заблуждении, и сам лишь виноват в любых злых мыслях, которые посещают его сердце.

 

Человеку, который приступает к Теургии, следует винить во всем исключительно себя, и никого более не укорять, потому что он, на самом деле, и является причиной всех своих страданий и своей злобы.

 

Пороки - это только неудовлетворенный эгоизм. Все, что делает человека несчастным, это исключительно склонность удовлетворить свой собственный эгоизм. Только от этого человек страдает, и потому искупление греха через страдания закономерно. Поскольку человек и не должен страдать от тех вещей, от которых он испытывает страдания. Поскольку эти желания и противоестественны для человека в его Изначальном состоянии. А Теург стремится к восстановлению его изначального Ума.

 

Теургу лучше всего видеть только хорошее в людях. Во всем отделять скорлупу заблуждений от сияния Истины. Каждую идею можно очистить от скорлупы, узрев, Слава Богу, изначальное Сияние любой идеи. И так, что бы ни говорил человек, можно увидеть в очищенном виде Истину этой идеи, и тогда увидеть в человеке только хорошее.

 

Вот, Святой Антоний Великий говорил:

 

"Если кто заговорит о неполезном для души, — будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говори".

 

"Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его; иначе впадешь в руки врагов твоих".

 

"Не приклони слуха, чтоб услышать зло о ближнем; будь другом человеков, и стяжаешь жизнь".

 

"Остерегись рассердиться на кого-либо, — прощай всем".

 

На все хорошо будет Теургу смотреть с точки зрения Добродетели. На все смотреть по-человечески, а даже не с какой-либо иной профессиональной или идеологической позиции. Иначе он утеряет свою Совесть и связь с Магнетизмом Блага.

 

Положим, даже если с Теургом говорит человек с позиции его врага, он не должен говорить с ним так, как с врагом, он должен говорить с ним, как с другом.

 

Если с Теургом говорит кто-то с позиции идеологии, Теург говорит с ним с позиции человеколюбия.

 

Если говорящий с Теургом говорит, преисполняясь, положим, тщеславием, о своих делах, Теург говорит с ним как с любимым другом, который исполнен человеколюбия в своих делах.

 

Теург поступает с каждым с позиции добродетели, и поступает с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с ним. А он хочет, чтобы его во всякий момент спас ближний его от падения духовного, пробудил бы в нем Искру Божью. В том взаимопомощь между людьми, как можно предположить.

 

Теург не поддается никаким обстоятельствам, каковыми бы они ни были, всегда он ценит только истинные ценности, и всегда тверд в том, чтобы отделять истину от скорлуп, которые искажают ее. Всегда он стремится сказать другому человеку доброе, не смотря на то даже, с каким импульсом к нему подходит другой человек. Он знает, что причина любого порока, который он видит, есть такой же порок, который был заронен в нем.

 

В общем, он стремится к тому, чтобы знать, что истинно, и желать того, что есть благо. Для того же, чтобы знать истину, нужно не замечать благо, как писал Элифас Леви.

 

Я прошу прощения за эти слова совершенно очевидные. О Теургии можно много рассуждать, особенно приятно и радостно говорить и писать, к сему можно множество раз возвращаться и дополнять, и все это можно делать бесконечно.

 

Прекрасную тему вы открыли, уважаемый Михей. Спасибо вам большое. В нее действительно можно будет каждому многое написать, и тема эта никогда не перестанет дополняться у нас на форуме.

 

Храни вас Господь.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Спасибо огромное за наставления; я признателен вам. Новену я знаю, но еще практически не молился. Я каждый день провожу с Богом, следующий этап; хочу достичь чистоты мыслей.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Всем, доброго дня.

 

следующий этап; хочу достичь чистоты мыслей.

И у меня есть подобное желание. Я нахожу решение в практике Иисусовой молитвы и практике экзорцизма.

Хотелось бы задать вопрос относительно последнего.

 

Не смотря на развернутое сообщение уважаемого Eric'а Midnight'а, я так и не разобрался, существует ли некоторый "уровень" необходимый для перехода человека непосредственно к практике.

Я уже позволяю себе Иисусову молитву и ряд молитв экзорцизма(например "Молитва для изгнания Демонических Духов с Земли"). Не вижу ничего зазорного в том, чтобы лишний раз вспомнить о Боге и попросить у него помощи и защиты.

 

Однако, к практике серьёзней молитвы пока не приступаю. Простительно ли новичку приступить к более серьёзной теургической работе или до определённого момента это будет глупым и бессмысленным "Чапайством"?

Share this post


Link to post
Share on other sites

Слава Иисусу! Посоветую; для начала изучите 9 принципов христианской теургии. Я так думаю; это для начала. Знающие, я прав? Своим ответом вы посоветуете и мне, и укажете на ошибку или правоту.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Всем, доброго дня.

 

следующий этап; хочу достичь чистоты мыслей.

И у меня есть подобное желание. Я нахожу решение в практике Иисусовой молитвы и практике экзорцизма.

Хотелось бы задать вопрос относительно последнего.

 

Не смотря на развернутое сообщение уважаемого Eric'а Midnight'а, я так и не разобрался, существует ли некоторый "уровень" необходимый для перехода человека непосредственно к практике.

Я уже позволяю себе Иисусову молитву и ряд молитв экзорцизма(например "Молитва для изгнания Демонических Духов с Земли"). Не вижу ничего зазорного в том, чтобы лишний раз вспомнить о Боге и попросить у него помощи и защиты.

 

Однако, к практике серьёзней молитвы пока не приступаю. Простительно ли новичку приступить к более серьёзной теургической работе или до определённого момента это будет глупым и бессмысленным "Чапайством"?

Во всем следует соблюсти баланс. К практике всегда следует приступать осторожно, но последовательно и решительно.

Конкретно - я бы поостерегся с такой серьезной практикой, как Иисусова молитва. Как именно вы ее практикуете? Многие начинают практиковать ее с тех этапов, которые рекомендованы после нескольких лет послушания - результат, как правило, плачевен.

Я так понимаю, еще и двух недель не прошло, как вы начали молиться - не стремитесь нагрузить себя практикой. Привыкните пока хотя бы к этому - это уже сверхнагрузка, просто она не сразу чувствуется. Через пару недель можно будет делать вывод, хватает ли сил на то, чтобы исполнять это регулярно.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Уважаемый Oleg.

 

К практике всегда следует приступать осторожно, но последовательно и решительно.

Благодарю за предостережение.

Поверьте, я достаточно осторожен. Отчасти, потому, что так жизнь научила.

 

Спрашивая здесь, я лишь заполняю пробелы в своём понимании, которые не смог заполнить читая статьи данного ресурса(возможно из-за невнимательности).

 

Поверьте, если бы вы сказали, что для дальнейшей практики ничего не нужно и дали бы отмашку и "разрешение" практиковать всё что угодно. Я бы - никогда так не поступил :lol: Я бы продолжил внимательное изучение традиции и лишь постепенно дополнял бы свою практику.

 

Если же всё-таки есть необходимое требование или рекомендации, то это позволило бы мне наметить цели и распланировать дальнейший путь.

 

Грубо говоря, я пытаюсь представить что меня ждёт в дальнейшем и к чему стоит стремится.

 

Я так понимаю, еще и двух недель не прошло, как вы начали молиться - не стремитесь нагрузить себя практикой.

С Иисусовой молитвой я впервые познакомился и начал практиковать, наверное, в 2007 году.

Очевидно, что вы читали другие мои сообщения(в другой теме).

Хочу внести ясность: я занимался молитвой так как видел в ней хорошую и удобную аналогию из другой традиции(остановки внутреннего диалога). Я видел там схожесть цели и метода, но через призму христианской культуры. А будучи крещёным и периодически(хоть и не часто) посещающим церковь, я не увидел каких-то противоречий в том, чтобы заниматься этим.

Но тогда Бог представлялся мне совсем по другому, да и на понятия морали, добра и зла, я смотрел несколько иначе.

 

Надеюсь, сейчас я более ясно понимаю, чем занимаюсь.

 

Как именно вы ее практикуете?

Вы не можете просматривать ссылки. Пожалуйста войдите или зарегистрируйтесь.
Вам описать всю мою практику?

Хотя... думаю, вполне справедливо. Может вы поможете мне осознать некоторые ошибки или неточности, что послужит хорошим примером для окружающих.

Я использую наиболее краткий её вариант "Господи, помилуй". Для задачи "ритма" применяю чётки(33 зерна).

После некоторого числа опытов и прочувствовав некоторые нюансы, я стал молится следующим образом:

1.Чтение молитвы вслух и перебор чёток.

2.Достигнув некоторого "спокойствия" и расслабленности, я начинаю читать молитву мысленно как можно сильнее сосредоточившись.

3.Позволяю отбросить сосредоточенность и [вот тут очень сложно описать переживание] устремляюсь вниманием в небо или внутрь себя. В этот момент разуму словно надоедает молитва, а меньшая сосредоточенность, позволяет появляться параллельным мыслям. Я словно созерцаю их, но оставляю свою заинтересованность на молитве. И словно не найдя собеседника, мысли начинают уходить. Уже на этом этапе перед глазами возникают радужные переливания либо белый свет. Если мысли не ушли, то они могут возникнуть в виде образов-галлюцинаций.

4.Не отвлекаясь ни на свет, ни на мысли, продолжаю молитву, но позволяю некоторое проглатывание слов. Порой на несколько бусинок подряд не приходится ни одной мысли(ни молитвы, ни мысли обыденной).

5.Продолжается перебор чёток но уже совершенно без мысленной молитвы, но с "устремлением" к Богу. При малейшем отвлечении или возникновении мыслей возвращаюсь к пункту 2.

 

По окончании молитвы пытаюсь пребывать в достигнутом безмыслии(тогда, это было основное моё устремление) или иду спать(как правило я практикую перед сном).

Практика как правило не занимает времени более 2ух часов.

Так же я практиковал эту молитву, например, при езде в транспорте или когда хотел привести свои мысли в порядок. Но там я ограничивался этапом где-то между 2 и 3 пунктом.

 

Я уже читал тему об опасности мистицизма, от которой, как я понимаю, вы хотели бы меня уберечь. Очень многие мои собеседники(с других ресурсов) видели в свете и радужных картинах божественное. Но в данном случае я не поддался заблуждениям, так как и не искал Бога.

А теперь, имея некоторый опыт, склонен считать, что чистота ума - это лишь шаг на пути к познанию Бога. Хотя, ощущения, действительно приятные, на такое и подсесть можно)))

 

результат, как правило, плачевен.

:o Как же избежать этого?

 

хватает ли сил на то, чтобы исполнять это регулярно

С регулярностью, действительно, возникала небольшая проблема. Первые годы - это была простая лень. А в последние я начал подменять практику молитвы другой, которая быстрее приводила к очищению ума. Но это было связано с недостатком Веры.

 

Уважаемый Михей, благодарю за совет. Обязательно найду и ознакомлюсь.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Всем, доброго дня.

 

следующий этап; хочу достичь чистоты мыслей.

И у меня есть подобное желание. Я нахожу решение в практике Иисусовой молитвы и практике экзорцизма.

Хотелось бы задать вопрос относительно последнего.

 

Не смотря на развернутое сообщение уважаемого Eric'а Midnight'а, я так и не разобрался, существует ли некоторый "уровень" необходимый для перехода человека непосредственно к практике.

Я уже позволяю себе Иисусову молитву и ряд молитв экзорцизма(например "Молитва для изгнания Демонических Духов с Земли"). Не вижу ничего зазорного в том, чтобы лишний раз вспомнить о Боге и попросить у него помощи и защиты.

 

Однако, к практике серьёзней молитвы пока не приступаю. Простительно ли новичку приступить к более серьёзной теургической работе или до определённого момента это будет глупым и бессмысленным "Чапайством"?

 

Уважаемый Persey, спасибо вам большое за то, что делитесь с нами вашими вопросами.

 

Наверное, следует отметить, что существует необходимая подготовленность, определенный уровень знаний, как почерпнутых из книг, так и испытанных и приобретенных самостоятельно, посредством практики, для того, чтобы переходить к той или иной духовной работе.

 

Наверное, было бы на самом деле прекрасно начать с чтения Православного Молитвослова, читая каждый день из него Молитвы утренние, Молитвы на сон грядущий, Канон молебный ко Пресвятой Богородице и Канон Ангелу Хранителю. И, как уже советовал уважаемый Bal†Hiram в теме "Практика ритуалов: С чего начать?", совместить эти чтения с чтением по одной Кафисме из Псалтыри в день.

 

Вы могли бы обратиться к приведенной выше теме, там можно было бы найти кое-какие советы по поводу того, с чего хорошо было бы начинать подготовку к Теургической и Мистической практике, и как ее можно было бы дальше развивать. Кажется, она может сослужить пользу вам в ваших исканиях и дать ответы на какие-нибудь из ваших вопросов, а возможно, вызвать и новые вопросы, на которые вам здесь обязательно постараются ответить по мере своих возможностей.

 

Это очень хорошее начинание с вашей стороны, читать "Молитву для изгнания Демонических Духов с Земли", но я хотел бы предостеречь вас: это действительно молитва, которую можно сравнить с некоторым "общим" экзорцизмом, впрочем, которую можно направить мысленно на определенных и конкретных демонов, но она очень коротка, и поэтому ее вряд ли стоит произносить сразу же, без предварительных молитв и медитаций. Для сего лучше бы войти в определенное состояние и прийти к определенному мироощущению, установить, насколько это можно, некоторую связь с Миром Небесным, что очень сложно человеку, живущему в современном мире, в городских условиях. Для этого нужно предварительное очищение мыслей и чувств, предварительное прощение людей, на которых вы, возможно, обиделись в течение дня, помыслы о Всемогуществе Божьем, и многое другое очень важное, многие очень важные сопутствующие мысли... Очень сложно, мне кажется, человеку в современном мире за краткое время приобрести все это, поэтому необходимы длительные молитвы перед чтением этой молитвы.

 

И вот еще, о чем хотелось бы вас предостеречь. Даже и молитвы за других людей могут вызвать такие последствия, что, допустим, вы читаете молитву для духовного обращения человека, и тот злой дух, который препятствует, и не хочет духовного обращения этого человека, в злобе своей, распаленный, тут же примчится к вам, поскольку в астральном пространстве нет ни времени, ни пространства, в том смысле, в котором мы их понимаем, по крайней мере, и расстояния преодолеваются очень быстро, и эти испорченные существа очень точно чувствуют, когда им намереваются воспрепятствовать, и уже приступают к сему.

 

Когда вы берете на себя такую заботу о других людях, вы не можете быть уверены в том, что перед вами не "явится" тот самый бес. Возможно, если вы этого не почувствуете, то это будет только означать, что вы не почувствовали, но не то, что он не пришел. Вам следует знать, что делает тот или иной бес, когда вы читаете молитву о его изгнании, иначе вы пребывать будете в опасном неведении, и злой дух этот сумеет затем, не изгнанный, не получив запрещения от Господа трогать и человека, за которого вы возносите к Нему молитву, и вас самого, может вознамериться, не дай Боже, отомстить вам, и еще более захочет тогда укрепить свое влияние на человека, за которого вы молились, так же не дай Боже.

 

Молитва всегда должна произноситься за человека как можно более от сердца, стараясь не думать ни о чем, что было бы для вас от этого полезного. Думать только о том, что это - человек Божий, и что принадлежит он только Богу, и молитесь вы даже не из-за того, что любите этого человека, или что он вам лично дорог, но что человек этот страдает, безотносительно того, переживаете ли вы за него, и думать только об этом человеке и о Господе.

 

Я очень хотел бы вас предостеречь также и о том, чтобы вы побереглись, пока что, от экзорцизмов. Боже упаси вам сейчас попасть в какую-нибудь беду от этого.

 

Уважаемый Михей очень хорошо сказал вам о "Девяти Принципах Христианской Теургии" Деметриуса Полихрониса, глубоко уважаемого нами автора "Антологии Теургических Операций Розы+Креста Востока". Также я хотел присовокупить, разве что, к этому пожелание вам прочитать и "О Розенкрейцерской Теургии", а также "Предисловие из «Антологии Теургических Операций Розы†Креста Востока»". Все это - работы Деметриуса Полихрониса. Еще очень хорошо было бы прочесть "Пеликан на Розе-Кресте" Theodoulos'а. Все это дает прекрасные сведения об основах Теургической Работы.

 

Уважаемый Persey, признаться, я не практиковал Иисусову молитву, но мне кажется, что исхихазм - это очень сложная практика. Конечно же, если вы чувствуете, что можете и полностью понимаете, что необходимо для нее, тогда ничто не может вам запретить. Но тут, похоже, очень много вещей нужно соблюсти, чтобы заниматься практикой исхихазма. Мне кажется, нужно было бы полностью отречься от всего мирского, и приготовиться к самопожертвованию, что бы вам под ним ни раскрылось, поскольку самопожертвование - это обычно когда человек совершает акт свободной и просвещенной воли, когда он знает, от чего отрекается, когда отрекается от некоторых самых страстных своих, пожалуй, желания, не себе в угоду, но, напротив, целиком и полностью делая противоположное тому, что ему нравится, все же, чувствуя, что к тому его обязывает нравственный Духовный Закон, которому он не может воспротивиться, поскольку тогда пошел бы против своей Совести, чего он не может никоим образом позволить, так как был бы тогда самым несчастным человеком на земле.

 

Нужно тогда уже обрести понимание, некоторое представление, то есть астральный образ, который возможно уже привести в исполнение, достаточно четкий астральный образ, с совершеннейшим пониманием, того, что есть такое чистота мыслей.

 

Мне кажется, при этом следует отказаться уже от прослушивания любой светской музыки, просмотра светских кинолент и картин, слушать только Церковное пение и свое воображение наполнять всецело образами Святых Ангелов Божьих, сюжетами из четырех Святых Евангелий, Деяний Апостолов и сочинений Святых Отцов, и кроме книг более ничего не читать, кроме сего.

 

Мне кажется, для того, чтобы практиковать исхихазм, человек уже должен быть готов отречься от чего угодно в мире сем, и полностью отказаться от любых своих забот и пристрастий в земном мире, и устремиться полностью помыслами своими к Богу.

 

Кажется, так.

 

Кроме того, всегда нужно испытывать духов, которые привносят в сердце человека ту или иную мысль. Существуют Христианские Добродетели, которым есть вполне точные определения, и, если мысль не зиждется на одной из этих Добродетелей, буди она даже "подкреплена" стихами из Священного Писания, это вовсе еще не значит, что мысль пришла от Благого Духа.

 

Есть множество уловок у духовного врага всего человечества, и он может искусить даже и там, где человек не заметит поначалу, но будет просто прекрасно, если ему подадут душеспасительную мысль вовремя, которая разоблачит тут же обман и рассеет иллюзию.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Слава Иисусу! Моя практика Иисусовой молитвы; я делаю умно- сердечную молитву и во время произнесения молитвы, я разумом разговариваю с Господом, вплетая мои просьбы и чаяния; это не обязательно личные желания, я начинаю думать о народе и просить Господа о благоденствии, отдаю в руки Господа заботу о судьбе моих детей и прошу для себя не того, чего мне хочется, а того, что мне полезно и не противоречит Господу. Вот, так, по простому, я общаюсь с Господом в день по 2-3 часа.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Хотя... думаю, вполне справедливо. Может вы поможете мне осознать некоторые ошибки или неточности, что послужит хорошим примером для окружающих.

Я использую наиболее краткий её вариант "Господи, помилуй". Для задачи "ритма" применяю чётки(33 зерна).

После некоторого числа опытов и прочувствовав некоторые нюансы, я стал молится следующим образом:

1.Чтение молитвы вслух и перебор чёток.

2.Достигнув некоторого "спокойствия" и расслабленности, я начинаю читать молитву мысленно как можно сильнее сосредоточившись.

3.Позволяю отбросить сосредоточенность и [вот тут очень сложно описать переживание] устремляюсь вниманием в небо или внутрь себя. В этот момент разуму словно надоедает молитва, а меньшая сосредоточенность, позволяет появляться параллельным мыслям. Я словно созерцаю их, но оставляю свою заинтересованность на молитве. И словно не найдя собеседника, мысли начинают уходить. Уже на этом этапе перед глазами возникают радужные переливания либо белый свет. Если мысли не ушли, то они могут возникнуть в виде образов-галлюцинаций.

4.Не отвлекаясь ни на свет, ни на мысли, продолжаю молитву, но позволяю некоторое проглатывание слов. Порой на несколько бусинок подряд не приходится ни одной мысли(ни молитвы, ни мысли обыденной).

5.Продолжается перебор чёток но уже совершенно без мысленной молитвы, но с "устремлением" к Богу. При малейшем отвлечении или возникновении мыслей возвращаюсь к пункту 2.

 

По окончании молитвы пытаюсь пребывать в достигнутом безмыслии(тогда, это было основное моё устремление) или иду спать(как правило я практикую перед сном).

Практика как правило не занимает времени более 2ух часов.

Так же я практиковал эту молитву, например, при езде в транспорте или когда хотел привести свои мысли в порядок. Но там я ограничивался этапом где-то между 2 и 3 пунктом.

 

Я уже читал тему об опасности мистицизма, от которой, как я понимаю, вы хотели бы меня уберечь. Очень многие мои собеседники(с других ресурсов) видели в свете и радужных картинах божественное. Но в данном случае я не поддался заблуждениям, так как и не искал Бога.

А теперь, имея некоторый опыт, склонен считать, что чистота ума - это лишь шаг на пути к познанию Бога. Хотя, ощущения, действительно приятные, на такое и подсесть можно)))

Итак, вы практикуете исихазм, причем уже умную молитву. Это действительно весьма серьезная практика. Знакомы ли вы с литературой по этому вопросу? на всякий случай, процитирую протоиерея Валентина Свенцицкого:

Не надо начинать со многого

 

Горячее желание достигнуть великих результатов, о которых читал и слышал подвизающийся, так не соответствует первоначальной ступени (повторение молитвы сто раз), что является желание сразу начать с большого.

 

Не предвидя опасности, назначают себе правило в триста, пятьсот и даже тысячу раз.

 

Дьявол ждет этого. Ревность обращает в гибель.

 

Как обучающийся игре на музыкальных инструментах, сразу не поставивший свою руку систематическим и терпеливым обучением, потом с трудом должен будет переучиваться вновь - или не научится играть никогда, - так и начавший молитву со многого не ускорит, а лишь замедлит свое "обучение молитве", если только не вовсе погубит себя.

 

Не научившись сосредоточивать свое внимание на малом, молящийся отдает себя во власть рассеянных мыслей, стоит на молитве беззащитный, открыв душу и не имея сил ее защитить.

 

Состояние его опаснее, чем рассеянность мирская.

 

Здесь, на молитве, душа открыта и, не имея должной сосредоточенности, дабы внимательно и зорко следить за собою, делается достоянием злых сил.

 

Первое время настойчивое повторение молитвы множество раз создает призрачность молитвенного подъема. За словами еще нет полноты молитвенного содержания, но есть как бы предчувствие его. Молящийся радуется этому.

 

Мысли:

 

"Я иду верным путем - ибо никогда раньше не испытывал ничего подобного".

 

"Надо еще увеличить правило, тогда скорее достигну настоящей молитвы".

 

На деле получается иначе.

 

Незаполненность духовная, рассеянность внимания при раскрытости и незащищенности души приводят к следующему: в душу начинают вторгаться ощущения необычайной остроты и полной противоположности молитве. Охватывает внезапный голод. Или жажда. А чаще всего чувственное вожделение.

 

За ощущениями приходит мысль. Образы неожиданные, как во сне. И все это преувеличенно яркое, неестественно сильное.

 

Никогда в повседневной жизни мирской человек не испытывает так ни голода, ни жажды, ни вожделения.

 

Молящийся приходит в ужас. Изнемогает. Но, встав на путь количественный, то, от чего страждет, принимает за оружие борьбы и еще увеличивает себе молитвенное правило. Это делает его еще более беспомощным. Внимание совершенно растворяется в громадном числе повторений молитвы. Руководящее внутреннее начало исчезает. Душа отдается во власть враждебных стихий.

 

Тогда за чувственными образами начинают вторгаться в душу мысли кощунственные, против которых возмущается все существо человека, но от которых он уже не в силах оградить себя.

 

И тогда или бросает молитву, или - если Господь пошлет опытного руководителя - начинает все сначала.

 

От себя напишу более просто: два часа молитвы - это весьма много, молитва - это серьезная психоэмоциональная нагрузка, смотрите, чтобы у вас не "перегорели пробки". При попытке сразу заниматься умным деланием в миру (в транспорте и т.п.), можно выгореть весьма быстро.

 

Как же избежать этого?
Eric Midnight дает полезные общие рекомендации.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Уважаемый Eric Midnight, это вам спасибо, за ответы.

Благодарю за рекомендации, странно что не замечал указанную вами тему ранее.

 

Уважаемый Oleg.

Автор упомянутый вами мне знаком.

Знакомы ли вы с литературой по этому вопросу?

Да.

 

молитва - это серьезная психоэмоциональная нагрузка, смотрите, чтобы у вас не "перегорели пробки"

И всё-таки при первых своих практиках я не мог сдержать "горячего желания достигнуть великих результатов".

Я просто терял сознание и просыпался на полу. Возможно, это уберегло меня от более серьёзных ошибок.

Раз за разом упираясь в потерю сознания, мне пришлось сделать длительный отдых и начать практику сначала, но уже соблюдая некоторую умеренность.

 

На данный момент не замечаю проблем связанных с практикой и, надеюсь, иду верной дорогой.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Слава Иисусу! Спасибо за предостережения. После болезни я взял себя в руки и подчинил свою жизнь режиму. И, у меня молитва, столь долгая, получается из- за режима, но я молюсь до того момента, пока не получу удовлетворения; я не гонюсь за количеством, иногда читаю медленно, словом, меняю темп.

Share this post


Link to post
Share on other sites
И вот еще, о чем хотелось бы вас предостеречь. Даже и молитвы за других людей могут вызвать такие последствия, что, допустим, вы читаете молитву для духовного обращения человека, и тот злой дух, который препятствует, и не хочет духовного обращения этого человека, в злобе своей, распаленный, тут же примчится к вам, поскольку в астральном пространстве нет ни времени, ни пространства, в том смысле, в котором мы их понимаем, по крайней мере, и расстояния преодолеваются очень быстро, и эти испорченные существа очень точно чувствуют, когда им намереваются воспрепятствовать, и уже приступают к сему.

Уважаемый Eric!

В действительности это очень серьезная проблема, с которой лично я сталкивался и должен вам заметить, что вы даете действительно ценный совет относительно умонастроения во время подобной молитвы. Хочу так же добавить, что на мой взгляд разумным будет перед молитвой за подобного "проблемного" человека - прочитать 90 псалом и совершить хотя бы краткую инвокацию ангела, который противостоит дурным качествам, с которыми мы рискуем столкнуться.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Слава Иисусу! Спасибо всем, кто ответил в тему; многого, дельного, можно вынести. Дай Бог вам, всем, здоровья, долголетия и мудрости.

Share this post


Link to post
Share on other sites
И вот еще, о чем хотелось бы вас предостеречь. Даже и молитвы за других людей могут вызвать такие последствия, что, допустим, вы читаете молитву для духовного обращения человека, и тот злой дух, который препятствует, и не хочет духовного обращения этого человека, в злобе своей, распаленный, тут же примчится к вам, поскольку в астральном пространстве нет ни времени, ни пространства, в том смысле, в котором мы их понимаем, по крайней мере, и расстояния преодолеваются очень быстро, и эти испорченные существа очень точно чувствуют, когда им намереваются воспрепятствовать, и уже приступают к сему.

Уважаемый Eric!

В действительности это очень серьезная проблема, с которой лично я сталкивался и должен вам заметить, что вы даете действительно ценный совет относительно умонастроения во время подобной молитвы. Хочу так же добавить, что на мой взгляд разумным будет перед молитвой за подобного "проблемного" человека - прочитать 90 псалом и совершить хотя бы краткую инвокацию ангела, который противостоит дурным качествам, с которыми мы рискуем столкнуться.

 

Уважаемый Гвальх, спасибо вам большое, что отозвались и внесли столь ценные предложения.

 

Можно также предложить следующее.

 

В "Антологии Теургических Операций Ордена Розы+Креста Востока" Деметриус Полихронис пишет об "Освящении Ковра", полагаемого в Храме, и на который встает Теург. Возможно, имеется ввиду Орлец, или же любой другой круглый ковер. С другой стороны, Деметриус Полихронис описывает и групповые Теургические Ритуалы, поэтому, возможно, это не небольшой круглый ковер, а такой ковер, на который смогут встать несколько человек.

 

Одно "Освящение Ковра", при этом, является общим, выполняемым один раз. А другое "Освящение Ковра" проводится каждый раз перед выполнением Теургических Операций. Этот Ковер является образом Небесного Града, где пребывает Теург во время проведения Теургических Операций. Разумеется, это дает ему абсолютное преимущество перед любым бесом, поскольку при изгнании бесов его сердце, в любом случае, должно пребывать в Царствии Небесном. И это является лучшей для него защитой.

 

Перед Освящением Ковра необходимо выполнить "Общую Инвокацию, предваряющую все Операции Освящения".

 

Кроме того, в общем из "Антологии Теургических Операций" можно прочитать "Инвокацию Архангеля Михаэля".

 

Да, и, вместе с тем будет полезно после Освящения Ковра выполнить "Операцию Защиты от зримых и незримых врагов".

Share this post


Link to post
Share on other sites

В "Антологии Теургических Операций Ордена Розы+Креста Востока" Деметриус Полихронис пишет об "Освящении Ковра", полагаемого в Храме, и на который встает Теург.

 

Уважаемый Eric, интересно Ваше мнение, допустимо ли церемонию "Освящения Ковра" применять с незначительными изменениями для освящения Магического Круга? Заранее благодарю.

Share this post


Link to post
Share on other sites

В "Антологии Теургических Операций Ордена Розы+Креста Востока" Деметриус Полихронис пишет об "Освящении Ковра", полагаемого в Храме, и на который встает Теург.

 

Уважаемый Eric, интересно Ваше мнение, допустимо ли церемонию "Освящения Ковра" применять с незначительными изменениями для освящения Магического Круга? Заранее благодарю.

 

Уважаемый dias144, я не могу знать с точностью, но, наверное, это возможно, в особенности если совместить Освящение Круга с предварительным Благословением Мела. В "Молитвеннике Розы+Креста" Робера Амбелена есть "Благословение Священного Мела, предназначенного для Священного Воздействия". Здесь так же можно внести необходимое изменения.

 

Дело в том, что в Операциях Освящения у Деметриуса Полихрониса всегда присутствует Благословение, Экзорцизм и Освящение существа того предмета, который освящается. В "Освящении Ковра" так же. Поэтому было бы хорошо чертить этот Круг Благословленным Мелом. Возможно было бы попробовать составить Операцию Освящения Мела, по структуре Теургической Операции, как то описывал Деметриус Полихронис в предваряющем все Операции введении "Устройство Операции".

Share this post


Link to post
Share on other sites

В "Антологии Теургических Операций Ордена Розы+Креста Востока" Деметриус Полихронис пишет об "Освящении Ковра", полагаемого в Храме, и на который встает Теург.

 

Уважаемый Eric, интересно Ваше мнение, допустимо ли церемонию "Освящения Ковра" применять с незначительными изменениями для освящения Магического Круга? Заранее благодарю.

 

Уважаемый dias144, я не могу знать с точностью, но, наверное, это возможно, в особенности если совместить Освящение Круга с предварительным Благословением Мела. В "Молитвеннике Розы+Креста" Робера Амбелена есть "Благословение Священного Мела, предназначенного для Священного Воздействия". Здесь так же можно внести необходимое изменения.

 

Дело в том, что в Операциях Освящения у Деметриуса Полихрониса всегда присутствует Благословение, Экзорцизм и Освящение существа того предмета, который освящается. В "Освящении Ковра" так же. Поэтому было бы хорошо чертить этот Круг Благословленным Мелом. Возможно было бы попробовать составить Операцию Освящения Мела, по структуре Теургической Операции, как то описывал Деметриус Полихронис в предваряющем все Операции введении "Устройство Операции".

 

Благодарю за высказанное мнение и ссылки.

 

 

 

Share this post


Link to post
Share on other sites
В "Антологии Теургических Операций Ордена Розы+Креста Востока" Деметриус Полихронис пишет об "Освящении Ковра", полагаемого в Храме, и на который встает Теург. Возможно, имеется ввиду Орлец, или же любой другой круглый ковер. С другой стороны, Деметриус Полихронис описывает и групповые Теургические Ритуалы, поэтому, возможно, это не небольшой круглый ковер, а такой ковер, на который смогут встать несколько человек.

Немаловажное замечание, спасибо большое, уважаемый Eric! Но позвольте поинтересоваться у вас, какой материал вы считаете наилучшим для такого ковра? Допускаете ли использование не ковра, а специально освященного отрезка натуральной ткани? Так же, считаете ли вы возможны действительно использовать Орлец для такой операции?

Я спрашиваю потому, что во-первых в своей практике - использую именно натуральную ткань (лен), но не шерсть, не ковер. А во вторых - меня весьма смущает момент использования церковной атрибутики (такого уровня как Орлец - все же для архиерея коврик).

Share this post


Link to post
Share on other sites

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!

Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.

Sign In Now
Sign in to follow this  

Контакты

 

 

ПРАВА



При копировании любой информации с сайта Teurgia.Org, обязательна ссылка на оригинальную публикацию с указанием автора и/или переводчика статьи.

Powered by Invision Community

Поддержать

Портал Teurgia.Org осуществляет свою деятельность, помимо личных финансовых вложений администрации, благодаря поддержке читателей. Поддержите проект, чтобы он продолжал развиваться.

Мы в Facebook


  • Facebook
  • Twitter
  • Вконтакте
  • Telegram
  • © Teurgia.Org 2009-2019. All rights reserved.

    Powered by Invision Community

    ×
    ×
    • Create New...