История оккультного Таро, глава 0

История оккультного Таро

 

Глава 0

 

В древних текстах, особенно по магии и мистицизму, иногда намеренно искажаются их возраст, авторство и источники. Это не обязательно мошенничество, порой это вполне могло представлять собой "благочестивый обман": скрывая свою настоящую личность, автор проявлял смирение; заявляя о благородном происхождении своей работы, он превозносил идеи своих предшественников, настоящие или выдуманные. Предполагалось, что записанные “Диалоги” Платона передают устное учение Сократа. Библейским фигурам, в частности патриархам и апостолам, приписывается множество мудрых и провидческих трудов древнего происхождения, так и не принятых как канонические. В Египте обширная литература по религии, магии и технологии приписывалась богу Тоту. "Книги Тота" были, конечно же, созданы обыкновенными писцами по просьбе жрецов. Но эти люди искренне верили, что были посредниками, служившими своему богу: через них находили выражение его идеи.

 

Культ Тота

 

Тот был особенно почитаем среди египетских жрецов и писцов, поскольку его считали изобретателем письма и провозвестником духовных истин. Исторически он начинал как один из младших богов и соотносился с Луной. В таком качестве он был как бы «секретарем» Солнца, которое олицетворял бог Ре (Ра). Бог Тот стал покровителем письма – посланий, гимнов, священных книг, магических заклинаний, медицинской рецептуры, вычислений и чертежей. Математика и измерения, возможно, соотносились с его ролью лунного божества, поскольку фазы луны использовали для вычисления времени. Египетские жрецы определенно имели дело со сменой времен года, календарем и религиозными праздниками. Имя Тота носил первый месяц египетского календаря.

 

Считалось, что Тот участвует в суде мертвых и записывает их судьбы в посмертии. Иногда он изображался человеком, чаще с головой ибиса. Ибис считался священным в культе Тота, как и павиан. Скульптуры обезьян до сих пор охраняют остатки храма Тота в Кемуну [Kemunu, или Кемену, Хемену, Шмун] (современный Эль-Ашмунейн [El Ashmunein, или Эшмунен, El Eshmunein]) в центральном Египте – это место было основным центром его культа.

 

После вторжения Александра Македонского в Египет и начала эллинизации, Кемуну стал широко известен как Гермополис («Город Гермеса»). Другой Гермополис располагался в дельте Нила. Отсылки к Гермесу, греческому богу, проистекают из его роли проводника душ и божественного вестника, в чем он схож с Тотом. К моменту греческого завоевания, Тот успел стать олицетворением разума и порядка. Он и его супруга Маат были управителями общественной и космической гармонии.

 

Герметизм

 

Из-за греческих влияний произошла ассимиляция Тота с Гермесом, и это как бы очеловечило божество. Теперь предполагалось, что Тот родился в позабытые времена и был одним из первых мудрецов этого мира. Он достиг такой великой мудрости, что стал богом, в легендах или в действительности: его называли Гермесом Трисмегистом, то есть «Триждывеличайшим» – этот титул произошел от египетской традиции обращаться к богам «великий, великий, великий». Считалось, что он написал множество диалогов и дискурсов, известных под общим названием Книг Гермеса. Полагали, что они были написаны египетскими иероглифами и только позже переведены на греческий. Те из них, что дошли до нас, представляют собой помесь эллинистической философии и египетской религии. Соответственно, они не могли восходить к доисторическому периоду. Герметическая философия сочетала в себе средний платонизм, стоицизм и неопифагорейство – такая амальгама не могла возникнуть раньше 100 года до н.э. Религиозное содержание герметизма в современных терминах можно обозначить как магическое, астрологическое и алхимическое; но такие определения не могли быть знакомы египетским жрецам. Их «оккультные» интересы сводились к стандартной программе культа Тота. Самая ранняя герметика, вероятно, охватывала все то содержание Книг Тота, которое можно было облачить в одеяние философских идей, пришедших из Греции. Скорее всего, герметистами были египетские греки: их привлекала местная религия, которую они воспринимали через призму греческих идей и на греческом языке.

 

Большая часть герметической литературы несомненно утрачена; сохранившиеся тексты были отобраны христианскими и мусульманскими редакторами с разнообразными интересами. Знаменитый “Corpus Hermeticum” представляет собой антологию, состоящую из более чем десятка трактатов разных авторов, не всегда друг с другом согласных. Тот “Corpus”, который мы имеем, был, возможно, составлен или отредактирован византийскими учеными. Они могли сосредоточиться на духовном содержании и проигнорировать или удалить разделы, касающиеся и магии, и материальных наук. “Corpus” датируется вторым или третьим веком нашей эры и был известен в средневековой Западной Европе. Примерно в 1460 году итальянский монах, путешествующий по Македонии, приобрел копию этого манускрипта и передал ее флорентийским гуманистам. Козимо Медичи, правитель Флоренции, срочно поручил Марсилио Фичино перевести манускрипт на латынь. Ученый оставил на время свои незаконченные переводы Платона; перевод Гермеса стал приоритетной задачей, поскольку до сих пор считалось, что тот был первичнее Платона и по времени, и по значимости. В 1471 году Фичино опубликовал свой перевод Герметического Корпуса, который назвал “Поймандр” (“Pimander”), хотя название это в действительности принадлежало только первому трактату.

 

Герметизм внес огромный вклад в усилия Ренессанса восстановить “prisca theologia” [лат. «древнее богословие»], чистую первоначальную религию, которая, как считалось, существовала в древние времена, до появления региональных и доктринальных различий. Другими элементами этого теософского синтеза были Халдейские Оракулы и Орфические Гимны. Первые из них приписывали Зороастру, вторые – Орфею, которого воспринимали как исторического «богослова». Гуманисты и неоплатоники и впрямь нашли свидетельство общего источника их экзотических идей – но эти идеи никогда не были частью организованной религии, уходящей корнями в незапамятные времена, а соединились в шатком синкретизме ранней Римской Империи.

 

Череда выдающихся ученых продолжила улучшать и обогащать Герметический Корпус. Якоб Фабер в 1494 году опубликовал обширный комментарий. В издание 1505 года он добавил трактат “Asclepius”  (“Асклепий”). Этот трактат, ранний перевод с греческого на латинский, был единственным полноценным образцом философского герметизма, доступного Западной Европе в Средние Века. “Asclepius” представляет особый интерес для эзотериков, в его беседе о духовных ценностях присутствует отрывок, где говорится о способности египетских жрецов создавать магические статуи. В 1554 году Адриан Турнеб опубликовал первое греческое издание Корпуса, к которому добавил несколько герметических трудов из антологии греческого моралиста Иоанна Стобея (fl. 500 год н.э.). Последующие ученые обнаружили герметизм в тридцати фрагментах из Стобея. Герметический Корпус тем временем переводился на народные языки по всей Европе.

 

Никто не оспаривал преувеличенные возраст и влияние Герметического Корпуса до его подробного рассмотрения Исааком де Казобоном (1559–1614). Он применил новейшие техники текстового анализа и в своей работе “De rebus sacris et ecclesiasticis exercitiones XVI” (“Шестнадцать опытов о вещах священных и церковных”, Лондон, 1614) верно заключил, что Герметический Корпус представляет собой составное произведение, возникшее не ранее I века н.э. Историю герметизма пора было переписать, но сами герметисты ухитрились проигнорировать критику Казобона.

 

Типичного герметиста не интересовала история герметизма, как и лежащая в его основе философия. Его больше занимала техническая магия, приписываемая Гермесу. Эти техники сохранились во множестве манускриптов. Астрология, алхимия и магия представлены соответственно в “Liber Hermetis” (“Книга Гермеса”), “Tabula Smaragdina” (“Изумрудная Скрижаль”) и “Picatrix” (перевод арабского сборника «Цель мудреца»). Все три сейчас доступны в печати. Но большинство эзотерических текстов так и не было опубликовано, и это выходит за рамки наших текущих задач и возможностей. Для наших целей будет достаточно изложить концепции, лежащие в основе этих текстов, приводящих в недоумение современные умы.

 

Герметическая теория, как видно, опирается на мистический платонизм, но также и на египетскую магию и, в меньшей степени, на еврейские писания. Бог и материя вечны. Материя не заслуживает презрения; и все же Богу отводится больше почтения, ибо это Он оформил материю в упорядоченную вселенную. Первый человек был полностью идеей Божественного разума. Этот человек был привлечен красотой Природы, олицетворяемой женщиной, и снизошел, дабы соединиться с ней. (Такова герметическая версия падения человека.) Эта архетипическая пара произвела на свет дитя, которое породило первых смертных. Люди хранят в себе искру божественного разума; это позволяет нам воспринимать дела рук Божьих в превращениях материи. Неотъемлем в устройстве мира принцип соответствия. Скрытые связи лежат в основе различных явлений, которые доносят до разума подобные качества и ассоциации: цвет, форма, вес, движение и даже название с похожим звучанием и написанием. Материальный мир, существующий и функционирующий по Божественному замыслу, можно изучать для постижения Его воли («как наверху, так и внизу»). Вселенная становится многоуровневой матрицей символов. Химические вещества и звезды для алхимиков и астрологов представляют собой символы и могут быть сопоставлены с другими символами – математическими, алфавитными, мифическими и космическими, – и все они считаются мистическими. Божественная искра человечества вдохновляет нас искать воссоединения с Божественным. И для сего герметист применяет алхимию и астрологию, а также магию. Магические формулы основаны на известных соответствиях: к примеру, ритуал, пробуждающий творческую энергию, может быть адресован Солнцу. В нем могут присутствовать светильники, золото, «аполлонианская» музыка и «солнечное» настроение. Магия, преследующая мистические цели, именуется теургией. Если из герметиста не вышел теург, он все еще может обрести божественное состояние как награду в конце добродетельной жизни.

 

 

{Продолжение следует}

 

 

Перевод: © KimaO’Leika, специально  для Teurgia.Org, 2017 г.


Back to Top