Ситра Ахра и Клиппот — перевод Eric Midnight

 

Ситра Ахра и Клиппот

 

Бог благ, и природа Бога блага. Так почему же Бог сотворил зло? Почему мы живем в мире, полном несправедливости, в котором нечестивые одерживают верх? Классическая еврейская философия отвечает на эти вечные вопросы, заявляя, что, поскольку Бог благ, и природа Его заключается в том, чтобы творить благо, то Он сотворил мир таким образом, чтобы оказывать благо Своим творениям. Величайшее благо, которым Бог может наделить Свои творения, - Он Сам.

 

 Чтобы заслужить эту награду, - дабы она не стала тем, что в Зоhаре называется «хлебом стыда» или наградой незаслуженной, - сначала Бог поставил нас в положение свободного выбора, мы должны выбрать благо вместо зла. Такой выбор вознаграждается в Мире Грядущем, в котором Душа будет лишена всяческой материальности и будет наслаждаться в Свете Шехины, честно заслужив такую награду во время битв в мире сем. Посему создание зла было необходимым для поддержания арены свободной воли, для возможности сделать шаг к высшей награде. С данной точки зрения, миссия Человека заключается в том, чтобы справиться с ловушками и искушениями мира сего благодаря Торе и Мицвот.


Это билеты для обретения блаженных наград Мира Грядущего  (Olam Habah).


Как уже упоминалось ранее, в хасидизме подчеркивается мнение, что конечной целью творения является создание обители Бога в этом мире.


Бог создал физический мир, скрывающий Божественный источник, и поместил душу внутри тела, чтобы очистить и возвысить тело и его удел в мире. Хотя душа будет вознаграждена за свои усилия в Мире Грядущем, все же конечная цель творения пребывает в этом мире. Величайшее достижение для души заключается в том, чтобы принять телесное и грубое тело, обладающее животной природой, и использовать его для трансформации тьмы в свет, горечь – в сладость. Сама по себе душа является чистой и святой, она не требует исправления. Как нам известно из концепции лестницы Иакова, душа спускается в этот мир, чтобы восходить вверх. Здесь она достигает того, Чего не может достичь в Мире Грядущем. Несмотря на то, что она пребывает в самом низшем из миров, она может превзойти животные стремления и страсти, чтобы достичь цели, заложенной Всемогущим в творении. Посему душа стремится исполнить истинное служение Богу, таким образом исполняя волю Бога и создавая Dirah BeTachtonim, обитель Божества здесь, в мире сем. Царь Соломон в «Песне Песней» описывает это состояние как «темное, но прекрасное». По мере того, как душа спускается в мрачность и путаницу мира сего, она понимает, что спуск ее предназначен для дальнейшего восхождения.


Ее спуск в тело темен, но прекрасен, с точки зрения исполнения цели творения. Из этого же следует, что присутствие сил зла представляет собой самую серьезную проблему на пути создания Dirah BeTachtonim. Чем гуще тьма и чем сильнее силы зла, тем ярче будет превращение этой тьмы в блеск.
В каббале используется термин «клиппа» для описания зла. В буквальном переводе «клиппа» означает «кожура» или «скорлупа», подобно кожуре плода.


Апельсин не сохранит свой сок, если у него не будет такого защитного чехла. Однако, если кто хочет съесть апельсин, он отделяет от него кожуру. Кожура нужна лишь для сохранения плода. То же самое касается и существования зла. В хасидизме используются термины «внутренняя воля» (Pnimiyut HaRatzon) и «внешняя воля» (Chitzoniut HaRatzon). Когда человек ходит на работу, он вовлекается во все аспекты деятельности, необходимые для заработка на жизнь. Однако при этом он исполняет только лишь свою внешнюю волю. Его внутреннее желание – зарабатывать деньги, чтобы делать то, чего он в действительности желает. Существование «клиппы» происходит от внешней воли Бога, в то время как Kedushah (святость) проистекает из внутренней воли Бога.


Каббале делит все в этом мире на Sitra D’Kedushah (сторону святости) и Sitra Achra (сторону нечистоты), что буквально означает «другую сторону», или сторону Клиппы. Нет ничего посередине, всякая мысль, речь, действие или творение имеет источник в Kedushah или Kelipah.


Святая сторона – это пребывание и расширение святости Бога, опирающееся лишь на Самого Бога, либо на Ангелов, либо же, потенциально, каждый еврей способен окружить себя ею, полностью подчинившись Богу через самопожертвование. Именно это подразумевают Мудрецы, когда заявляют, что даже когда один человек сидит и учит Торе, Шехина пребывает на нем. Однако то, что не сдается Богу, а является отдельной сущностью, не обретает жизненности от внутренней воли святости. Напротив, жизненная сила дается «за спиной», постепенно снижаясь через мириады уровней, через бесчисленные сокращения, пока Свет не уменьшится до такой степени, что сможет сжаться и быть заключен в состоянии изгнания внутри этой отдельной вещи.


Далее в каббале очерчиваются два разных типа Клиппот: Kelipat Nogah – буквально «Клиппа, которая может быть освещена», и «Shalosh Kelipot Hatmayot» - «три совершенно нечистых Клиппот». Kelipat Nogah может быть поднята и очищена, в то время как  единственная возможная форма исправления и искупления для нечистых Клиппот – это их разрушение.


В колеснице пророка Иезекииля три нечистых клиппот называются «вихрем», «великим облаком» и «пылающим огнем», в то время как Kelipot Nogah описывается как «просвет [nogah] вокруг него». Из трех нечистых Клиппот проистекают и извлекаются души всех душ живых существ, не являющихся кошерными, а также вся запрещенная еда из растительного царства, как то Orlah (плоды первых трех лет дерева). Существование и жизненная сила всех действий, высказываний и мыслей, относящихся к 365 отрицательным заповедям и их ответвлениям, также происходят из этих Клиппот. Все в сфере святости имеет свою противоположность в сфере профанной. Точно так же и все в физическом мире обладает своим духовным аналогом, из которого получает свое существование и жизненные силы. Nefesh HaBehamit иудея, души кошерных существ, а также существование и жизненные силы всего неодушевленного и всего растительного царства, что можно употреблять в пищу, а также существование и жизненные силы каждого действия, высказывания, мысли в мирских делах, не содержащие никакого запрещенного аспекта, совершавшиеся ради Небес или нет, все происходят от Kelipat Nogah.


Бог сотворил «одну вещь противоположной другой». Иудей имеет в себе две разные души. Его Nefesh Elokit, состоящий из десяти сил души, чей источник находится в небесных Сефирот, сопоставляется с Nefesh HaBehamit, также обладающим десятью силами души. Силы души  Nefesh Elokit стремятся к Kedushah, а силы души Nefesh HaBehamit стремятся к Kelipah. Эти две души соперничают за контроль над мыслями человека, над его речью и действием, которые часто называются «одеждой» души. Человек постоянно сталкивается с необходимостью выбирать между наполнением души одеждами Kedushah или одеждами Kelipah. Если человек допускает контроль над умом со стороны Nefesh HaBehamit, тогда одежда души может быть загрязнена животным устремлением. Эти нечистоты тщетны и разрушительны для духа.


Мы уже объясняли, что все в этом мире обладает своим источником в высших сферах. Каков источник Клиппот и Ситра Ахра в высших сферах? Как зло изошло от благого Бога? В главе о Цимцум мы писали, что после первого Цимцум  Kav был испущен в пустоту для создания миров, а также мы описывали формирование четырех миров Ацилут, Бриа, Йецира и Ассиа. Однако в действительности эманации Ацилут предшествовала другая стадия, называемая Миром Хаоса (Tohu), и именно из этого мира проистекает творение Клиппот.


Следующее представление основано на учении Аризала и называется Shevirat HaKelim – «разрушение Сосудов». В мидраше утверждается, что до сотворения этого мира Бог создал иные миры и уничтожил их.


Очевидно, Бог видел какую-то пользу в их создании, и у него была некая благая причина их уничтожить. Аризал объясняет, что эти миры не были физическими, но духовными. Первый сотворенный мир был Миром Хаоса, об этом сказано в Книге Бытия 1:1-2 : «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была Tohu Vavohu – хаотична и пуста». После Цимцум и возникновения Сефирот, Сефирот изначально были выстроены в Мире Хаоса, поскольку они существовали индивидуально, без внутренней взаимосвязи. Хесед была чистой Хесед, без какого-либо отношения к Г’вуре и так далее. Свет, вошедший в слабые Сосуды Мира Хаоса, представлял собой «высококонцентрированный и интенсивный огонь» (Orot Merubim), который наполнил «слабые Сосуды» (Kelim Muatim). В результате произошло Разрушение Сосудов. Это сравнимо с попыткой пропустить миллион вольт электричества через лампу на 60 ватт. Мир Хаоса обладал огромным преимуществом, поскольку был наполнен блестящими и интенсивными Светами. Его же значительный недостаток заключался в том, что каждая Сфира была эгоистичной и желала вместить весь Свет в себе, будучи не способна делиться с другими или сосуществовать с ними. Источник независимости и эго посему проистекает из Мира Хаоса.
Такой мир не был способен к существованию, поэтому он и был уничтожен, и далее был создан гораздо более лучший мир – Мир Исправлений (Tikkun). В мире Исправления каждая Сфира имеет взаимосвязь с другой.


Хесед содержит внутри себя Г’вуру, а Г’вура содержит в себе Хесед, и т.д. Эта взаимосвязь в сочетании с Просторными Сосудами и менее интенсивными «малыми Светами» (Orot Muatim) создали мир, который был жизнеспособен.


Состояние Исправления сопоставимо с человеком, чьи конечности обладают гармонической и симбиотической связью между собой. В каббале много говорится о Сефирот, выстроенных либо в «Круги» (Igulim), либо в «Прямые линии» (Yosher). Термины «Круги» и «Прямые» синонимичны Хаосу и Исправлению. В Хаосе Сефирот были выстроены в Круги, один концентрический круг в другом, каждый круг соприкасается с другим. В Прямых же Сефирот выстроены в форме человеческого существа, имеющего сбалансированную взаимосвязь.


Когда Сосуды Хаоса разрушились, то 288 искры «выпали» со своего уровня и были заключены в более низкие уровни творения. Упав вниз, они разбились на еще более мелкие частицы. Продолжая свое падение, они становились все более многочисленными и более грубыми из-за своего эгоистического происхождения. Более очищенные искры ассимилировались в Ацилут. Остальные упали в Бриа или Йецира, составив «злые» (или независимые) части этих уровней. Самые грубые искры упали в Ассиа, и, в конечном итоге, создали Клиппот.


Следует отметить, что Разрушение Сосудов не являлось случайным недостатком в Божественном плане. Напротив, этот процесс позволил создать зло, обеспечившее человеку возможность осуществлять свободный выбор, а также задачу создавать Dirah BeTachtonim. Кроме того, сокрытое величие, пребывающее внутри Клиппот, представляет собой изначальные Светы Мира Хаоса. Когда человек трансформирует Kelipat Nogah или даже три нечистые Клиппот через разрушение или Teshuvah, он высвобождает эти самые Светы. В каждом материальном объекте есть искры святости, высвобождаемые, когда эти объекты используются ради неба. Возможно, некоторые искры ждут сотни и даже тысячи лет, чтобы кто-то их высвободил. Эта задача называется Birur Nitzoztot, или «Очищение Искр».


Примером этого Очищения является употребление пищи. Тело и душа удерживаются вместе через посредство еды. Любая кошерная пища содержит в себе искры святости, высвобождаемые, когда пища поглощается ради неба, как то употребление пищи ради поддержания здоровья, чтобы учить Тору и соблюдать мицвот. Душа, проистекающая из Мира Исправления, питается этой искрой, чей источник находится в Мире Хаоса. Человек зависит от пищи, поскольку душа его питается светом искр святости, сокрытых в пище, происходящей из Мира Хаоса. Следует отметить, что пища не потребляется ради неба, она остается в состоянии Kelipat Nogah до тех пор, пока тело не использует энергию, извлеченную из пищи для обучения Торе или иных божественных занятий. Однако некошерная пища остается Клиппой до тех пор, пока человек, употребляющий ее, не вернется к святому поведению, тем самым уже задним числом возвышая ее, или же до тех пор, пока Сам Бог не возвысит эти искры.
Окончательное очищение мира произойдет во времена Машиаха, а затем во времена Воскресения, когда Бог «удалит дух нечистоты из мира». В эту эпоху все Клиппот будут удалены, и Божественное служение будет возвышено ad infintum в сфере Kedushah. Этот период часто называют Шаббатом, днем покоя. Время Машиаха и после него сравнимо с Шаббатом, а посему в настоящее время мы живем в «будний день». Настало время, когда мы должны готовиться к окончательному Шаббату, когда мы сможем наслаждаться плодами выполненной работы – созданием Божественной обители в мире сем.

 


Источник © chabad.org

Перевод © Eric Midnight (aka Er Might), 2018

Back to Top