Многокомпонентные благовония и их соответствия: исторический обзор — Иоаннис Марафакис

Многокомпонентные благовония и их соответствия:
исторический обзор

[Composite incenses and incense attribitions:
a historical survey]
Иоаннис Марафакис / Ioannis Marathakis

В 2002 году я, от избытка рвения, решился написать статью о благовониях под названием «Благовоние: От папирусов до гримуаров». Эту статью всё ещё можно найти в интернете [1]. Однако за последующие восемь лет у меня накопилось больше информации <на эту тему>. Потому я и решил, что мою старую статью следует переписать.

 

***

Кифи [Kyphi] — священное благовоние египтян.


Слово kyphi — греческая транслитерация древнеегипетского слова kapet, которое означает благовоние вообще. Хотя это слово встречается в текстах пирамид, его [т.е. благовония] первый настоящий рецепт содержится во врачебном папирусе Ebers Papyrus (15 век до н.э.). Оно состоит из девяти ингредиентов, сваренных в мёде. К несчастью, большинство из них невозможно точно идентифицировать, хотя мы знаем, что, среди прочих, оно содержит корицу и сосновые орешки[2] . Но примерно тринадцать столетий спустя рецептура кифи, кажется, изменилась. Теперь оно включало двенадцать пахнущих ингредиентов и его основой был не только мёд, но также изюм и вино. Имеется рецепт, дважды повторяющийся в надписях храма Эдфу [древнеегипетский город на берегу Нила] и один раз в храме Филы [остров посреди Нила]. Ингредиенты в точности те же самые во всех трёх случаях, разница лишь в пропорциях. Вот первый вариант из Эдфу:

Возьми по 273 g [очевидно, автор перевёл в граммы]: аира болотного, лимонной травы [= челонобородник лимонный], мастики [смола мастикового дерева], сосновой смолы [живицы], корицы, мяты, ракитника мохнатого. Положи их в ступку и растолки. Две пятых этого будет в форме жидкости, которую нужно слить. Останется три пятых в форме порошка.

Возьми по 1.5 l [литры?]: ягод можжевельника, сосновых орешков, купыря [chervil, этот термин отсутствует в списке в конце статьи], галанга обыкновенного [сыть длинная]. Истолки эти ингредиенты в порошок. Увлажни все эти сухие ингредиенты 2.5 l вина в медном сосуде. Оставь на ночь. Половина этого вина будет поглощена порошком. Остальное следует вылить.

Возьми 3.3 l изюма и 2.5 l оазисного вина. Хорошенько растолки вместе. Удали шелуху и заусенцы изюма. Остальное положи в <выше упомянутый> сосуд с травами. Оставь на пять дней.

Смешай 1.213 g ладана и 3.3 l мёда в котле. Медленно вари, доколе не загустеет и не уварится на одну пятую. Смешай с другими ингредиентами и оставь на ночь.

Растолки 1.155 g мирра и добавь к кифи [3] .

Два века спустя этот рецепт, кажется, претерпел дальнейшее изменение. Греческий врач Диоскорид (ок. 50-90 г. н. э.) в своей работе «De materia medica» [О лекарственных веществах] приводит следующий вариант:

Кифи является составным [многокомпонентным] благовонием, посвящённым богам. Его активно использовали египетские жрецы. Оно также смешивается с противоядиями и даётся астматикам в питьё. Имеется много способов приготовления, среди которых есть следующий: 0.270 l галанга обыкновенного, то же количество крупных ягод можжевельника [plump juniper berries], 5.196 g крупного изюма без косточек [big stoned raisins], 2.165 g канифоли, по 433 g: аира болотного, ракитника мохнатого и лимонной травы; 52 g мирра, 4.860 l старого вина, 866 g мёда.
Растолки изюм и разотри с вином и мирро. Разотри и просей другие ингредиенты и смешай их с вышеупомянутой смесью. Пусть настоится один день. Вари мёд, доколе не загустеет, растопи канифоль и тщательно их смешай. Тщательно смешай с другими ингредиентами и храни в глиняном горшке. [4]

Диоскорид указывает, что в его время было более одного рецепта приготовления кифи. Скорее список, нежели рецепт, из различных ингредиентов можно найти в работе, озаглавленной «Об Исиде и Осирисе». Автор — Плутарх (ок. 46-120 г. н. э.) — греческий историк, писатель и философ, также являвшийся жрецом Аполлона у Дельфийского Оракула.

Кифи является составом из шестнадцати ингредиентов: из мёда и вина, изюма и галанга обыкновенного, канифоли и мирра, ракитника мохнатого и володушки кустарниковой, кроме того из мастики и битума, дурмана и щавеля вместе с двумя видами можжевеловых ягод (одна из которых называется старшей, а другая — младшей), кардамоном и аиром болотным. И эти ингредиенты не смешиваются наугад, а в соответствии с инструкциями, содержащимися в священных книгах, которые читаются для приготовителей благовония, когда они их смешивают. [5]

Спустя некоторое время после Диоскорида и Плутарха, другой греческий врач — Клавдий Гален (129-201 г. н. э.) — в своей работе «О противоядиях» приводит последний вариант <кифи> времён античного мира. В действительности Гален цитирует поэму, написанную одним более ранним врачом — Дамократом — современником Диоскорида. Поэма гласит так:

Кифи — смесь не простая,
из земли не произрастает она, с дерева не взята.

Составляют её египтяне и кадят
ею некоторым богам. Делают же так её:

Берут самые полные белые изюмины
и отбрасывают их кожуру и все семена.

После тщательного растирания,
берут 96 грамм этой пасты
и такое же количество канифоли;
48 мирра; 16 корицы;
48 лимонной травы; 4 шафрана;
12 шариков бделлума, 8 ракитника мохнатого;
12 нарда; 12 хорошей
и чистой кассии; 12 галанга обыкновенного;
столько же больших и полных ягод можжевельника;
36 грамм аира болотного;
достаточно мёда и совсем чуток вина.

Кладут бделлум, вино и мирро в ступу
и аккуратно растирают, доколе те не превратятся в
густую медовую жидкость. Затем мёд добавляют,
растирают изюм и добавляют
всё остальное, тщательно растолчённое. Из этого
делают маленькие окатыши и кадят богам.

Именно так это следует делать, утверждает Руф,
великий человек и учитель медицины.
Но некоторые, у которых нет корицы
добавляют то же количество семян кардамона
и действуют тем же способом, как указано.
Некоторые дают как питьё в случае болезней печени,
лёгких или любых других внутренностей
четыре грамма этого лекарства. [6]

 


***

 


Кеторет [Ketoret], священное благовоние евреев.


Кифи был не единственным известным составным благовонием в древнем мире. Книга «Исход» повествует нам о ketoret — священном благовонии, используемом еврейскими жрецами в культе Яхве. Его надлежало жечь каждым утром и вечером на особом Жертвеннике Воскурений, расположенном перед завесой Святая Святых в Иерусалимском Храме. Кроме того, один раз в год, в День Искупления [йом-киппур], первосвященник должен был окуривать Ковчег Завета и Престол Милости внутри Святая Святых. Согласно версии Короля Якова [английский перевод Библии, ниже представлен русский синодальный]:

[Ис. 30:34] И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти [stacte], ониха [onycha], халвана душистого [galbanum] и чистого ливана [frankincense], всего половину, [35] и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святый, [36] и истолки его мелко, и полагай его пред ковчегом откровения в скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас.

Хотя книга «Исход» предполагает передачу этого рецепта Моисею самим Яхве, нам следует отметить, что согласно современной библейской экзегетике этот текст принадлежит жреческому [priestly] источнику (P) [7] , — работа авторов, связанных с ритуальной практикой Второго Храма[8] , составленная около 516 г. до н.э., после возвращения еврейского народа из вавилонского плена. Нет возможности узнать, какой вид благовония использовался для воскурения в первом Храме Соломона, не говоря уже о временах Моисея.

Тем не менее, несмотря на возраст этого текста, первое, что бросается в глаза в этом рецепте, это — отсутствие основы, такой как мёд или фруктовая паста [fruity paste]. Причина, по всей вероятности, в еврейских представлениях о непригодности мёда и фруктов для приношений воскурения, как упоминает другой жреческий фрагмент текста из Книги Левит (Лев. 2:11-12). По всей вероятности, это означает, что если ни один из ингредиентов не является жидкостью или сиропом, то ketoret скорее будет липким порошком, и из него вряд ли можно будет слепить окатыши. Но прежде всего нам нужно идентифицировать ингредиенты. Два из них вполне узнаваемы, а именно: ладан (евр. Lebonah) и гальбан (евр. Chelbenah), но остальные два являются предметом для споров.

Согласно греко-английскому лексикону Лидделл-Скотта [Liddell-Scott Greek-English Lexicon], греческое слово stacte означает «слезящийся, капающий, сочащийся» и это прилагательное, которое относится к различным веществам. Например, stakte konia (капающая пыль) = известковая вода, а stakte alme (капающая соль) = рассол. Насколько мне известно, греческий врач Гиппократ (ок. 460-370 г. до н.э.) был первым, кто написал о stakte smyrna, т.е. капающее мирро, в своей работе «De Ulceris»: «Сотри в порошок немного сочащегося мирра, точнее мирра наилучшего качества».[9]   Примерно четыре столетия спустя Плиний Старший (23-79 гг. н.э.) использовал это слово в качестве существительного для обозначения того же, и объяснял, что это наилучшего качества мирро капает с дерева самопроизвольно:

Также делаются надрезы на дереве мирра дважды в год и в тот же самый сезон, что и на ладанном дереве; но в случае дерева мирра делают всё это [т.е. надрезы] снизу-вверх, от корней вплоть до веток, которые способны это выдержать [т.е. достаточно толстые]. Дерево самопроизвольно выделяет (до того как сделан надрез) жидкость, которая носит название stacte и по сравнению с ней нет мирра лучше.[10]

Но примерно столетие спустя после Гиппократа греческий философ и ботаник Теофраст (ок. 371 – 287 гг. до н.э.) в своей работе «О запахах» сообщает нам, что в его время слово stakte как существительное приобрело ещё два значения: а) эфирное масло мирра, извлекаемое отжимом, фактически первое в истории извлечённое эфирное масло; б) масло баланитес [balanus], ароматизированное эфирным маслом мирра. Все эти три значения оставались в употреблении по крайней мере вплоть до первого века н.э. [11]

И из мирра, когда его толочь, вытекает масло: его называют stakte (по каплям), потому что оно медленно выходит по каплям. Некоторые действительно говорят, что это единственное односложное благовоние, и что все другие — составные, хотя и делаются из большего или меньшего числа ингредиентов, и что благовоние ирис делается из наименьшего их числа. Некоторые утверждают это, но другие заявляют, что производство stakte (масла мирра) следующее: растерев мирро, его растворяют в масле баланитес [balanos] над медленным огнём, льют на него горячую воду; и мирро, и масло оседают на дно подобно осадку; и как только это произойдёт, отцеживают воду и отжимают осадок прессом.[12]

Насколько бы ни было достоверным то, что stacte извлекается из дерева мирра, тем не менее крайне сомнительно, чтобы оно [stacte] было компонентом ketoret, во всех трёх значениях. Ароматизированные масла, очевидно, вообще не могут быть компонентами благовония, потому что у нас тогда получится густая маслянистая жижа. Эфирные масла, с другой стороны, имеют склонность к испарению до того, как остальные компоненты начнут гореть, тем самым не подходят на роль благовония. Итого у нас остаётся третий вариант — «мирро наилучшего качества». Впрочем, термин для «мирра наилучшего качества» (rosh mor deror) уже был несколькими строками ранее (Ис. 30:23), и поэтому крайне мало вероятно, что автор будет использовать другие термины для того же вещества, расположенные так близко <в тексте>.

Слово stacte, как оно представлено в самых современных переводах Библии, взято из латинской Вульгаты. Святой Иероним, переводчик 5-го столетия н.э., просто латинизировал греческое слово stakte, которое было в переводе Септуагинты от 3-го столетия до н.э. Можно предположить, что он был озадачен еврейским словом nataf и решил эту проблему лёгким путём. Можно также предположить, что переводчики Септуагинты оказались в той же самой озадаченной ситуации. Еврейское слово nataf (как существительное) только дважды встречается в Ветхом Завете. Кроме уже вышеупомянутого отрывка, его можно найти в Иов. 36:27, где оно переведено как капля, т.к. глагол nataf означает капать. Переводчики Септуагинты могли выбрать слово stakte просто потому, что оно означает капание.

Итак, нам предстоит идентифицировать nataf. То тут, то там возникают новые гипотезы без серьёзных доказательств. Было предложено много ароматных камедей и смол в качестве nataf, например: бензойная смола, ладан, бальзам, различные смеси из них с мирро и т.д. [13] Однако еврее-арамейское предание вместе с подавляющим большинством исследователей связывают nataf с другим пахнущим веществом — tsori. Это корень греческого слова styrax, английское — storax [стиракс], который является смолянистым выделением ликвидамбары восточной [liquidambar orientalis].[14]

Четвёртым неясным ингредиентом ketoret является onycha. Как и в предыдущем случае, это слово взято из латинской Вульгаты, которое снова является латинизированным греческим словом из Септуагинты. Onycha — винительный падеж греческого слова onyx, которое означает ноготь, а также всё что-угодно, напоминающее ногти, как например некоторые формы агата или пахнущая раковина морской улитки, а именно strombus lentifinosus. Эта раковина до сих пор используется на Востоке в качестве благовония и лекарства, это-то и заставляет некоторых исследователей принять его в качестве ингредиента ketoret.[15]   Однако эта гипотеза сомнительна, так как она [т.е. улитка] причислена у евреев к нечистым животным (Лев. 11:9 и 12). [16]

Не трудно предположить, что здесь имеет место ещё один пример неправильного перевода. Переводчики Септуагинты, вероятно, не знали, как перевести еврейское слово shcheleth, которое только один раз встречается в Ветхом Завете. Еврейский Словарь Стронга связывает это таинственное слово с sachal, «от неупотребляемого корня, возможно означающего рычать; лев (от его способности рычать)». Таким образом, Стронг считает, что shcheleth выводится из того же корня «через какую-то смутную идею, возможно сдирания, сопровождаемую соответствующим звуком». Хотя это и весьма натянутая с точки зрения этимологии гипотеза, вероятно такова причина того, что переводчики Септуагинты решили перевести его как onyx.

Гипотеза неправильного перевода приводит к многочисленным предположениям насчёт shcheleth. Были предложены камеди и смолы, такие как: ладан, бензойная смола, бделлум и трагакант, наряду с другими веществами, такими как: гвоздика и нард.[17]   Но почти такое же слово (shchelet) встречается в одном угаритском [древне-сирийском] тексте, среди слов кунжут и изюм. Так что разумно предположить, что это какой-то вид овоща. [18]   Если также мы примем во внимание, что близкое еврейское слово shchalim означает «садовый салат», легко предположить, что shcheleth, если и не садовый салат, то другая разновидность съедобных листьев. Следует заметить, что среди ингредиентов египетского kyphi есть купырь [chervil].

И хотя ketoret 6-5 веков до н.э. имел только четыре ингредиента, более поздние еврейские источники сообщают нам, что в 1 веке н.э. его состав был решительно изменён, и теперь он содержал одиннадцать специй: примерно по 40 кг каждого из вышеупомянутых четырёх, по 9.13 кг мирра, кассии, нарда и шафрана, 6.85 кг коста, 5.13 кг корицы и 1.71 кг kinashan (разновидность благовонной коры). Другие источники добавляют мизерные количества других ингредиентов, таких как щёлок, кипрское вино, содомская соль и maaleh ashan — какая-то трава, которая предположительно заставляет дым подниматься столбом. [19]

 


***

 


Магические и священные благовония в греко-римском мире.


«Греческие магические папирусы» — это корпус папирусов, происходящие из греко-римского Египта, датируемые 2 веком до н.э. — 5 веком н.э. Эти папирусы содержат различные магические операции и иногда напоминают гримуары греко-римских времён. Многие магические операции связаны с употреблением одной единственной смолистой камеди, главным образом мирра или ладана. Но есть там также и составные благовония, напоминающие kyphi, так как они содержат мёд, вино и ту или иную фруктовую пасту. Эти тексты также упоминают составные благовония, которые включают в себя части животных или экскременты, но мы не будем распространяться об этих рецептах.

Есть только один подробный рецепт. Он взят из операции, называемой «Меч Дардана» [Дардан — сын Зевса и плеяды Электры], которая претендует на «привлечение души, кого ты желаешь». Она толкует об изготовлении определённого талисмана, и благовоние, которое одушевляет талисман, следующее:

Манна — 16 г, стиракс — 16 г, опиум — 16 г, мирра — 16 г; по 2 г ладана, шафрана и бделлиума [бдолах; автор считает, что это смола дерева рода коммифора]. Смешай с крупными сушёными фигами; добавь равное количество благоухающего вина и используй.[20]  

Другие рецепты не такие подробные. Следующее — из «Проклятье Селене» [Slander spell to Selene], которое предназначено для того чтобы «привлечь кого-либо за один час, насылать сны, вызывать болезнь, убивать врагов». Операция длится три дня. Первые два дня нужно использовать это благодатное лунное благовоние, тогда как во время третьего дня нужно использовать зловредное <благовоние>.

Благодатное благовоние: ладан, лавр, мирт, фруктовые семечки, живокость аптечная, коричник [malabathron], костус [costus]. Измельчи всё это и смешай с мендесовским [из египетского города Мендес (Джедет)] вином и мёдом. Сделай окатыши размером с бобы. [21]

Вот другое лунное благовоние из «Молитвы к Селене, для любой магической операции»:

Благовоние для этой процедуры. Для добрых дел: стиракс, мирра, шалфей, ладан, фруктовые косточки. [22]

Кроме магических операций, составные благовония также играли главную роль в гностических ритуалах. Ритуальное употребление благовония среди гностиков содержится в тексте 3-го века н.э. «Вторая книга Jeu», содержащаяся в Bruce Codex. Этот текст описывает, как Иисус дарует апостолам крещение водой, огнём и духом, после чего он совершает церемонию по изгнанию их них зла. В каждом из этих четырёх посвящений использовались различные благоуханные смеси. Kasdalanthos остался неидентифицированным:

И затем, после этих слов Иисус позвал своих учеников и сказал им: «Подойдите все и примите три крещения, прежде чем я скажу вам тайну архонтов»… Иисус поднёс подношение. Он положил кувшин вина слева от подношения и положил другой кувшин вина справа от подношения. Он положил можжевельник на подношение с kasdalanthos и нардом.

… И затем Иисус продолжил разговор. Он сказал своим ученикам: «Принесите мне ветви виноградной лозы, дабы вы могли принять крещение огнём». И ученики принесли ему ветви виноградной лозы. Он совершил воскурение [offered up incense]. Он положил туда можжевельник, мирро, ладан, смолу мастикового дерева и нард, kasdalanthos, терпентин [terebinth] и бальзамин.

…Он совершил воскурение для крещения Святым Духом. Он положил ветви виноградной лозы, можжевельник, kasdalanthos, шафран (осадок), мастику (смолу), корицу, мирро, бальзамин и мёд.

И ещё после этого Иисус воскурил благовоние тайны, которое изгоняет зло архонтов из учеников. Он повелел им воздвигнуть жертвенник воскурения на растении Thalassia (?). Он положил на него ветви виноградной лозы, можжевельник, бетель, kuoschi (?), асбест, камень агат и ладан. [23]

Но кроме этих рецептов, имеется много сведений, касательно приписывания <богам> благоуханных веществ в греко-римские времена. Самые ранние сведения, которые у нас есть, содержатся в надписи храма Эдфу (2 век до н.э.). Согласно этой надписи имеется одиннадцать видов смол, пригодных для богов, и каждая как-то связана с особым богом. К несчастью, эта надпись целиком не читаема, так что можно прочесть лишь шесть из этих компонентов. Кроме того, смолы не идентифицированы, так что можно лишь строить догадки насчёт их идентичности. Три из них, золотистого цвета, как сказано, вышли из глаза Ра (возможно один из них — гальбан). Другая, красного цвета, как сказано, вышла из левого глаза Осириса (возможно мирра). Об одной сказано, что она вышла из белка глаза Тота, и ещё одна — из спины Гора (никаких предположений в этом случае). [24]  

Аналогичное соотнесение благовоний с греческими богами содержится в «Орфических гимнах» — собрании гимнов, датируемых не позже 3 века н.э. [25] Всего имеется 87 гимнов, каждый посвящён определённому божеству, ипостаси божества или группе божеств. После их заголовков следуют соответствующие благовония, которые нужно воскурять каждому богу. Классификация разных богов по их благовониям не много сообщает, т.к., кажется, в этом соотнесении не просматривается никакой закономерности.

Стиракс воскуряется следующим 11 божествам: Профирее (ипостась Артемиды), Зевсу, Зевсу Громовержцу, Протею, Дионису, Элевсинской Деметре, Misê (гермафродитное божество, связанное с Элевсинскими Мистериями), Семеле, Гиппе (кормилица Диониса), Гермесу Подземному, Грации.

Мирро воскуряется 5 божествам: Протогон (перворождённый бог), Посейдон, Нефела (богиня облаков), Нереус, Лето.

Ладан воскуряется следующим 17 божествам: Уран, Геракл, Гермес, Титаны, Куреты (спутники Реи), Кориба (бог, связанный с мистериями Самотраки), Дика (богиня правды), Дикайосина (богиня правосудия), Арес, Тихея (богиня удачи), Даймон (ипостась Зевса), Музы, Мнемозина (богиня памяти), Фемида (богиня божественного порядка), Борей (северный ветер), Зефир (западный ветер) и Нот (южный ветер).

Манна воскуряется следующим 10 божествам: Ника (богиня победы), Аполлон, Артемида, Liknêtês (Дионис-младенец), Силен и Вакх, Асклепий, Гигиея (богиня здоровья), Палемон (морской бог, связанный с Дионисом), Эос (богиня рассвета [утренняя заря]) и Фанатос (бог смерти).

Ладано-манна [Libanomanna, истолчённый ладан] воскуряется следующим 4 божествам: Гелиос, Зевс Молниеносец, Тефида (супруга Океана) и Гефест.

Никаких благовоний не упомянуто в связи со следующими 11 божествами: Геката, Плутон, Персефона, Куреты (есть другой гимн Куретам с указанием на ладан), Афина, Дионис Бассарей Trietêrikos (Дионис, празднуемый через год), Lysios Lenaios (Дионис спаситель и Дионис вина), Афродита, Немезида, Ном (бог закона).

Имеется также 21 божество, чьи благовония описываются общим термином благовония [perfumes]: Астры (звёзды), Селена, Физис (природа), Рея, Гера, Нереиды, Мать Антея (ипостась Деметры), Hôrai (сезоны), Вакх Perikionios (Вакх столпа), Сабазий, Нимфы, Trietêrikos (Дионис, празднуемый через год, опять), Адонис, Эрос (Купидон), Мойры (судьбы), Эвмениды (Эринии), Мелиноя (дочь Персефоны), Левкофея (морская богиня), Океан, Гестия и Онейрос (бог снов).

Кроме выше перечисленного, сосна (дерево) воскуряется Никсе (ночи), шафран — Эфиру, опиум — Гипнозу (богу сна); любые семена, кроме конских бобов — Гее (Земле); любое благовоние, кроме ладана — Амфиету (Дионису, празднуемому ежегодно). Различные благовония воскуряются Пану и матери богов Рее.


***


Соответствия благовоний с планетами.


Одним из самых важных элементов, касающихся благовоний в римскую эпоху — это соответствия благоухающих веществ с семью планетами. Один из самых старших списков содержится в «Греческих Магических Папирусах». Текст сообщает нам, что он взят из «священной книги, называемой Монада или Восьмая книга Моисея, толкующей о Святом Имени». Смесь из этих семи веществ даёт составное благовоние для нижеследующей магической процедуры. Автор утверждает, что «Гермес цитирует эту книгу, когда называет семь видов благовоний»:

Подходящим благовонием для Сатурна является стиракс, потому что он тяжёлый и благоухающий. Для Юпитера — коричник [malabathron]. Для Марса — костус. Для Солнца — ладан. Для Венеры — нард [spikenard]. Для Меркурия — кассия. Для Луны — мирро. [26]

Хотя и нет других современных рукописей, содержащих подобные списки, есть доказательства того, что данные с тех времён сохранились в более поздних книгах. Одним из таких примеров является арабская магическая книга «Гайят аль-Хаким» или «Цель мудреца», которая стала знаменитой в Европе после того, как была переведена на испанский, а затем и на латинский в 13 веке н.э. под названием «Пикатрикс». Она была составлена из нескольких книг, некоторые ошибочно приписываемые Аристотелю, Аполлонию Тианскому и даже Гермесу. Имеется несколько списков планетарных благовоний, например:

Теперь же поведём разговор о курениях планет. Курение Сатурна – всё зловонное, как асафетида, гумми, бделлиум [бдолах], цикута и подобные [Маратакис цитирует английский перевод с арабского Hashem Atallah’a, где для Сатурна указаны совершенно абсурдные ингредиенты: lynx (рысь), army barracks (казармы) weight lifters (грузчики); в действительности в арабском тексте ингредиенты такие: аммоньяковая камедь (Gummi ammoniacum), бобровая струя (Bibergeil), асафетида (см. немецкое издание, 162:17-18)]; Юпитера же – всё благоуханное и приятное, как амбра, древовидное алоэ (т.е. агаровое дерево) и подобное; Марса же – всё жгучее, как перец, (длинный перец) и имбирь; Солнца – всё приятное и благоуханное, как мускус, амбра и подобное; Венеры – всё приятное, как роза, фиалка, зелёный мирт и подобное; Меркурия – всё со смешанными запахами, как нарцисс, фиалка, мирт, (+мальва) и подобное; Луны же – всё с холодным запахом, как камфара, лилия и подобное (+роза и Hundskolben). [27]   [Автор приводит английский текст, являющийся переводом с арабского; он значительно отличается от немецкого перевода с арабского, изданного Варбургским Институтом (Warburg Institute); здесь представлен русский перевод латинского Пикатрикса]

Несколькими страницами ранее, в книге приводятся другие соответствия: для Сатурна — глициния и лакрица [в оригинале: мускатный орех и стиракс]; для Юпитера — шафран, жёлтое сандаловое дерево, мускус, камфора, розовое масло [в оригинале.: цветки муската] и амбра; для Марса — красное сандаловое дерево; для Солнца — древовидное алоэ [=агаровое дерево]; для Венеры — мускус и амбра; для Меркурия — имбирь и нард. Автор, вероятно, забыл привести соответствия для Луны. [28] Также существуют и разные списки составных благовоний, показывая тем самым большое разнообразие греко-римского предания в разное время. [29]   Другой пример разнообразия можно найти в рукописи 15 века: «Harley 5596», которая содержит работу, известную как «Magic Treatise of Solomon». Эта работа содержит более древнюю магическую книгу — «Гигромантию» (или Послание Ровоама), написанную в 1 или 2 веке н.э. [30]

Вот благовония Сатурна: семена чернушки, копыта чёрного осла, голова змеи, перец, древовидное алоэ… Вот благовония Юпитера: дерево бальзамин [lignu balsam], корица, опиум, камфора, семена вербены… Вот благовония Солнца: мускатный орех, кассия, роза, шарики стиракса… Вот благовония Марса: кровь кота, мозг грифа, человеческая кровь, мозг ворона… Вот благовония Венеры: мускус, древовидное алоэ, армянская жёлтая глина [armenian bole], кипрский тмин, цибетин, благоуханный костус… Вот благовония Меркурия: чистый белый ладан, мускус, осиный воск, лабданум [ладанник критский], аир болотный… Вот благовония Луны: чистый белый пчелиный воск, шафран, корень лавра, а если нет корня лавра, возьми верхнюю часть вечнозелёной розы и корень нарцисса [daffodil]. [31]  

Третий текст, сильно связанный с греко-римским преданием, содержится в некоторых рукописях «Сефер Разиэль» и «Заклятой Книги» <Гонория Фиванского> [32] , а также в «Оккультной философии» Агриппы. Однако не ясно, какая книга явилась источником двух других. В этом тексте имеются соответствия между благовониями и семью планетами, вместе с общим правилом для определения планетарных соответствий ароматическим веществам. Во всех трёх случаях текст сопровождается инструкциями о том, как делать благовоние, составленное из семи планетарных веществ. Это составное благовоние, как и отсылка к Гермесу, намекает на традицию «Греческих магических папирусов»:

Кроме этих, есть курения Сатурна из всевозможных видов пахучих корней, например, из костуса и фимиама.

Курения Юпитера – все благоухающие деревья, как сандал, кипарис, бальзаминовое дерево и алоэ.

Солнце – все виды растительного клея, ладан, мастика, стиракс, зелёная камедь, амбра и мускус.

Венера – цветы, как фиолетовые розы, шафран и т. п.

Меркурий – все виды коры деревьев и плодов, например, корицы, дерева кассия, мускатного ореха, корка лимона, зёрна лавра и всех благоухающих зёрен.

Луна – все листья растений, как листья корицы индийской [cinnamomum malabathrum: коричник], листья мирта и лавра…

Гермес описал самый великий и сильный аромат, составленный из препаратов, следующих силе и свойству семи планет, так, он берет от Сатурна – костус, от Юпитера – мускатный орех, от Марса – древовидное алоэ, от Солнца – мастику, от Венеры – шафран, от Меркурия – корицу, а от Луны – мирт. [Агриппа, Книга 1, Глава 44] [33]

Другие гримуары предлагают другие соответствия. Основные предания суммированы в следующей таблице.

 


Планетарные благовония

 

 

Планета   

 

Греческие магические папирусы Пикатркс 1    Пикатрикс 2    Сефер Разиэль / Заклятая Книга / Агриппа Гептамерон [35]   / Ключи равви Соломона [35] Истинные ключики Соломона [36]

Луна   

 

Мирра Камфора, роза [+Hundskolben (собачий член)]* Мирт    Древовидное алоэ [=агаровое дерево] Магнетит

Меркурий

 

Кассия Имбирь, нард    Нарцисс, фиалка, мирт [+мальва]* Корица    Мастика    Можжевельник

 Венера  

 

Нард  

Мускус, амбра  

Роза, фиалка, мирт Шафран Костус Мускус

 Солнце

 

Ладан Древовидное алоэ Мускус, серая амбра Мастика    Красный сандал Лавр

 Марс

 

Костус    Красное сандаловое дерево Перец, имбирь Древовидное алоэ Перец Стиракс

Юпитер

Коричник

Шафран [+ жёлтое сандаловое дерево, мускус, камфора, цветки муската и амбра]*

 

Серая амбра, агаровое дерево Мускатный орех Шафран Древовидное алоэ

Сатурн   

 

Стиракс Глициния, лакрица [Мускатный орех, стиракс]* Lynx [аммоньяковая камедь, бобровая струя, асафетида]* Костус Сера Сера


*Всё, что в квадратных скобках, добавлено мною согласно немецкому изданию «Picatrix: Das Ziel des Veisen von Pseudo-Magriti», The Warburg Institute (1962). — Прим. Перев.

Идея о планетарных соответствиях благовоний в конце концов привела и к другим астрологическим соответствиям. В некоторых из вышеупомянутых книг имеются соответствия для двенадцати знаков Зодиака, для тридцати шести деканов и для двадцати восьми стоянок Луны. Соответствия благовоний для четырёх стихий и для под-стихий [subelements] появились не ранее 20-го века в книге Алистера Кроули «Liber 777 vel Prolegomena Symbolica» вместе с соответствиями для десяти Сефирот. Кроули в целом опирался на традицию, но не ограничивал себя ею. Например, впервые четыре ингредиента ketoret были связаны с четырьмя стихиями. Его сефиротические соответствия остаются в основном традиционно планетарными, тогда как его под-стихийные, кажется, взяты из ясновидческих наблюдений.


***


Составные благовония при эвокациях.


Начиная с 15-го века некоторые гримуары перестали классифицировать операции по планетам и начали давать одно и то же составное благовоние для всех работ по вызыванию. Одна знаменитая магическая книга того времени — «Книга Абрамелина» — содержит магическую операцию по достижении «беседы со святым ангелом хранителем», сопровождаемую рядом вызываний «неискуплённых духов». Эта книга сохранилась в шести рукописях и трёх изданиях: немецкое издание Питера Хаммера 1725 года, издание Мазерса 1900 года и недавнее издание Георга Дена 2006 года. К несчастью, все три издания разнятся относительно рецепта благовония. Но так как издание Питера Хаммера использует равные части стиракса, onycha, гальбанума и ладана, то весьма вероятно, что оригинальный автор пытался воспроизвести [duplicate] ketoret. [37]   Вот другие два рецепта:

Возьми благовоние в слезах [in tears] (примечание Мазерса — Olibanum) — одну часть; stacte (прм. Мазерса — или стиракс) — пол части; древовидное алоэ [имеется в виду агаровое дерево] — четверть части, а если не сможешь достать этого дерева, следует взять кедр, или розу, или лимон, или любое другое благоуханное дерево. [38]  

Равные части: бальзам [balm ¬— елей, мелисса], клей гальбанум и чистый стиракс. Если ты не можешь достать бальзам, используй кедр, или алоэ, или другое приятно пахнущее дерево. [39]

Мы уже говорили ранее о рукописи 15 века «Harley 5596», которая содержит «Магический трактат Соломона», в связи с текстом 2-го века по планетарной магии. Однако есть также более поздний текст, связанный с вызыванием. В действительности описаны два разных метода вызывания духов, в каждом из которых используется своё составное благовоние:

Когда всё хорошо убрано и приготовлено для Искусства, возьми два новых и чистых глиняных сосуда, наполни их горящими и не дымящими углями и положи на них следующее благовоние: древовидное алоэ, благоухающий костус, ладан, чистый мускус, гвоздику, мускатный орех и шафран. Добавь воды лилии, черную гвоздику, корень нарцисса и кровь человека, который был незаслуженно убит. [40]

Ты также должен иметь немного горящих углей и четыре маленьких глиняных сосуда, новых и чистых. Положи на них следующие благовония: мускус, стиракс, золу древовидного алоэ, нард, шафран и мускатный орех. [41]  

«Магический трактат Соломона», кажется, является одним из источников знаменитого «Ключа Соломона». Рукописи этого знаменитого гримуара распадаются на четыре разных группы, две из которых приведены в Таблице планетарных благовоний. Остальные два, а именно <рукописи> Авраама Колорни [Abraham Colorno/ Abraham Colorni (1544-1599)] и <рукописи> «Universal Treatise Family» дают более простые рецепты благовония:

Сладко-пахнущие ароматы делаются из благовоний из дерева алоэ, мускатного ореха, бензойной смолы и мускуса. [42]  

Сделай немного ароматов из алоэ, мускуса и бальзама. [43]  

В свою очередь, рукопись «Ключа» из «Universal Treatise Family» послужила источником для последнего из гримуаров — «Grimorium Verum» 19-го века:

Ты должен использовать древовидное алоэ, ладан и мускат. Мускат используется только для окуривания круга, тогда как другие служат для всех остальных операций. [44]  



***



Список веществ:


Aloe wood [Древовидное алоэ или агаровое дерево, дерево рода Aquilaria, не путать с одноимённым суккулентом]: древесина с тёмной смолой, которая образуется в деревьях рода Aquilaria, когда они становятся заражёнными разновидностью плесени, также известное как агаровое дерево.

Amber [Амбра]: См. Ambergris.

Ambergris [Серая амбра]: Пахнущее выделение спермы кита [так! вообще-то, амбра образуется в пищеварительном тракте кашалотов]. Её можно найти плавающей в море.

Armenian bole: Красная глина из Армении.

Balanos oil: Масло, выдавливаемое из семян Balanites aegyptiaca [баланитес египетский], также известное как desert date tree [пустынные финики].

Balsam: Хотя в источниках 12 века и позже это вещество отождествляли со смолистой камедью, получаемой из Commiphora gileadensis, настоящий древний бальзам, вероятнее всего, был выделениями не дожившего до нас вида Persimmon, из Палестины.

Bdellium: Смолистая камедь, добываемая из некоторых видов рода Commiphora, среди прочих: C. africana, C. erythraea, C. hildebrandtii и C. wightii. Однако неясно, которая из этих смол в древности считалась bdellium или мирро. Следует заметить, что смолистая камедь C. erythraea сегодня известка как Opopanax.

Benjamin: См. benzoin.

Benzoin: Высушенная смола Styrax tonkinensis (Siam benzoin) или Styrax benzoin (Sumatra benzoin).

Bitumen [Битум]: Липкая, смолоподобная форма нефти, которая плавает на поверхности воды источников и озёр.

Camphor [Камфора]: Воскоподобное, белое или прозрачное твёрдое вещество, находимое в Cinnamomum camphora [Коричник камфорный].

Cardamom [кардамон]: Семена Elettaria cardamomum.

Cassia [Кассия]: Пахнущая кора дерева Cinnamomum cassia.

Cinnamon [Корица]: пахнущая кора дерева Cinnamomum verum.

Civet [Цибетин]: Пахнущее выделение перинеальных желез виверры. Его собирают соскабливая выделения с желез живого животного.

Cloves [Гвоздика]: Высушенные цветочные почки дерева Eugenia caryophyllata.

Colophony [Канифоль]: Твёрдая форма смолы, получаемая нагреванием свежей жидкой смолы с целью испарения терпентина. В древности colophony получали из смолы Pistacia terebinthus а P. palaestina считалась лучшей.

Common galingale: Трава Cyperus longus [Сыть длинная]. Её корневище обладает фиалковым запахом.

Costus: Трава Costus speciosus, сильно схожа с имбирем, с пахнущим корнем.

Evergreen rose: Вид Rosa sempervirens.

Frankincense: Смолистая камедь, получаемая из некоторых видов Boswellia, главным образом из B. sacra.

Galbanum: Смолистая камедь, получаемая из Ferula gummosa.

Ginger: Корневище растения Zingiber officinale.

Gum tragacanth: Смола, получаемая из некоторых видов рода Astragalus, включая A. adscendens, A. gummifer и A. tragacanthus.

Juniper: Различные виды рода Juniperus. “большие” ягоды, скорее всего, берут из J. macrocarpa или J. drupacea.

Labdanum [ладанник критский]: Смола, получаемая из кустарника Cistus creticus.

Laudanum: См. Labdanum.

Indum leaf: См. Malabathron.

Lemon grass [Лимонная трава]: Трава Cymbopogon citratus [челонобородник лимонный].

Libanomanna: Истолчённый ладан.

Licorice: Корень Glycyrrhiza glabra.

Lignum aloes: См. aloe wood.

Lignum balsam: Древесина бальзамного дерева.

Malabathron: Листья дерева Cinnamomum tamala.

Manna: Сахаристые выделения некоторых растений, таких как Fraxinus ornus, Quercus vallones, Alhagi maurorum, Tamarix gallica и Larix decidua. Неясно, который из них имели в виду древние авторы.

Mastic: Смола, получаемая из дерева Pistacia Lentiscus [фисташка мастиковая].

Musk: Пахнущее вещество, получаемое из железы мускусного оленя [кабарга].

Myrrh: Смолистая камедь, получаемая из некоторых видов рода Commiphora, главным образом C. myrrha, но также C. habessinica, C. schimperi, и C. molmol. Однако неясно, которая из этих камедей считалась мирро или бделлум в древности.

Nard: Растение Nardostachys jatamansi. Имеет пахнущий корень.

Olibanum: См frankincense.

Pepperwort: Растение Lepidium latifolium, вид клоповника. Однако, судя по контексту, явствует, что Агриппа подразумевает имбирь или костус.

Saffron: Пестики цветков Crocus sativus.

Sandalwood: Пахнущая древесина различных деревьев рода  Santalum. Однако красный сандал является древесиной дерева Pterocarpus santalinus.

Sanders: См. sandalwood.

Sorrel: Растение Rumex acetosa.

Spikenard: См. Nard.

Spiny broom: Растение Calicotome villosa [ракитник мохнатый]. Его корни использовали в древней парфюмерии.

Shrubby hare’s ear: Трава Bupleurum fruticosum [володушка кустарниковая].

Stavesacre: Растение Delphinium staphisagria.

Storax: Два различных вещества: бальзамная, маслоподобная смола, получаемая из Liquidambar orientalis (liquid storax) и смола, получаемая из Styrax officinalis.

Sweet flag: Растение Acorus calamus. Его корни использовались в древней парфюмерии.

Terebinth: Канифоль, получаемая из смолы Pistacia.

Thorn apple: Растение Datura stramonium.

 


***

 

[1]Ioannis Marathakis, Incense: From Papyri to Grimoires, http://www.servantsofthelight.org/knowledge/marathakis-incense.html

[2] Lise Manniche, Sacred luxuries, Opus Publishing Limited, London, 1999, p. 55.

[3] Этот рецепт перефразирован мною. Я учёл перевод, представленный у Lise Manniche “Sacred Luxuries”, стр. 51. Касательно купыря — предположение Renate Germer, упомянутое в примечании; более ранний перевод — Lise Manniche, An Ancient Egyptian Herbal, p. 58. Заметь, что идентификация ингредиентов иногда спорна.

[4] Sprengel Curtius (ed.) Pedanii Dioscoridis De Materia Medica, Tomus I, Lipsiae 1829, pp. 38-39. Перевод настоящего автора. Заметь, что эквиваленты древним весам и мерам приблизительные.

[5] Plutarchi Chaeronensis Varia Scripta, Tomus I, Lipsiae 1829, p. 76. Перевод настоящего автора.

[6] Carolus Gottlob Kuhn (ed.) Claudii Galeni Opera Omnia, Tomus XIV, Lipsiae 1827, pp. 117-119. Перевод настоящего автора.

[7] Antony F. Campbell, Mark A. O’Brien, Sources of the Pentateuch, Fortress Press, 1993, p. 52

[8] Wilhelm Bacher, Kaufmann Kohler, J. Frederic McCurdy, Bible Exegesis, entry in the Jewish Encyclopedia, Volume III, New York, 1901-1906, p. 177.

[9] Carolus Gotlob Kuhn (ed.) Hippocratis Opera Omnia, Tomus III, Lipsiae 1827, p. 315. Перевод настоящего автора.

[10] Pliny the Elder, H.T. Riley (ed.), The Natural History, London 1855, p. 130.

[11] Sprengel Curtius (ed.), pp. 75-76.

[12]E. Capps, T. E. Page, W. H. D. Rouse (eds.), Theophrastus: Inquiry into Plants, Volume II, New York 1916, p. 353. Перевод Sir Arthur Hort.

[13] См. “Stacte” в Wikipedia.

[14] Kjed Nielsen, Incense in Ancient Israel, Brill, Leyden, 1984, pp. 61-62, 65.

[15] Kjed Nielsen, Incense in Ancient Israel, Brill, Leyden, 1984, pp. 61-62, 65.

[16] Harold J. Abrahams, Onycha, Ingredient of the ancient Jewish incense: An attempt at identification, in Economic Botany, vol. 33(2), 1979, pp. 233-236.

[17] См. “Onycha” в Wikipedia. Насколько мне известно, я был первым, кто предложил бделлум в своей вышеупомянутой статье от 2002 г.

[18] Kjed Nielsen, p. 66.

[19] Immanuel Benzinger, Judah David Eisenstein, p. 570.

[20] Karl Preisendanz (ed.), Papyri Graecae Magicae I, Teubner, Stuttgart, 1973, p. 128. Все переводы «Папирусов» сделаны настоящим автором.

[21] Karl Preisendanz (ed.), pp. 156-157.

[22] Karl Preisendanz (ed.), p. 164.

[23] Carl Schmidt (ed.), The Books of JEU and the Untitled Text in the Bruce Codex, Leiden: E. J. Brill, 1978. Относительно крещения водой см. стр. 139-141. Относительно крещения огнём м. стр. 145-147. Относительно крещения Святым Духом см. стр. 153. Относительно таинства, которое изгоняет зло м. стр. 157.

[24] Lise Manniche, Sacred luxuries, p. 27.

[25] Published in William Quandt (ed.), Orphei Hymni, Berlin, 1962.

[26] Karl Preisendanz (ed.), Papyri Graecae Magicae II, Teubner, Stuttgart, 1974, pp. 88, 105.

[27] William Kiesel (ed.), Picatrix, volume 2, Ouroboros Press, 2007, pp. 16-17.

[28] William Kiesel (ed.), pp. 2-10

[29] William Kiesel (ed.), pp. 71-75, 108-113 и 227-230. Последний список содержит составные благовония из частей животных, таких как кровь и мозг.

[30] По крайней мере, согласно Scott Carroll, A Preliminary Analysis of the Epistle of Rehoboam, Journal for the Study of the Pseudepigrapha, 4 (1989), p. 91.

[31] Armand Delatte (ed.), Anecdota Atheniensia I, Liege, 1927, pp. 405-406. Перевод настоящего автора.

[32] See Joseph Peterson (ed.), Sepher Raziel (Sloane 3846), http://www.esotericarchives.com/raziel/raziel.htm#book3. Also, Joseph Peterson (ed.), Liber Juratus, http://www.esotericarchives.com/juratus/j

[33] Cornelius Agrippa, Donald Tyson (ed.), Three Books of Occult Philosophy, Llewellyn Publications, 1997, pp. 132-133.

[34] Peter de Abano, Joseph Peterson (ed.), Heptameron, or Magical Elements, 2008, at http://www.esotericarchives.com/solomon/heptamer.htm

[35] Steven Skinner, David Rankine (eds.), The Veritable Key of Solomon, Golden Hoard Press, 2008, p. 98. Согласно Skinner и Rankine, p. 24, эта рукопись — из одной из четырёх <известных> групп <рукописей> «Ключа Соломона».

[36] Joseph H. Peterson (ed.), The Veritable Clavicles of Solomon, at http://www.esotericarchives.com/solomon/l1203.htm. Этот гримуар принадлежит другой из четырёх групп «Ключа Соломона», так называемой Abognazar Family.

[37] According to my translation of a page from Peter Hammer’s edition, given in Abraham of Worms, Georg Dehn (ed.), The Book of Abramelin, Ibis Press, 2006, p. 100, these are the four ingredients of the Abramelin incense.

[38] Abraham the Jew, S. L. McGregor Mathers (ed.), The Sacred Magic of Abramelin the Mage, 1900, p. 77

[39] Abraham of Worms, Georg Dehn (ed.), The Book of Abramelin, Ibis Press, 2006, p. 101. Unfortunately, the translator forgets to explain what exactly is meant by the word “balm”

[40] Armand Delatte (ed.), p. 417. Translation by the present author

[41] Armand Delatte (ed.), p. 426. Translation by the present author

[42] Steven Skinner, David Rankine (eds.), p. 346.

[43] Steven Skinner, David Rankine (eds.), p. 390.

[44] Joseph H. Peterson (ed.), Grimorium Verum, CreateSpace Publishing, 2007, p. 29.

 


Автор © Иоаннис Марафакис
Перевод © Иван Харун, 27.07.2019 г., специально для Teurgia.O


Back to Top