Каббалистический символизм придворных карт Таро

Данная статья посвящена формированию образного строя и каббалистических соответствий  придворных карт Таро. Мы рассмотрим соответствия, введенные  создателем главной доктрины по Таро, на которую опирались все последующие оккультисты при создании своих колод, Макгрегором Мазерсом. Если читатель еще не знаком с историей появления каббалистического символизма Таро, он может ознакомиться с необходимой информацией в другой статье.  

Обратимся же теперь к каббалистическому символизму придворных карт Таро.  

В большинстве современных колодах  придворные карты представлены четырьмя титулами: Король, Королева, Рыцарь (принц) и Паж (принцесса). Выбору титула для карты отводилась весьма важная роль, ведь титулы несут в себе абстрактные идеи каббалистов об «Отце, Матери, Сыне и Дочери», — четырех буквах тетраграмматона, непроизносимого Божественного имени IHVH. В понимании оккультистов, увлеченных каббалой и таро, Отец и Мать – активный и пассивный принципы, положительное и отрицательное начала, союз которых порождает сына и дочь. Это имя включает в себя все существующее в мире. Так буквы можно соотнести с точкой, линией, плоскостью и кубом как переход от абстрактной идеи к форме. При этом «Хе конечная» переходит в «Йуд» следующего мира  —  и так движение тетраграмматона подобно вращению вселенского колеса. Многие оккультисты, в числе коих и небезызвестный Элифас Леви, любят спекулировать на тему происхождения названия «TARO», апеллируя к написанию латинского слова «ROTA», означающему колесо. Познакомиться подробнее с подобными изысканиями вы можете, обратившись к «Учению и Ритуалу Высшей Церемониальной Магии» Элифаса Леви.   

Согласно Христианской Каббале, «Йуд» соотносится со стихией огня и со второй сфирой «Мудрость» (ивр. «Хохма») из десяти сефирот (пер. «чисел») на  древе жизни (ивр. «Эц Хаим») каббалистов. «Мудрость» возглавляет столп милосердия, воплощающий активный, мужской принцип. «Хе» соотносится со стихией воды и с третьей сфирой, «Понимание» (ивр. «Бина»), возглавляющей столп суровости, пассивный, женский принцип. «Вав», возникший в результате союза «Йуд» и «Хе», соотносится со стихией воздуха и микропрозопом, шестью сфирот от четвертой до девятой включительно, в совокупности представляющие собой Малый лик творца (ивр. Зеир Анпин). «Хе конечная» соотносится со стихией земли и десятой сфирой «Царство» (ивр. «Малхут»), наиболее воплощающей материальную форму, и завершающей древо жизни. «Царство» представляет собой сферу неочищенных стихий, отягченных землей. Поэтому стихия земли в «Царстве» делится на четыре четверти: огонь земли, воду земли, воздух земли и землю земли, так как земля в «Царстве» смешана с каждой стихией. 

Так Макгрегор Мазерс при разработке каббалистических соответствий именует четыре титула следующим образом: Король, Королева, Рыцарь и Паж. Короля он соотносит с «Йуд», Королеву с «Хе», Рыцаря с «Вав», Пажа с «Хе конечной». Все выше описанные стихийные и каббалистические соответствия сохраняются. 

Четыре масти у Мазерса соответствуют четырем каббалистическим мирам: Жезлы, воплощающие стихию огня, соотносятся с «Миром Божественного» (ивр. «Олам-ха-Ацилут»); чаши, воплощающие стихию воды —с «Миром Творения» (ивр. « Олам-ха-Брия»); мечи, воплощающие стихию воздуха — с «Миром Формирования» (ивр. «Олам-ха-Йецира»), пентакли, воплощающие стихию земли, — с «Миром Делания» (ивр. «Олам-ха-Асия»). Каждый мир согласно каббалистическому учению, перетекает друг в друга и древо жизни таким образом присутствует в каждом из миров. И сказано в Книге творения (ивр. «Сефер Йецира»): «Их конец заключен в их начале, и их начало в их конце, как пламя неотъемлемо от угля, чей пар един». 

Макгрегор Мазерс очень долго изучал каббалу и самолично переводил каббалистические трактаты, поэтому для того, чтобы продемонстрировать глубину полета его мысли и стройность соответствий, я предложу читателю проанализировать данные Мазерсом соответствия Пажам (за основу взяты соответствия, данные М. Мазерсом в IX томе «Таро» «Полной системы магии Золотой Зари»).

Итак, Паж соотнесен с «Хе Конечной», а значит  со стихией земли и с «Царством», десятой сфирой древа жизни.  В колоде у нас четыре Пажа по одному на каждую масть. Соответственно имеем: Земля Огня, Земля Воды, Земля Воздуха и Земля Земли.

Мазерс также предлагает следующие, дополнительные соответствия:

Пажи являются четырьмя зодиакальными знаками священных животных (ивр. «Керубим»), которые в видении Изекиля образуют собой Престол Божий.

 Они суть престолы, на коих восседают Тузы

 Каждый из них управляет своей четвертью Божественных небес, прилегающих к северному полюсу.

Исходя из других его статей мы знаем, что Мазерс при проекции древа жизни на сферу земли соотносил первую сфиру, т.е. Кетер (пер. «Корона»), с северным полюсом, а десятую сфиру, то есть «Малхут» (пер. «Царство»),  — с южным. У Мазерса данная сфира соответствует десятому пути «Книги Творения», именуемом «Блистательный разум»: «Десятый путь — это Блистательный Разум, ибо он возвышается над каждой головой и восседает на троне Бина». Тузы же у Мазерса соотносятся с  силой Духа, коренной силой,  и с первой сфирой, — «Кетер».

Так Пажи, олицетворяющие действия сил «H» конечной, пребывающие в десятой сфире «Малхут» одного мира, становятся престолом— опорой для «Кетер» последующего мира. И так десятый путь возвышается над каждой головой, а конец сефир заключен в их начале, как начало в конце. 

Сам Макгрегор Мазерс сравнивает этот переход с песочными часами в статье «Проекция древа жизни внутрь сферы».

Итак, мы разобрались с каббалистическим символизмом придворных карт Таро. В следующей статье мы проведем сравнительный анализ соответствий придворных карт у ведущих создателей колод Таро.

© Дмитрий Цельзин