Эйдос

Эйдос (от древнегреческого - εἶδος — вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое», «то что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл — «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле — способ организации и/или бытия объекта. В средневековой и современной философии — категориальная структура, интерпретирующая исходную семантику какого-либо понятия.

Доплатоновская традиция

В досократовской натурфилософии (милетская школа, Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит) эйдос понимается как фиксация, организация вещи в чувственно воспринимаемом континууме, то есть эйдос в наиболее конкретном понимании — организующая, фиксирующая наружность, которая «позволяет» вещи собственно существовать (быть видимой, иметь облик, восприниматься как образ и т. п.). Такое эйдетическое оформление вещи мыслится как результат воздействия на пассивное субстанциальное начало (архэ, ἀρχή) начала активного, воплощающего закономерность мира; такое начало (логос, λόγος; нус, νόος и т. п.) ментально и целеполагающе тем, что как раз несет в себе эйдос будущей вещи.

Слово «эйдос» впервые появляется в гомеровском эпосе, где обозначает «наружность», и преимущественно «прекрасную» наружность. В ранней натурфилософии эйдос понимается почти исключительно как образ; Демокрит фиксирует термином «эйдос» принципиальную изначальную оформленность структурных единиц мироздания (атом у Демокрита также обозначается этим термином). Парменид, предвосхищая идеализм, развивает понимание эйдоса как собственно уже сущность вещи, но еще так или иначе видимую.

Таким образом, в древнегреческой философии, языке и культуре в целом, в этом смысле понятие эйдоса оказывается фактически эквивалентно понятию идеи (ἰδέα — внешний вид, внешность, наружность). Соотношение эйдоса с субстратным архэ выступает фундаментальной семантической оппозицией античной философии, и обретение вещью эйдоса мыслится как «овеществление» этого эйдоса, превращение абстрактности эйдоса в неабстрактность вещи. Это задает семантическую связанность понятия эйдоса с понятием формы. И если феномен субстрата в античной культуре сопрягается с материальным (соответственно — материнским, женским) началом, то феномен эйдоса — с идеальным (отцовским, мужским).

Платоновская традиция

Если досократовская натурфилософия понимает под эйдосом собственно оформление чувственно воспринимаемой вещи, у Платона содержание понятия существенно трансформируется. Прежде всего, эйдос теперь понимается не как внешняя, но как внутренняя форма, то есть имманентный способ бытия вещи. Кроме того, эйдос теперь обретает онтологически самостоятельный статус, формируя трансцендентный мир идей (то есть собственно мир эйдосов) как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей.

Совершенство эйдоса обозначается у Платона через семантическую фигуру неподвижности его сущности (оусия, οὐσία), изначально равной самой себе (ср. с бытием у элеатов, чья «самодостаточность» фиксировалась как неподвижность). Способом бытия эйдоса в таком случае является его воплощаемость и воплощенность во множественных вещах в соответствии со своей функциональной структурой как образца, как рода и как собственно образа.

В таком контексте взаимодействие между объектом и субъектом в процессе познания интерпретируется Платоном как общение (койнония, κοινόνία) между эйдосом объекта и душой субъекта, результатом чего является отпечаток эйдоса в душе человека, т. н. ноэма (νόημα). Эйдос, по Платону, — то, на что на самом деле направлена постигающая способность человека. Эйдос — то подлинное, что дается в умопостижении, в отвлечении от нашего мнения о вещи и от чувственных впечатлений, которые отражают только материальное бытие вещи. В отличие от идеи эйдос уже не генерализует, но наоборот выделяет и отличает вещь от других вещей.

В философии Аристотеля - эйдос мыслится далее как имманентный в отношении материального субстрата вещи и неотделимый от вещи (в XIX в. этот аспект в понимании Аристотеля получил название гилеморфизма); то есть, грубо говоря, значит также собственно форму вещи. Любые трансформации вещи трактуются Аристотелем как переход от лишенности вещи того или иного эйдоса (акциденциальное небытие) к его обретению вещью (акциденциальное становление).

В систематике Аристотеля (в сфере логики и биологии) термин «эйдос» употребляется также в значении «вид» как классификационная единица, в соотношении с «родом». В аналогичном значении термин «эйдос» употребляется также в традиции античной истории (Геродот, Фукидид).

В стоицизме и неоплатонизме эйдос приобретает разнообразные значения (начиная с «наружности тела» и кончая самостоятельной субстанциальной идеей). Стоицизм сближает понятие эйдоса с понятием логоса, акцентируя в нем креативное, организующее начало («сперматический логос»). Неоплатонизм атрибутирует эйдос в платоновском понимании Единому как «мысли» (по Альбину), Нусу как Демиургу (Плотин); многочисленные эйдосы в аристотелевском понимании (как имманентные гештальты организации объектов) — продуктам эманации.

Нусу, как Демиургу, все сущее дано эйдетическим образом, то есть как раздельное, где каждый момент пребывает в себе и, в то же время, переходит в иное — так как сущее, будучи одно и само-по-себе, в то же время, есть и все остальное в совокупности. Такую точку зрения на эйдос особенно отстаивал Плотин, у которого можно найти понимание эйдоса даже как «интеллигенции», то есть особенного самосознания.

В позднем неоплатонизме такое «апперцептуальное» понимание эйдоса исчезает (умопостигаемое здесь становится «симфонией богов», каждый из которых является носителем самосознания, как одним из моментов своей собственной природы). Эйдос превращается в момент эйдетического бытия в строгом платоновском смысле термина, то есть эйдос — итог-предмет умопостижения, собственно - знания. Эйдосы — части бытия, которые в сущности пребывали неотделимыми от целого, а в жизни стали разделяться и исходить, эманировать. В этом смысле эйдос является итогом, «изваянием» жизненного процесса. Он еще не существует как нечто само-по-себе, то есть как ограниченное в бытии (а таково существование тел и смертного). Целое для него — Нус. Однако он выступает итогом различения и разделения, будучи уже не целым, но особенным.

Эйдос, хотя устанавливается диалектическим рассуждением, не дедуцируется, так как эйдосы пред-даны Нусу будучи «отпечатками» Единого в сущем (Римская школа), или результатами «выхождения бытия в жизнь» (Афинская школа). Поскольку эйдетическое есть собственно все, но как собственно раздельное все, в нем присутствуют эйдосы всего (всего природного, всех живых существ и т. п.). То есть, используя пример Плотина, можно сказать, что эйдос носорога логически не выводим ни из Нуса как тождества мыслящего и мыслимого, ни из вообще идеи живого существа; этот эйдос дан изначально как одно из проявлений творческой активности Единого.

Послеплатоновская традиция

В средневековой философии семантика эйдоса актуализируется как архетипической основы вещей: archetipium, как прообраз вещей в мышлении Божьем (в ортодоксальной схоластике); haecceitos, «этовость» вещи как предшествующая «самостоятельности» и актуализирующаяся в свободном креационном волеизъявлении Божьем (Иоанн Дунс Скот); концепция species (образ, лат. эквивалент эйдоса) в позднем скотизме; презумпция visiones (мысленных образов) у Николая Кузанского и др.

В позднеклассической и неклассической философии понятие эйдоса обретает «второе дыхание»: спекулятивные формы разворачивания содержания Абсолютной идеи до объективации ее в инобытии природы у Гегеля; учение о «мире разумных идей» у Шопенгауэра. В феноменологии Гуссерля термин «эйдос», отчасти в латинском переводе species, означает наивысшую мыслительную абстракцию, которая тем не менее дана конкретно, наглядно и вполне самостоятельно, то есть равняется сущности.

Библиография:

* Ritter С., Neue Untersuchungen über Platon, Münch., 1910, S. 228—336.
* Hartmann N., Zur Lehre vom Eidos bei Platon und Aristoteles, B., 1941.
* Лосев А. Ф., Очерки античного символизма и мифологии, М., 1930, с. 135—281.
* Лосев А. Ф., История античной эстетики, [т. 3] — Высокая классика. М., 1974, с. 318—361.
* Асмус В. Ф., Античная философия. М., 1988.
* Ю. Линник., Диалог. 1992.

составлено Eric Midnight, 2010 год