Теозис — Dei Aemeth

Подробности

Категория:

Теозис

В Христианской теологии, особенно в Восточной православной теологии, теозис (theosis, также theiosis, theopoiesis, theōsis, греческ. Θέωσις, что значит обожествление, обожение) - это процесс трансформации верующего, практикующего духовное учение Иисуса Христа и его Благой Вести. В узком смысле, теозисом является достижение богоподобия или единения с Богом, финальной стадией процесса трансформации и целью духовной жизни. Теозис это третья из трех стадий; первой является духовное очищение (катарсис), второй - иллюминация, озарение (теория). Через очищение человек приходит к озарению (знанию Бога), и затем к святости. Святость - это соучастие человека в жизни Бога. В соответствии с этой доктриной, святая жизнь в Боге, данная Иисусом Христом верующему посредством Святого Духа, выражается через три стадии теозиса, и начинается в борьбе за эту жизнь, которая увеличивает переживание познания Бога, и позже завершается воскресением верующего, когда силы греха и смерти, полностью преодоленные искуплением Иисуса, потеряют власть над верующим навеки. Эта концепция искупления признается исторической и основной как для западного, так и для восточного Христианства.

Восточно-христианская теология

Святой Афанасий Великий писал, что "Бог стал человеком, и потому человек должен стать богом". [этот "второй" бог всегда пишется со строчной буквы] (On the Incarnation 54:3, PG 25:192B). Это утверждение является удачным описанием его вероучения. Могло бы показаться абсурдным, что падший, греховный человек может стать настолько же святым, насколько и Бог, но это стало возможным благодаря Иисусу Христу, который был воплощением Бога. Естественно, ключевое христианское утверждение о том, что Бог один, накладывает абсолютное ограничение на смысл теозиса: никто из сотворенных существ не может стать Богом онтологически, или частью его (или одной из трех форм существования Бога, называемых ипостасями). В особенности, созданные человеческие существа не могут стать Богом в трансцендентном смысле, над-сущим. Это будет генозисом (греч. ἕνωσις "единение") или растворением в Боге в терминах греческой языческой философии. Тем не менее, человеческие существа и реальность как таковая сформированы из имманентной энергии Бога. Так как энергия является действительностью (аристотелевское ἐνέρϒεια, лат. actus) Бога, его неотъемлемым качеством и следствием его существования, она также есть и деятельность Бога. Таким образом отрицается пантеизм, но частично принимается неоплатонизм.

Согласно озарению (умозрению), созерцанию триединого Бога, люди должны узнать и испытать, что значит быть полностью человеком, созданым по образу Божию; через причастие Господь разделяет Себя с человечеством, чтобы люди стали подобны ему в знании, добродетели и святости. Так как Бог стал человеком во всем, кроме греха, он так же сделает людей богами (т.е, святыми, праведными) во всем, кроме своей извечной божественной сущности. Святой Ириней объясняет это учение в своем труде "Против Ересей", в предисловии к пятой книге: "Слово Божие, Господь наш Иисус Христос, который благодаря своей трансцендентной любви стал таким же, как мы, может привести нас к тому, что и мы станем такими же, как и Он Сам". Преподобный Максим Исповедник писал: "Несомненное условие, благодаря которому мы можем смотреть вперед с надеждой на обожествление человеческой природы, обеспечено воплощением Бога, что сделало человека богом в той же мере, в какой Бог стал человеком... Дал возможность нам стать образом Единого Бога, не оставляя ничего земного в нас самих, так что мы можем стать супругами Бога и сами стать богами, и получить от Единого божественный опыт. Он, кто стал безгрешным человеком (cf. Евр. 4:15), обожествит человеческую природу, не делая ее божественной, возвышая ее ради Себя в той же мере, в которой он унизился ради человека. Об этом скрыто учит Святой Павел, когда говорит "дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе" (Ефесянам 2:7)". (Филокалия, часть II, стр. 178)".

Для многих духовников, теозис - это больше, чем просто возвращение человека в состояние до грехопадения, так как Христос соединил человеческую и божественную природу в Иисусе, и теперь стало возможным стать ближе к Богу, и быть более богоподобными, чем Адам и Ева в саду Эдемском. Более того, некоторые православные богословы считают, что Иисус по этой причине воплотился бы, даже если бы Адам и Ева не согрешили.

Всему человечеству в полной мере возвращены все человеческие возможности, потому что Сын Божий принял на себя человеческую природу, был рожден женщиной, и также принял на себя все страдания, надлежащие принять грешнику, хотя сам не был грешным, а был неизменным Богом в существе из плоти и крови. В Иисусе Христе две сущности, человеческая и Божественная, не разделены, а едины, и таким образом во Христе достигается единение всего человечества в принципе и Бога (см. молитву Иисуса в главе 17 от Иоана). Это единение фактически достигается благодаря подвигу для достижения христоподобного образа. Без подвига, без практики, - нет веры: вера приводит к делам, без которых она мертва. Нужно объединить волю, мысли и действия, и привести их в соответствие с волей, мыслями и деяниями Бога, и превратить свою жизнь в отражение Бога, абсолютное Его подобие. Более того, с тех пор, как человечество и Бог не только подобны, но и достигли истинного единения во Христе, жизнь христианина это не всего лишь подобие Божественной жизни, а единение с ней, и поэтому тот, кто ищет спасения души, стремясь в раскаянии к тому, чтобы воля и деяния его были богоугодны, соединяется с Богом. Святой Григорий Палама утверждал возможность единения человеческой природы с энергией Бога, и в то же время утверждал невозможность познания и единения с сутью Бога из-за трансцендентности и абсолютной Его инаковости. Но через веру мы можем достичь фронемы (православного склада ума) - веры в понимании Церкви. Общеизвестна аналогия о метале, брошенном в огонь , приводимая греческими духовниками для объяснения теозиса: метал приобретает все качества огня - свет, жар, но его суть неизменно остается сутью метала. Пользуясь аналогией святого Павла, каждый человек, в котором прибывает Христос, содержит в себе славу Христову. Как объясняет Иоан Златоуст, где есть голова, там есть и тело; но это никоим образм не значит, что тело и голова разделены, напротив, если бы они были бы разделены, то не было бы ни головы, ни тела.

Осмотр теозиса включает много элементов практики. Достаточной практикой считается регулярное посещение церкви, участие в таинствах, особенно в таинстве евхаристии. Также важным является взращивание молитвы в сердце, и молитвы, которая никогда не прекращается, как говорит Павел в первом и втором посланиях к Фессалоникийцам. Эта беспрестанная молитва, молитва сердца, является преобладающей темой в писаниях духовников, особенно тех, что собраны в Добротолюбии. В процессе обожения человек соединяет свою волю с Создателем, Духом Святым, путем практики и молитвы, чтобы обрести преобразующую божественную благодать. Синергия, или сотрудничество между Богом и человеком не ведет к поглощению человечества Богом, как в некоторых ранних языческих учениях об обожении (например, учение о единении - ἕνωσις). Скорее, это выражается в достижении гармонии, дополнении природы человека Божественной природой.

Западнохристианская теология

Воззрения католиков латинского обряда

"Дабы вернуть человека, низко падшего благодаря греховности, к вершинам божественной славы, Слово вечного Отца, несмотря на то, что оно необъятное и содержит в себе все, что Он способен помыслить, возжелало стать ничтожным. Оно сделало это не отступая от своего величия, а лишь принимая на Себя нашу ничтожность… Через человеческую природу Христа мы можем прийти к божественности."

"Ныне дар благодати превосходит любую способность сотворенной природы, поскольку это ничто иное, как участие в Божественной Природе, которая превышает любую другую природу. Таким образом, невозможно никакой твари
быть источником благодати. Ибо также необходимо, чтобы только один Бог мог обожествлять, даруя участие в Божественной Природе участием в уподоблении, как необходимо, чтобы только огонь мог зажигать."

(Фома Аквинский, Сумма Теологии)

В римско католической теологии, теозис относится к специфической и весьма продвинутой стадии контепляции Бога. Процесс достижения этого состояния, или прохождения через него (достижение теозиса не является необходимым для спасения души, а является скорее следствием этого спасения) включает в себя разные типы молитв, которые признаны благотворными. Существуют разные способы жизни в молитве, человек должен в соответствии с вероисповеданием идти в направлении очищения, озарения и единения.
Некоторые западные авторы вкладывают в теозис смысл, приведенный выше. Для западных трудов вполне общепринятым является весьма преувеличенная точка зрения, что теозис принадлежит лишь восточной духовности, а в их собственной традиции никогда не было этого понятия. Это обстоятельство - следствие риторического затемнения действительности. В другой терминологии, западная духовная традиция, которая тоже восходит к истокам христианства, признает своей целью жизнь в Боге. Некоторые католические авторы считают прискорбным, что термин "теозис" не распространен широко в западном богословии (обычно, он заменяется термином "divinization" - "обожение").

Не смотря на то, что запад в целом должным образом признал заслугу востока в проникновении в суть обожения (теозиса) по сравнению с западной точкой зрения, богословские разногласия между западным представлением и пониманием и восточным являются весьма риторическими. Но, есть небольшое различие в понимании сути теозиса как такового. На западе есть склонность считать его высшей степенью единения (в рамках модели достижения обожения через очищение, озарение и единение).

В сущности, как все духовные произведения любой значимости Средних Веков, так и все современные западные книги, серьезно рассматривающие этот вопрос в рамках западной традиции, проявляют явную осведомленность во всех вопросах, касающихся теозиса, более известного как обожение.

Также предметом обсуждения является вопрос, сильнее ли способствуют теозису восточные литургии. На западе было много споров о качествах Мессы Павла VI, и некоторые католики-традиционалисты утверждают, что Тридентская Месса в высшей степени способствует тому типу жизни в молитве, который ведет к теозису. Этот спорный вопрос возник в связи с повторным введением средневековой литургии в широкое употребление на католическом западе посредством motu proprio Summorum Pontificum Папы Бенедикта XVI.

Англиканские воззрения

Из-за Реформации в Англии, в англиканской традиции было принято весьма близкое к православному понимание спасения души и доктрины теозиса. Например, в трудах Ланселота Эндрюса описывает спасение души в терминах, очень близких к раннехристианским:

"В силу чего, как прежде Он стал соучастником нашим, так и мы теперь можем стать Его соучастниками. Он оделся в плоть, а мы облеклись Его духом. Великое обещание Ветхого Завета, что Он примет нашу человеческую природу, совершено; и великие и прекрасные обещания Нового, что "мы станем супругами божественной сути", "примем его божественную природу" также совершены"

(Ланселот Эндрюс "Девяносто шесть проповедей" , стр. 109).

Протестантские воззрения

Протестанты в целом далеки от доктринальной линии понимания теозиса, за исключением методистов и уэслианцев, чьи религиозные традиции всегда делали сильный акцент на освящении. В целом, доктрина освящения у методистов и уэслианцев приблизительно эквивалентна католическому и православному видению теозиса. В начале Реформации были высказаны мысли о доктрине о единении с Христом (unio cum Christo), предшествующей целостному спасению души и освящению. Это особенно характерно для размышлений Джона Кальвина.

Работа Генри Скугала "Жизнь в Боге души человеческой" иногда приводится как весьма важная для поддержания среди протестантов идей, являющихся центральными в их доктрине. В начальных страницах этой книги, Скугал описывает "религию" в терминах, отсылающим к учению о теозисе: "… образ божественной полноты, образ Всемогущего, сияющего в душе человека: … настоящее соучастие его природе - это луч сияющего света, падающий из бесконечного океана добродетели; и те, кто пронизаны им, могут называться теми, в чьих душах живет Бог, и в ком пребывает Христос."

Теозис как учение развился в особом течении среди методистов, и кроме того в пиетизме, который заново пробудил среди протестантов интерес к аскетизму, который был характерен для ранней католической церкви и некоторых мистических традиций востока. Видимо, в уэслианском протестантизме под теозисом подразумевается учение чистого освящения, суть которого состоит в том, что целью христианина, в принципе достижимой, является жизнь без греха (так называемое христианское совершенство). В 1311 римо-католический Венский Собор объявил ересью мнение о том, будто "человек в этой, текущей жизни может достичь такого уровня совершенства, что окажется в душе безгрешен, и не сможет снискать больше благодати Господней" (Дезингер, §471). Таким образом, это особое протестантское понимание теозиса (преимущественно методистское) существенно отличается от такового в римо-католической, православной и англиканской церкви. Учение о христианском совершенстве подвергалось жесткой критике со стороны англиканской церкви со времен Джона Уэсли, и продолжает вызывать множество споров между англиканами и протестантами и по сей день. Многие протестанты не верят в христианское совершенство, описанное Уэсли, и большинство протестантов не использует термин теозис вообще; не смотря на это, они придерживаются похожего учения, которое выражается в таких терминах, как "освящение", "принятие как сына", "единение с Христом", и "исполненный Духа Святого". Дитрих Бонхёффер вторил убеждениям Афанасия Великого, писав: "Он стал подобен человеку, и потому человек должен стать подобен Ему."

И все же, не смотря на схожесть учений, в целом концепция христианской жизни, включающая теозис, различия в доктринах востока и запада, православия и протестантизма обнаруживаются в наибольшей мере в различиях практики.