Позиция Ecclesia Gnostica по отношению к "телемитским", или "кроулианским", "гностическим церквям", выраженная Тау Стефаном А. Хёллером, Региональным Епископом Ecclesia Gnostica (Лос-Анджелес, 1980 Г.)

Необходимость изложения данной позиции.

Для большинства интересующихся современным эзотеризмом очевидно, что 60-е и 70-е годы ознаменовались зарождением и выходом на широкую публику ряда организаций, которые следуют учениям позднего Алистера Кроули, и которые ссылались на преемственность своей юрисдикции и права наследования у организации, которую однажды основал Алистер Кроули в англоязычных землях, а именно ОТО (Ordo Templi Orientis – Орден Восточных Тамплиеров) и связанных с ним групп. Последнюю обычно упоминают как Ecclesia Gnostica Catholica (Гностико-Католическую Церковь), действующую как крыло различных организаций, идущих по стопам Алистера Кроули, таких как ОТО или АА (Argentinum Astrum).

Спустя примерно 15 лет после начала эзотерического ренессанса, под которым подразумевается также и умеренный ренессанс гностицизма, возвещенный публикацией английских переводов знаменитых документов из Наг Хаммади в 1977 году, за которой последовала публикация популярной книги «Гностические Евангелия» проф. Элани Пэйджелс в 1979 году, а впоследствии и ряда других книг; после того, как в течение многих столетий Гнозис и Гностицизм были известны лишь как «забытая вера», они вдруг стали объектом интереса не только академических кругов, но и широкой публики. Как и предполагалось, в этой связи возникло множество групп (или, скорее, ожидается, что еще возникнут), использующих слово «гностический» для характеристики своих учений и практик. Такое развитие событий, в свою очередь, вызывает немалую степень замешательства в общественном мнении и накладывает на гностические организации (и их представителей) обязательство отличать деятельность одних таких групп от других.

Гностическая община, представленная нашей церковью Ecclesia Gnostica и ее светским крылом, Гностическим Обществом, является одной из старейших, если не старейшей, на Американском континенте. Основанное в 1928 году, Гностическое Общество самыми различными способами трудилось на благо Гнозиса в течение более полувека. И хотя Ecclesia Gnostica не была прямо причастна к этим усилиям вплоть до гораздо более поздних времен, ее особая родословная, идущая от французских гностических церквей, позволяет говорить о ней как о незыблемо стабильной и даже древней. Усилия, предпринятые нашей Ecclesia Gnostica и Гностическим Обществом были недавно (в конце 70-х – А.М.) отображены в публичном докладе, прочитанном д-ром Робертом Эллвудом, профессором религии Университета Южной Калифорнии на престижной конференции в Йельском Университете, созванной в ознаменование публикации английских переводов текстов из Наг Хаммади. Для наших целей интересно отметить, что проф. Эллвуд упомянул отдельно наши заслуги вместе лишь с еще одной организацией – Гностической Ассоциацией Латинской Америки – как заслуги собственно гностических организаций, упомянув, в то же время, Golden Dawn (Золотую Зарю) и ОТО Алистера Кроули как просто появившихся в результате зарождения «альтернативной западной духовности, скрытой за… рядом покровов».

В отличие от Ecclesia Gnostica и Гностического Общества, ряд организаций, использующих слово «гностический» в недавно появившемся смысле, скорее принадлежат к тому самому течению в рамках альтернативной западной духовности, о которой и говорил проф. Эллвуд, нежели к традиции классического гностицизма, воплощенной в античных гностических писаниях и таинствах. Так, мы обнаруживаем в испаноязычной общине США всё возрастающее число групп, объединенных под названием «Гностическое Христианское Вселенское Движение», и которое кажется ответвлением от Associaci?n Gnostica, упомянутой проф. Эллвудом как существующее в Латинской Америке. (Данное движение использует как свой идентификационный символ пентаграмму, изображающую Элифаса Леви, а его основное посвящение напоминает мистериальное "Master Samael Aun Weor". Члены движения распространяют лишь косвенное знание о классических гностических писаниях и традициях.) Однако общепризнанно, что большая часть повсеместно используемого описания движения как «гностического» имеет место в многочисленных, обретших второе дыхание, движениях ОТО.

Время от времени приходится слышать о членах ОТО, участвующих в действе, называемом «Гностической Католической мессой», равно как о священниках (мужчинах и женщинах), утверждающих, что они «имеют власть» от епископов Гностико-Католической Церкви ОТО. Члены нашей церкви, посещавшие упомянутые выше церемонии «Гностико-Католической Мессы» нашли, что сама церемония полностью отличается от Евхаристии или от Мессы, которую служит наша Ecclesia Gnostica, а при более тщательном исследовании они обнаружили также прочие множественные, приведшие их в замешательство, различия. Именно поэтому весьма своевременно сделать данное заявление, разъясняющее позицию Ecclesia Gnostica по отношению к данным мероприятиям.

Чтобы намерение пишущего эти строки не было неверно истолковано, следует упомянуть одну важную деталь. На наш взгляд, какого-то единственно верного определения гностицизма, а тем более гнозиса, не существует. Мы вовсе не горим желанием как-то осудить людей или религиозные группы и вынести «высочайшее постановление» о том, являются ли они «подлинными гностиками» или нет. Ведь всё с очевидностью указывает на то, что античные гностики были чрезвычайно многосторонними и очень созидательно мыслящими людьми, использовавшими данные свои качества в целях духовного преображения. Если пойти дальше, то можно даже сказать, что гностицизм является тенденцией развития души, или позицией psyche, в большей степени, нежели доктриной или фиксированной системой каких-либо практик. Мы надеемся на то, что по мере расширения гностического ренессанса будет возникать также и множество групп гностической ориентации, и надеемся стать одной из них. По той же причине мы осознаём, что несем определенные обязательства по отношению к специфически гностическим традициям, тайными стражами которых мы являемся. Это обстоятельство обязывает нас указать при помощи ясных и недвусмысленных терминов на то, чем именно наше учение и практика отличается от учений и практик тех, кто по причинам своего собственного верного или неверного понимания термина «гностический» описывает свою практику именно как гностическую. Хотя гностицизм не поддается строгому определению, это не означает, что всё есть гностицизм, также как не означает это и того, что наша Ecclesia Gnostica должна слепо и индифферентно соглашаться с любым учением и любой деятельностью, присвоившей себе имя «гностической». Дифференциация и умение распознавать – вот некоторые отличительные знаки нашего сознания, а значит, и гнозиса. Однако мы искренне надеемся, что наши утверждения, высказанные в целях информирования и содержащие в себе «дискриминационные» идеи, не будут ошибочно использованы кем-либо для проявления осуждения или для разжигания вражды.

Откуда пришла телемитская Церковь?

Для достижения некоторой ясности относительно рассматриваемого нами вопроса, необходимо бросить беглый взгляд на историю телемитского, или кроулианского, движения. Эдвард Алистер Кроули (1875-1947) был видным последователем и описателем каббалистической, теургической и герметической традиций. Он также был поэтом, альпинистом, художником и бонвиваном. Кем он не был, так это священнослужителем какого бы то ни было типа, а тем более христианским священнослужителем, даже в «гностическом» смысле слова «христианский». Он смаковал различные имена, такие как «Зверь 666», и его считали совершенно безобидным эксцентриком времен Виктории – Эдварда. Фактически его «злые дела» сегодня, мягко говоря, не произвели бы глубокого впечатления, например, на обитателей ряда мало-мальски авангардных анклавов Калифорнии, таких как графство Мэрин или колония Малибу, а тем более – на многочисленные общины свингеров. Основным же занятием Кроули была "теургия", которую он «изучал на коленях» (а иногда – в сексуальных объятиях) различных адептов Ордена Золотой Зари, который и был главной академической школой по части магии на рубеже XIX – XX веков и какое-то время спустя. Юный, дерзновенный Кроули вскоре влился в компанию магов «Золотой Зари» и обратил свой взор к их сообществам. Среди них выделялась немецкая квази-масонская организация, известная как Ordo Templi Orientis (Орден Восточных Тамплиеров), основанная приблизительно в 1896 году немецким промышленником Карлом Кёльнером [поправка – см. user.cyberlink.ch/~koenig/sunrise/ck.htm, где утверждается, что Кёльнер не был членом «какого-либо» ОТО – А.М.], путешествовавшим по Индии и по Среднему Востоку и романтично восторгавшемуся таинственным образом Рыцарей-Тамплиеров, которые были обвинены их палачами из Инквизиции не только в ереси, но и в ритуальных сексуальных практиках.

Орден Кельнера был привлекателен, однако, для некоторых немецких интеллектуалов с оккультными наклонностями, среди которых был упоминаемый журналом Theosophist Франц Хартманн [который также никогда не был членом какого-либо ОТО – см. user.cyberlink.ch/~koenig/sunrise/hartmann.htm – А.М.] , а также, несомненно, Теодор Реусс [см. о нем user.cyberlink.ch/~koenig/reuss.htm – А.М.] , сменивший основателя на посту главы ОТО. Это был тот самый Теодор Реусс, который в 1910 году допустил юного Алистера Кроули в свой Орден, а впоследствии (в 1912 году) поставил его во главе данного Ордена в англоязычных странах [Европы – К.], и главой которого (как, по крайней мере, следует из документов) он, Кроули, и оставался вплоть до своей смерти в 1947 году. [Кроули был смещен в 1921 г. – К.] ОТО была масонской организацией, унаследовавшей свою масонскую преемственность у эксцентричного главы английского масонства, Джона Яркера [см. user.cyberlink.ch/~koenig/sunrise/mm1.htm – К.], который рядом таинственных способов смог заполучить власть вершить чины трех различных масонских ритуалов (Шотландский Ритуал, Ритуал Мемфиса и Ритуал Мицраима). ОТО под руководством Реусса осуществил широкую экспансию и пришел к тому, что оказался разделенным на ряд автономных национальных секций, таких как Mysteria Mistica Veritas в Швейцарии [см. о ней user.cyberlink.ch/~koenig/consider.htm – К.], Mysteria Mystica Aeterna [см. о ней user.cyberlink.ch/~koenig/steiner.htm – К.] в Берлине (под руководством д-ра Рудольфа Штейнера) а также, хотя и последний, но не менее важный, Mysteria Mystica Maxima в Англии - под руководством Алистера Кроули [см. user.cyberlink.ch/~koenig/white.htm – К.]

Некоторое время ОТО не претендовал на то, чтобы быть некоей церковью. Такие притязания, и весьма существенные, развились, в основном, в результате довольно близкой связи между ОТО и известным лидером Ордена Мартинистов, французским оккультистом Папюсом, известным в миру как д-р Жерар Анкос (1865-1916). Папюс стал обладателем двух апостольских преемственностей ярко выраженного гностического характера. Первую из них он получил посредством рукоположения в епископы (вместе со своими друзьями Полом Седиром и Люсьеном Шамуэлем) из рук епископа Жюля Доинле, Патриарха Вселенской Гностической Церкви (?glise Gnostique Universelle). Дата этого рукоположения скрыта, как и все источники информации о святых орденах, в архивах епископа Дойнеля (известного под своим патриаршим титулом как Тау Валентин II). Сообщалось, что это было духовным посвящением, возможно, без какой бы то ни было явной исторической неразрывности с апостольскими истоками.

Папюс стал епископом во второй раз, вероятно, примерно в 1913 году, на этот раз рукоположенный епископом Жаном Брико (1881-1934), известным под церковным именем Тау Жан II. Епископ Брико получил свой сан 21 июля 1913 года от епископа Луи-Мари-Франсуа Жиро, принявшего посвящение и рукоположение по всем правилам (с точки зрения кафолических традиций) от епископа Вилаттской линии. (Фактически Жиро был посвященным в сан священника самим знаменитым епископом Вилаттским в 1907 году, а в епископы был возведен в 1911 году гностическим епископом Жюлем Хуссеем, который, в свою очередь, получил епископат от епископа Паоло Мираглиа-Галотти, который был посвящен в епископы архиепископом Вилатта.) Обо всём этом следовало упомянуть для того, чтобы указать на то обстоятельство, что Папюс был канонически рукоположенным кафолическим епископом Гностической веры с 1913 года, и что он также был гностическим епископом Гностической веры с 1913 года, и что он также был гностическим епископом на сомнительных основаниях в кафолическом смысле - с любого времени до 1913 года.

Многочисленные последователи Кроули утверждают, что Теодор Реусс, глава ОТО, получил инициацию посвящения Ecclesia Gnostica Catholica от Папюса в 1909 году, вместе со всеми прочими посвящениями Ордена Мартинистов, которыми обладал Папюс. Многие утверждают также, что Реусс, в свою очередь, передал эти мартинистские посвящения, включая Гностико-Католический Епископат, Алистеру Кроули в 1912 году и, таким образом, что Кроули был и в самом деле должным образом рукоположенным епископом. Далее утверждалось, (хотя часто это и не установлено определенно), что Кроули передал эту экклезиастическую преемственность другим людям из отделения ОТО и что сегодня, таким образом, существуют легитимные священнослужители как внутри возрожденных движений ОТО, так и в его вспомогательной структуре – Ecclesia Gnostica Catholica.

В краткой, эскизной форме мы обрисовали притязания, на основании которых разные люди основывают свои утверждения, что в кроулианских, или телемитских, церквях можно вершить некоторые сакраментальные действа, которые, фактически, легитимны в кафолическом смысле, поскольку они совершаются священнослужителями (мужчинами и женщинами), которые были легитимно посвящены в духовный сан истинными священниками.

Критика телемитских Орденов.

Одно из наиболее ярких противоречий в связи с вышесказанным можно найти в собственной позиции Кроули. Вот цитата из работы Фрэнсиса Кинга, современного специалиста по Кроули:

«… Когда Кроули посетил Реусса в Берлине и возложил на себя миссию по руководству Британской секцией ОТО, он также был посвящен в Гностико-Католические Епископы, - по крайней мере, так утверждает Реусс. Однако казалось, что Кроули не был осведомлен о своем новом статусе; несомненно, он никогда не предпринимал каких-либо попыток осуществления своих экклезиастических функций [это не совсем так – см. письмо самого Кроули к Уильяму Бернарду Кроу за 1944 г.: user.cyberlink.ch/~koenig/crow.htm – А.М.] , однако, он, действительно, написал особую Мессу для Гностической Церкви (Italics by Stephan Hoeller. Francis King: Man, Myth & Magick, ed. Cavendish).

В самом деле, как нетрудно увидеть, единственным актом, имеющим хоть какое-то отношение к экклезиастике, является его Liber XV O.T.O. Ecclesiae Gnosticae Canon Missae (Канон Гностико-Католической Мессы), подробнее о котором мы скажем чуть позже. При внимательном прочтении многотомного Opus’а Кроули, мы нигде не найдем никаких указаний на его заинтересованность в таинствах, касающихся мифов и этоса исторической христианской церкви или же на его знание о них. Он часто употребляет (хотя кто-то мог бы сказать иначе – злоупотребляет, или неверно употребляет) техническую терминологию таинств, связывая их с сексуальными отношениями [см. статью о спермогнозисе и его связи с ОТО user.cyberlink.ch/~koenig/spermo.htm – А.М.] , и почти ничего более.

Ниже мы приводим систематическое, шаг за шагом, исследование в их общих чертах тех притязаний последователей Кроули, которые представляются нам сомнительными:

1) Складывается ощущение, что Кроули никогда не пользовался в полной мере преемственностью Папюса, если он вообще пользовался ею даже в первое время. По сути дела, Кроули лишь управлял двумя Орденами: ОТО, который достался ему от немцев, и АА, доставшимся ему от Ордена Золотой Зари. В то время Кроули получил свои властные полномочия от Реусса, а Гностико-Католическая Церковь слилась, или была близка к слиянию, с Орденом Мартинистов так, что они более не действовали самостоятельно. У нас нет причин предполагать, что Реусс или Кроули могли бы действовать вопреки правилам, установленным Папюсом и как-то выделять Гностико-Католическую Церковь из мартинистского контекста.

2) Ни Папюс, ни Кроули никогда не имели должной апостольской преемственности для передачи ее кому-либо, поскольку не обладали старшинством. О Реуссе говорится как о получившем преемственность от Папюса в 1909 году. Однако Папюс получил неоспоримую преемственность от Брико лишь после июля 1913 года, т.к. сам Брико был рукоположен лишь в это время. Поэтому в 1909 году Папюс мог быть, а мог и не быть легитимным епископом на основании то ли полученной, то ли не полученной к этому моменту посвящения от Дойнеля и может ли кто-то подтвердить, что преемственность самого Дойнеля легитимна? Единственную преемственность, которой обладал Папюс и которую можно считать легитимной, он просто не мог передать Реуссу в 1909 году.

3) Допуская, что Папюс действительно получил апостольскую преемственность в 1909 году (а это очень смелое допущение), следует отметить, что она не могла быть передана Реуссу по причине отсутствия на то должного намерения. Должное намерение в экклезиастическом смысле означает, что при рукоположении другого епископа тот, кто рукополагает, делает именно то, что всегда делала церковь в данных обстоятельствах. Передача мартинистских и связанных с ними степеней и посвящений была ориентиром-проформой для Папюса, жестом в его адрес, данным в обмен на простое почетное дарование ему Реуссом степеней ОТО. Такого рода деяния – в порядке вещей в посвятительных орденах, опознающих друг друга как братские тайные общества, но всё это почти не более, чем простая дружеская формальность. (Широко известный и спорный аналогичный случай – обмен почетными титулами в духе Алистера Кроули и Х. Спенсера Льюиса из AMORC – user.cyberlink.ch/~koenig/sunrise/vanloo/vanloo.htm ) Тогда как почетные титулы масонских орденов, действительно, могут быть дарованы по почте или «при встрече», этого нельзя делать при передаче экклезиастической преемственности. Поэтому, даже если Папюс мог пожелать передать какой-либо вид экклезиастической преемственности Реуссу, способ, которым он мог это сделать, уже, честно говоря, сам по себе способен вызвать подозрения.

4) Не существует доказательств того, что как Реусс, так и Кроули технически были в состоянии получить легитимное кафолическое епископство. Для того, чтобы быть рукоположенным в епископы, человек должен быть должным образом крещен, конфирмован, посвящен в священники и дьяконы. Но где же эти необходимые условия, выполненные в случае Реусса? И где они в случае Кроули? Если они не выполнены, эти люди не могли легитимно получить епископства, даже в том случае, если посвящающий и обладал легитимной преемственностью и имел должное намерение.

5) Реусс (вероятно) и Кроули (почти несомненно) не могли передать никакой легитимной преемственности, которую получили бы сами, просто потому, что не имели должного намерения. Реусс был масоном без знания кафолической практики или же с минимальным ее знанием, а Кроули был страстным нео-язычником, лишенный и толики симпатии к сакраментальной кафолической мифологии, даже в ее наиболее эзотерическом аспекте.

6) При выдвижении подобных притязаний следовало бы восходить к преемственности, идущей от Папюса через Реусса и через Кроули к различным епископам ОТО, причем сами эти епископы, вероятно, не могли передавать апостольскую преемственность легитимно из-за отсутствия должного намерения. Ведущие члены организаций ОТО, как правило, настолько далеки от соприкосновения даже с рудиментами кафолической традиции, что представляется крайне маловероятным, что их действия могли быть приняты как согласные с доктриной намерения, даже в ее наиболее либеральном и эзотерическом смысле. Сегодняшние представители традиции ОТО, по крайней мере, в Соединенных Штатах, проявляют прискорбную необразованность во всем, что касается такого рода экклезиастических вещей […] – по крайней мере, в большинстве случаев. Хотя довольно сложно ожидать от большинства этих магов, принадлежащих к маргинальной субкультуре, какого-либо знания о должном намерении, не говоря уже о том, чтобы они придерживались такого намерения.

7) Какое бы легитимное направление или течение – магическое, экклезиастическое или какое-либо иное – ни существовало бы в рамках ОТО во времена Кроули, вероятно, в современных ответвлениях ОТО оно уже отсутствует ввиду отсутствия в них должной преемственности власти. Здесь может оказаться не лишним бросить беглый взгляд на более недавнюю историю ОТО. Согласно позднему Луису Каллингу (Frater Aquila) , высокопоставленному члену как ОТО, так и его недолго просуществовавшего ответвления, GBG [см. user.cyberlink.ch/~koenig/sunrise/xi.htm – К.], а также давнему личному другу автора этих строк, единственным законно коронованным главой ОТО был Карл Йоханнес Гермер (1885-1962). Этот человек [cм. user.cyberlink.ch/~koenig/sunrise/germer.htm – К.], о котором даже самые яростные критики не отзывались неприязненно (он, в т.ч., бывший узник нацистского концлагеря – А.М.), стал Внешним Главой ОТО после смерти Кроули, поскольку он уже был кем-то вроде действующего главы Ордена в последние годы жизни Кроули. Согласно заслуживающим доверия информаторам, Карл Гермер назвал человека по имени Мецгер (Frater Paragranus) своим преемником [см. user.cyberlink.ch/~koenig/sunrise/metzger.htm – К.]. Мецгер обосновался в Швейцарии и воссоздал ОТО в немецкоязычных странах, причем наиболее здравым и респектабельным способом. Основываясь на этой информации, мы думаем, что вполне могло оказаться так, что все прочие группы ОТО (за исключением группы г-на Мецгера, Frater Paragranus), существуют без должной властной преемственности. Английский летописец кроулианы, Кеннет Грант [см. user.cyberlink.ch/~koenig/staley.htm – К.] претендует на то, что именно он является Внешним Главой, был изгнан из Ордена Карлом Гермером 20 июля 1955 года. Другой упоминавшийся начальник, Грэди МакМёртри из Калифорнии был, и в самом деле, помазанником Кроули как его личный представитель в Соединенных Штатах и как реформатор Ордена, но лишь он один был объектом рассмотрения Гермера. Но Гермер так никогда и не одобрил его кандидатуру, в связи с чем реальное положение МакМёртри на фоне его притязаний было ничтожным. Ни изгнанный из Ордена Грант, ни отвергнутый в качестве представителя МакМёртри не были упомянуты в завещании Карла Гермера. Бразильский претендент по имени Мотта [см. user.cyberlink.ch/~koenig/sunrise/brazil.htm – К.] был попросту отвергнут в качестве учредителя сколько-нибудь легитимной власти в Ордене, несмотря на свои громкие титулы в еще одной возрожденной ветви ОТО. В отличие от церквей, где схизмы не имеют преемственности, лишенной законной силы, магическое течение ОТО описано как «идущее рядом» с законной преемственностью, - по крайней мере, именно так автор этих строк был проинформирован поздним Луисом Каллингом и прочими информированными членами ОТО. Пожалуй, данный фактор и несет ответственность за стабильность и общий смысл деятельности ОТО Мецгера и за печальную судьбу прочих, менее легитимированных ветвей ОТО, не так ли?

Телемитские Таинства и Учения.

Единственным доступным нам документом, имеющим отношение к сакраментальной практике Гностико-Католической Церкви в ОТО, является упомянутая ранее Гностическая Месса, написанная Кроули собственноручно. Это - курьёзный текст, поэтический и магический по своей природе, но не имеющий ничего общего с мессой, как ее понимают в кафолической традиции, как ортодоксальной, так и «еретической». То есть о ней нельзя сказать ни того, что она является мессой, ни того, что она кафолическая, но можно еще сказать и то, что в ней крайне мало и собственно гностического, если не считать постоянного использования в ней мистического слова ИАО, не сопровождаемого никакими другими гностическими чертами, которые можно было бы признать компенсирующими отсутствие каких-то иных (гностических? – А.М.) черт.

The Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae не есть то, о чем гласит его название. Это - сложная магическая церемония с немалым драматическим воздействием, написанная в типично высокопарном стиле Кроули, усиленная его поэзией и включающая в себя квази-египетские, каббалистические и прочие элементы, в которых христианский сакраментальный миф, со всей очевидностью, отсутствует. Она не содержит тех многих существенных черт, которые делали бы эту мессу в любой из существующих отделений церкви кафолической, как на Востоке, так и на Западе. Хотя она и содержит необходимую греческую формулу освящения («вот тело мое» и «вот потир крови моей»), данная формула освящения взята там вне традиционного контекста, в который ее помещают слова Иисуса Христа. Также и в других частях Мессы хлеб причащения упоминается как сперма, и, между прочим, ходят, скорее всего, небеспочвенные слухи о том, что похожая на хлеб субстанция, использующаяся в такой Мессе, действительно содержит сперму. Говорят также, что, хотя многие персонажи различного духовного ранга, от Лао-Цзы и Кришны до Рабле, Суинберна и (это действительно так) сэра Алистера Кроули, упомянуты в Мессе, имя Иисуса Христа не упоминается в ней ни разу. Данный ритуал абсолютно не является мессой ни в каком смысле в плане его соответствия христианскому и кафолическому мифу. Мы не знаем, признавал ли Кроули шесть прочих Таинств и использовал ли их в своей практике, или он считал, что этого одного "таинства", т.е. его Мессы, было достаточно. Легенда гласит, что он написал эту Мессу после того, как посетил в России (в 1913 году – А.М.) службу в Русской Православной Церкви, которая ему понравилась. Даже если бы данный ритуал был намного более удовлетворительным с точки зрения как кафолической, так и гностической, мы всё равно были бы вынуждены сказать: «Одна лишь Месса не делает церкви».

Кроулианское учение (как его назвал Maj. Gen. J.F.C. Fuller) слишком безбрежно, чтобы анализировать его здесь. Но следует коснуться здесь одной его черты, так называемого "закона телемы" (Воли), которое включает в себя принятие нового священного писания, полученного самим Кроули оккультным способом и названного «книгой закона», а также признание Кроули пророком и инкарнацией нового Эона Хоруса, о котором говорится, что он пришел на смену старому Эону Озириса и уничтожил его, причем именно Эону Озириса принадлежит христианский миф вкупе с его умирающим и воскресающим Богом. Почти нет смысла подчеркивать, что данный миф неприемлем ни для одного гностика, посвященного хотя бы в часть аутентичных писаний античных гностиков, и ни для одного человека, который имел бы влечение к таинствам кафолических мифов, которые все основаны на мистериальной и величественной личности Христа. При всём нашем должном уважении к Алистеру Кроули, мы все являемся стражами идентичной традиции Христианского Гнозиса и ни в коем случае не желаем замены личности Христа на личности Бафомета – Фериона – Пердурабо – Кроули.

Выводы.

В силу ряда данных и прочих рассмотрений следует прямо сказать, что мы, Ecclesia Gnostica, как и ассоциированные с нами организации, не можем, будучи в здравом уме, считать группы ОТО и их Гностическую Церковь в той или иной степени совместимыми с нашими усилиями, или с нашим движением, или причастными к нему. Мы не задаемся вопросом об искренности или о достоинствах деяний или людей, и мы не только не желаем им зла, но, напротив, желаем им всего самого наилучшего во всех смыслах. Но сравнивать нас с телемитскими группами невозможно, это равносильно сравнению яблок с апельсинами. Мы не сомневаемся в том, что их усилия могут играть весьма позитивную роль в гностическом возрождении, хотя, по правде говоря, пока не видим, какую именно роль. Мы даже могли бы со всем уважением к ним предложить, чтобы они назвали себя какими-либо иными именами, которые бы более адекватно отражали их духовную ориентацию, например, каббалистами, магами и т.п., а название «гностический» оставили для того учения и практики, которое имело бы более близкое сходство с гностическим оригиналом. Но, помимо этого, мы чувствуем себя обязанными защитить наши собственные гностические традиции, и поскольку мы в состоянии это сделать, мы хотим дружески предостеречь их от смешивания себя с традицией, к которой они не имеют отношения.

Суммируя выводы, которые, как нам кажется, следует сделать из вышесказанного, отметим следующее:

1) Ни один вид взаимодействия сакраментального характера не может быть установлен между нами и какими-либо движениями ОТО. Поскольку наша политика – в любом случае препятствовать взаимодействию между нашим вероисповеданием и прочими организациями, этот пункт не так уж и сложно соблюсти. Основной причиной такой предостерегающей строгости в данном случае является тот факт, что легитимность статутов ОТО для нас находится под большим вопросом.

2) Любая публичная ассоциация нашей организации с возрожденным движением ОТО должна тщательно отвергаться. Причины этого лежат как в теоретической, так и в практической плоскостях. В плане теории и учения мы не можем идти бок о бок с так называемым "законом телемы", отвергающим христианские отправления и заменяющим их странной личностью и не удовлетворяющими нас доктринами позднего Алистера Кроули. Христианский миф в его гностической интерпретации воспроизводит наш основной символ веры. Мы без колебаний усиливаем этот миф любым духовно стимулирующим элементом, который оказывается совместимым с ним, но при этом мы не отказываемся от него, чтобы заменить его другим. Кроме того, кроулианство и его приверженцы обладают заслуженно скверной репутацией в кругах, где изучают духовную и оккультную традиции. Нам не хотелось бы таким же образом запятнать и свою репутацию.

3) Несмотря на всё вышесказанное, мы хотим заявить, что мы не осуждаем Кроули, ОТО или кого-либо, кто следует т.н. "закону телемы". Все члены нашей Ecclesia Gnostica, как духовенство, так и миряне, абсолютно вольны изучать наследие Кроули или каким-либо образом соприкасаться с данным наследием, если они того желают. И, между прочим, мы не желаем скрывать своих дружеских чувств и своей признательности по отношению к тем епископам или Церквям, которые обладают легитимными статутами, но при этом склоняются к более позитивному отношению к «закону телемы», чем это делаем мы сами. В этой связи следует напомнить, что наша политика размежевания касается возрожденных движений ОТО как таковых, но не организаций, которые могли бы склоняться к учению Кроули, но при этом наделенных законными статутами иным образом, а также следующих принятым формам Таинств. Нашему духовенству и мирянам мы советуем устно проконсультироваться со своими епископами относительно деталей и иных особенностей данного вопроса.

4) Появление телемитских организаций подводит нас к одному деликатному моменту, с которым рано или поздно столкнутся вплотную все гностики. Поскольку гнозис и гностицизм не могут и не должны быть строго определены, из этого обстоятельства не следует делать ошибочного вывода, что всё то является гностическим, что себя таковым называет. Из только что проведенного анализа следует, что не только прерогативой, но и обязанностью индивидуума является разделять и выбирать между аутентичным и не аутентичным в данной области. Кроме того, Экклезия (Собрание) нашего типа также имеет некоторые обязательства в данном отношении. Среди них – поддерживать специфически гностические традиции, которым нас учили и которые были приняты нами с самого начала в качестве фундаментальной основы нашей церковной жизни, и без которых нет особого смысла существования нашей Ecclesia Gnostica. Действуя иначе, мы могли бы спровоцировать хаос в наших собственных установлениях и в наших отношениях к заинтересованным людям, ожидающим от нас честного и понятного представления Гнозиса. Сейчас не те времена, когда мы можем позволить нашей трубе протрубить нечто неподобающее. Обольстительные причуды Эры Детей Цветов уходят в прошлое, ведь они уже, на самом деле, выполнили свою миссию, указав людям путь к намного более конкретной форме удовлетворения их духовных запросов, чем это уже было в течение долгого времени. Таким образом, хотя Гнозис Сердца навсегда останется нашей основной идеей, в нашей деятельности мы должны также воздавать должное различиям и определениям, сформулированным Познающим Разумом, просвещаемым Гнозисом. Отделение зёрен от плевел – это часть Гнозиса. Именно этим соображением руководствовались мы при подготовке данной Позиции, изложение которой мы и хотели бы завершить данной мыслью.

© Пер. с англ. – А. Мома (октябрь 2006 г.).

Публикацию англоязычного оригинала осуществил П. Кёниг на своей web-странице: user.cyberlink.ch/~koenig
Полная ссылка на данный материал на английском: user.cyberlink.ch/~koenig/hoeller.htm