Христианская и Розенкрейцерская Каббала

Истоки христианской каббалы следует искать в учении каталонского философа и мистика Раймонда Луллия (1232 - 1316 гг). Живший в краях, где доминировало влияние католической церкви, где большими территориями по прежнему правили арабы-мусульмане; в краях, где значительный вклад в культуру вносили евреи, Луллий вынашивал идею объединения всех трех религий путем разработки философии, содержащей общие для них элементы. И, несмотря на то, что окончательной целью Луллия было скорее обращение «язычников» в христианство, чем просто терпимость и поиски истины ради самой истины, его способ обращения иноверцев подразумевал под собой рациональную и мистическую доктрину, а не пытки, столь действенно и жестоко применявшиеся католической церковью два столетия спустя.

Луллий основал свое искусство на значении, которое христиане, мусульмане и иудеи придавали божественным именам или атрибутам, или, как называл их он сам, Санам. Луллий упоминал девять Санов (или Сановников): Bonitas (Добродетель), Magnitudo (Величие), Eternitas (Вечность), Potestas (Сила), Sapientia (Мудрость), Voluntas (Воля), Virtus (Праведность), Veritas (Истина) и Gloria (Слава). Они представлены на следующей диаграмме.

С небольшой перестановкой мы получаем все Сефирот каббалы за исключением самой нижней, Малхут или «Царства» (представляющей само Творение):

Также у Луллия мы находим объединение четырех элементов и качеств, семи планет и двенадцати знаков зодиака, медицины, алхимии, геометрии, буквенной нотации и т.д. Перед нами предстает продуманная система соответствий, в которой девять Сановников имеют аналогии в небесной сфере, на человеческом уровне, а также среди животных, растений и веществ.

Во всем этом различимо влияние не только каббалы, но и аристотелевских категорий, платонизма Августина (почти всех Сановников Луллия можно отыскать среди перечисленных Августином божественных атрибутов) и Небесной Иерархий ангелов христианского неоплатоника Дионисия Ареопагита. [Фрэнсис Амелия Йейтс, «Оккультная философия в елизаветинскую эпоху», стр.9-12].

Каббала эпохи Возрождения

Христианская каббала эпохи возрождения происходит из нескольких источников. В первую очередь, из христологических размышлений о количестве иудейских новообращенных с конца тринадцатого по конец пятнадцатого века. Во вторую - из философских христианских и возрожденческих размышлений, касающихся каббалы, развившейся в среде основанной семьей Медичи флорентийской платонической академии.

Пико делла Мирандола

Флорентийцы, возглавляемые прославленным герметистом эпохи возрождения - Джованни Пико делла Мирандолой (1463-1494), верили, что они нашли в каббале потерянное божественное откровение, которое могло дать им ключ к пониманию как учений Пифагора, Платона и орфиков, так и внутренних таинств католического христианства. Пико лично владел значительным количеством каббалистической литературы, переведенной на латынь ученым неофитом Самуилом бен Ниссимом Абулфараджем.

Среди 900 тезисов, представленных Пико делла Мирандолой для публичных дебатов в Риме, было утверждение «ни одна наука не может лучше убедить нас в божественности Иисуса Христа, чем это делает магия и каббала»; он также верил, что может доказать догмы Троицы и Воплощения через каббалистические аксиомы.

Все это вызвало сенсацию в христианском интеллектуальном мире, и произведения Пико и его последователя Иоганна Рейхлина (1455-1522) привели с одной стороны к росту интереса к доктрине божественных имен и практической (магической) каббале (достигшему своего пика в «Оккультной Философии» Корнелиуса Агриппы Неттесгеймского), а с другой стороны к дальнейшим попыткам синтеза каббалы и христианской теологии. [Гершом Шолем, «Каббала», стр.197-198]

Розенкрейцерская Каббала

К концу шестнадцатого века христианская каббала начала пропитываться алхимическим символизмом; эта тенденция продолжалась в семнадцатом и восемнадцатом веках. Среди всех ее представителей наиболее знамениты розенкрейцерский философ и алхимик Роберт Фладд (1574-1637) и алхимик Томас Воэн (1622-1666). Одна из работ Фладда представляет собой интерпретацию Древа Сефирот, которое он изобразил в виде пальмы (рисунок слева), десять раскинувшихся ветвей которой расходятся лучами из нижнего мира, наводя на мысль о том, что человек на земле является микрокосмом, или отражением макрокосма (вселенной).

Во второй половине восемнадцатого века эта алхимическая каббала была совмещена с франкмасонской нумерологией и оккультизмом, из чего в конечном счете развилось выдающееся движение оккультно-магического возрождения конца девятнадцатого века, известное под названием «Герметический Орден Золотой Зари».

Древо Сефирот из «Oedipus Aegyptiacus», опубликованное в 1652 году Афанасием Кирхером, иезуитским священником и герметическим философом.

Оккультная Каббала

К концу девятнадцатого века оккультисты французского магического возрождения, такие как Элифас Леви (Альфонс Луи Констан; 1810-1875) и Папюс (Жерар Анкосс; 1868-1916) отошли от понимания первоначального иудейского значения термина «каббала», и привнесли в нее различные внешние элементы, такие как Таро.  Труды Элифаса Леви пользовались большим влиянием в современных ему теософских кругах, в Ордене Золотой Зари Мазерса и Уэсткотта, с его уникальной каббалистической формулировкой сути Сефирот и Путей, через которую каббала укоренилась в современной Западной Магической Традиции.

 Оригинал материала расположен на сайте heper.net
Перевод © Doppelganger для Теургия.Org, 2012 г.