«Golden Dawn» или «Gotterdammerung»?

Согласно «Fama Fraternitatis», одна из надписей на алтаре усыпальницы Христиана Розенкрейца гласила: «Nequaquam Vacuum» («Нигде нет пустого пространства»). И, если это действительно так, в таком случае мы можем предположить, что Герметический Орден Золотой Зари возник с целью заполнить пустоту, образовавшуюся на месте английского эзотеризма в конце XIX столетия. Но так ли это? На самом ли деле Золотая Заря протрубила новый день в истории западной духовности, или же она явилась кульминацией длинного ряда частных и тайных Орденов и Обществ, которые были созданы для сохранения Западной Герметической Традиции? Явила ли она - и являет ли собой по сей день, - рассвет нового дня, или же она стала глубокими сумерками дня, уже давно начавшегося?

В первую очередь, для того, чтобы обрести ответ на этот вопрос, мы должны определить, чем же являлась Золотая Заря. По сути, это был тайный магический Орден, строго иерархический по своему административному устройству, и его постепенно следующие друг за другом Посвятительные Церемонии основывались на ступенях, - Сефирот, - каббалистического Древа Жизни. Целью этого Ордена было обучить неотъемлемым доктринам Западной Герметической Традиции, с помощью проведения лекций, экзаменов и содержания его Посвятительных Церемоний. Привлеченные к этому процессу символические путешествия, тесты, испытания, Обязательства и сложные образы в качестве иллюстраций, - все это было создано для того, чтобы запечатлеть новые и незнакомые идеи в сознании посвящаемого. Идеи эти были незнакомыми, поскольку в Ордене обучали тайной традиции, которая заключалась в «отвергнутом знании», которое либо не пользовалось известностью, либо полагалось не имеющим ценности как у институционального христианства, так и у механистической науки.

Но что представляет собой «Западная Герметическая Традиция»? Это комплекс вбиравшейся веками не-эмпирической мудрости иудео-христианской и классической греко-египетской духовности, его составляющие части главным образом были взяты из иудейского и христианского мистицизма, Гностицизма и Неоплатонизма. Это касается духовного понимания происхождения, природы и судьбы вселенной; воли и разума Творца; а также происхождения Человека, его природы и судьбы, его отношения как со вселенной, так и с Творцом. Помимо этого теоретического знания Западная Герметическая Традиция охватывает следующую практическую работу: Теургию, Алхимию, дивинацию, а также, к примеру, общение с духовными существами.

Но то, что Золотая Заря имела отношение к этой Традиции, само по себе еще не предоставляет нам сведений о ее предыстории. Мы знаем, что Орден появился в начале 1888 года; что он был детищем Уильяма Уинна Уэсткотта; что письма от предполагаемой немецкой леди-Адепта, уполномочивающие его учреждение, были поддельными; а также и то, что шифрованные ритуалы были написаны (или, возможно, составлены) незадолго до учреждения Ордена, Кеннетом Маккензи. Нам также известно, что «История», которую Уэсткотт придумал для Ордена, была выдуманной. Однако мы не знаем, зачем Уэсткотт основал Орден, или до какой степени, - если это в действительности было так, - он выстроил его на фундаменте уже существующем. По причине отсутствия документальных свидетельств мы не можем надеяться отыскать ответ на первый из этих вопросов, однако мы можем попытаться ответить на второй.

Церемониальная система Золотой Зари состоит из двух частей. Пять Церемоний, от Неофита до Философа, относятся к Первому, или Внешнему Ордену, и они основываются на восхождении по каббалистическому Древу Жизни. Церемонии, которые относятся ко Второму, или Внутреннему Ордену, - Rosae Rubeae et Aureae Crucis, - основаны на мифе о Розенкрейцерской усыпальнице. Но в обеих частях Ордена доктринальное содержание более основывается на традиции Высокого Средневековья, и мы можем со всей точностью это определить.

Иудейский мистицизм, и в особенности раздел Зоhарической Каббалы, возник в еврейских общинах южной Франции в начале XIII века, и, вероятно, был прекрасно известен катарам, или же, возможно, ощутил на себе сильное влияние катарского дуализма. Однако катары методично истреблялись на протяжении этого века, и не оставили после себя никакого организованного учреждения. Тем не менее, катары не были представителями единственной неортодоксальной духовной традиции того времени: их идеи и идеалы не были разрушены, и мировоззрение катаров и других гностиков можно отыскать в работе «духовных» францисканцев и в сочинениях Рейнских Мистиков, - в особенности в сочинениях Экхарта. В более ранний период сочинения некоторых мистиков, такие как «Мистическая Теология» и «Небесная Иерархия» Псевдо-Дионисия, помогали сохранить Неоплатонические идеи внутри довлевшего в то время аристотелизма и схоластической философии. Некоторые из греческих алхимических текстов, сохраненных в переводах на арабский язык, также проделали свой путь на запад и были переведены на латынь. Таким образом доктринальные элементы Западной Герметической Традиции были сохранены и переданы, однако не существует никаких следов существования какого-либо Ордена, общества или организации, которые были бы причастны к этому сохранению и передаче. (Здесь я должен добавить, что не существует ни малейшего доказательства в пользу утверждения о том, будто бы Рыцари-Тамплиеры сыграли подобную роль; их история слишком хорошо изучена, и поэтому факт подобной деятельности не мог бы оказаться сокрытым). В действительности, сложно спорить с тем утверждением, что связность данной традиции образовалась в Западной Европе во времена Средневековья. Таковая связность прибыла, неминуемо, с Востока.

Когда Византийская Империя была разрушена после падения Константинополя в 1453, множество бежавших из Византии направились на Запад, и принесли с собой множество классических греческих и греко-египетских текстов. Как только эти тексты прибыли, тут же появилась и возможность из распространить, - то есть изобретение печатного станка, - и пытливые умы итальянского Ренессанса пожелали прочитать их. Только тогда появилось все необходимое для создания организованного эзотерического общества. В 1462 Марсилио Фичино основал Флорентийскую Академию в Кареджи, которая стала центром изучения Платонических, Неоплатонических и Герметических текстов, многие из которых были переведены самим Фичино. («Диалоги» Платона - в 1469, «Эннеады» Плотина и «Пимандер» - в 1463). Ученик Фичино Пико делла Мирандола предоставил все для достойного изучения каббалистических текстов. В дополнении к сему Фичино и Пико, а также другие члены Академии выполняли магические практики, - включая ритуализированное пение Мистических Гимнов Орфея. Теория, которая была заложена в основе этих практик, происходила из сочинений Плотина, который утверждал, что мы можем избежать планетарных влияний «просто посредством молитв, или же искусно воспевая». Фичино уточняет по этому поводу:

«Наш дух созвучен с Небесными лучами, которые, будучи сокрытыми или проявленными, проникают все вещи. Мы можем стать им еще более созвучны, если пламенно устремим наши чувства к той звезде, от которой желаем получить некую пользу... прежде всего, этого возможно достичь, если использовать песню, а также свет, соответствующий звездному божеству, и, кроме того, благовония, которые посвящаются космическим божествам в гимнах Орфея».¹

Умонастроения, суть которых мы ясно видим в этом подходе, были отражены в системе Золотой Зари ее создателями.

Эпоха Возрождения, - и присущий ей Платонизм, - не ограничивалась Италией. Эразм из Нидерландов и Джон Колет из Англии также были вдохновлены «Диалогами» Платона, и оба они были приверженцами ортодоксального Христианства. Немаловажным будет подчеркнуть, что в Западной Герметической Традиции нет и не было ничего противоположного или враждебного Христианству (Фичино рассматривал свой духовный сан наиболее важной частью своей жизни). Отметим также, что традиция формировалась не только в католических странах.

Религиозная Реформация начала XVI века стала ответом на злоупотребления церкви и, если строго посудить, носила больше анти-папистский характер, чем анти-католический. В действительности, ни лютеранская, ни англиканская церкви  (сумевшие выжить во время господства пуританских фанатиков) не желали отказываться или значительным образом изменять существующие литургии. Ритуал Христианского служения все так же занимал центральную и существенно важную позицию, - но просто стал Эзотерическим.

Также имело место быть такое взаимоуважение между людьми, разделявшими эзотерические духовные идеи и практики, что политические и конфессиональные границы не имели никакого значения. Так (номинально) католик Джордано Бруно мог привнести свои неортодоксальные взгляды в Англию в XVI веке, и в то же время Джон Ди смог распространить свои алхимические познания, свой космологический символизм («Иероглифическая Монада»), а также способ общения с Ангелами (и, следовательно, всю Енохианскую систему) по всей Европе. В общем, как бы то ни было, пост-Тридентская католическая церковь была уже более враждебно настроена к Эзотерической мысли, чем лютеранская церковь, - возможно, потому что увековечила аристотелевское мировоззрение, обратившись против мировоззрения Ренессансного (и, таким образом, свойственной Реформации) Платонического видения.

Такая лютеранская терпимость, - чрезмерно было бы употреблять здесь слово «симпатия», - позволила спекулятивному теологу, Симону Студиону, заключить эзотерический смысл в «Militia Crucifera Evangelica», религиозно-политическую протестантскую Лигу, которая была учреждена в Люнебурге в 1586 в качестве явной оппозиции католической Лиге (которая была создана для противостояния притязаниям Генриха Наваррского на французский трон). Книга Студиона, «Наометрия» (1604) стала одним из источников, вдохновивших Розенкрейцерское движение, и было бы разумно предположить, что некоторое организованное общество, относящееся к лютеранскому христианству и посвятившее себя Эзотерическому учению, было создано, или, возможно, реконструировано Студионом и его единомышленниками, - из числа которых наибольшей значимостью обладал Иоганн Валентин Андреа. И так мы приходим к мифу о Христиане Розенкрейце.

Розенкрейцерские Манифесты появились в период между 1614 и 1616 годами, и вызвали яростное противостояние, которое длилось на протяжении двадцати лет, и оставило последующие поколения с вопросом, на который так и не был дан ответ, а именно: существовало ли Розенкрейцерское общество в том виде, в котором оно было описано, на материальном плане. Но точно известно, что эти интереснейшие тексты вдохновили алхимиков и герметистов на создание собственных «Розенкрейцерских» обществ, Орденов и объединений. Нам не известно в точности, на каких частях Западной Герметической Традиции эти общества в особенности заостряли свое внимание, но, вероятно, для каждого из них важное место занимала алхимия, а также и космология, основанная на работе мистика Якоба Беме. Как в алхимических сочинениях, так и в сочинениях Якоба Беме широко используются символические изображения в качестве иллюстраций, зачастую сделанные в виде гравюр. В то же время, одной из наиболее значимых и постоянных черт всех последовавших Эзотерических Орденов и обществ стала именно концентрация внимания на символических изображениях.

В самом важном из Розенкрейцерских Манифестов, «Fama Fraternitatis», главным изображением является гробница, в котором покоится тело Христиана Розенкрейца. Не существует универсальной интерпретации, с которой все было бы согласны, мифа о CRC, однако путешествие на восток, о котором говорится в Манифесте, связывают с путем, который был предпринят Христом, в то время как полученное от мудрецов востока учение переплетается с притоком знания в Западной Европу после падения Константинополя. Природа этого учения становится ясной исходя из «Книги Т», которая была зажата в руке нетленного тела CRC. Книги, «что после Библии наше высшее сокровище составляет и, понятно, не должно мирскому рассмотрению легкомысленно подвергаться.»² Предполагалось, что «Т» обозначает «Тору», что бессмысленно, поскольку Тора - это просто пять первых Книг Библии. Не может эта буква относиться и к «Таро», поскольку Эзотерическое истолкование карт Таро еще не появилось вплоть до конца XVIII столетия, и не существовало никаких книг, посвященных Таро, до этого момента. Наиболее вероятным является то, что имеется ввиду один из «Диалогов» Платона, «Тимей», в котором философ-пифагореец, Тимей, рассказывает о происхождении и устройстве вселенной. Об этом диалоге писали следующее: «Диалог, относящийся к периоду поздней античности, оказавший влияние на неоплатонизм своей последовательно продуманной Духовной Иерархией; христиане так же усматривали демиурга в Боге-Творце из Книги Бытия. Идея о том, что демиург создал звезды и другие небесные тела, наделив их душами, придала могущества астрологии, которая наделяла их божественными свойствами.³ Невозможно было себе представить лучшего средства для передачи Западной Герметической Традиции.

Но есть ли какие-нибудь подтверждения того, что некие вдохновленные Розенкрейцерским движением общества принимали своих новых членов формальным, ритуализированным образом; изучали сущность Западной Герметической Традиции; и использовали Посвятительные Церемонии? Увы, таковых подтверждений не существует. Все, что нам действительно известно по этому поводу, так это то, что в 1646 году Элиас Эшмол, чьим герметическим учителем был Уильям Бэкхаус, и который грамотно и много писал как о алхимии, так и о рыцарстве, формализованным образом был принят в Франкмасонство. Но это не доказывает существования учрежденной связи между известным нам Уставом и герметическими исканиями, однако мы можем принять и версию о существовании этой связи, если также примем во внимание значительную степень интереса в академических кругах в отношении алхимии, каббалы и космологии Якоба Беме.⁴

По всей Европе происходил широкий обмен алхимическими и спекулятивными герметическими манускриптами, который тем более стал еще более значительным во время относительно спокойного периода, который последовал за Тридцатилетней войной и английскими гражданскими войнами. По крайней мере нам известно, что в этот период имела место быть тесная связь между единомыслящими студентами, поглощенными изучением Западной Герметической Традиции.

Существовали также и формальные организации. В 1697 недавно основанное Филадельфийское Общество опубликовало свои «Теософские Труды», которые были отредактированы Фрэнсисом Ли. По сути своей, это было общество, объединившее людей, вдохновленных учением Беме (Джон Пордаж, Джейн Лид и др.), однако в «Труды» также включены материалы, посвященные каббале и другим герметическим предметам, и общество собиралось на регулярной основе. Тем не менее, польза этих встреч заключалась исключительно в том, что для них предлагалось место, в котором можно было проводить обучение, а также обмениваться идеями; нет никаких признаков того, что на них проводились бы церемонии или какие-либо элементы ритуалов. Точно также признаки проведения ритуалов на собраниях отсутствуют и в отношении общества лютеранских пиетистов, которые обосновались в конце XVII века на берегу реки Виссахикон, что в Пеннсильвании. Их руководитель, Иоганн Кельпиус, вероятно, часто предлагал своим последователям идеи, близкие к Розенкрейцерским, однако Кельпиус умер в 1708  году, а рукописная версия «Geheime Figuren» («Тайных Фигур»), которую, предположительно, использовал он или его близкие последователи, датируется серединой XVIII века.

И вновь ничто не указывает на проведение Церемониальной работы, не смотря на личные попытки общения с ангелами посредством Церемоний, которые иногда имели место быть, и были вдохновлены, с одной стороны, публикацией 1659 года Мэрика Касаубона записей Джона Ди относительно его общения с «духами», и, с другой стороны, «Иерархией Благих Ангелов» Томаса Хэйвуда (1635), который представил средневековую Небесную Иерархию Псевдо-Дионисия в поэтической форме.

Первое доказанное появление ритуальных форм в связи с Розенкрейцерством относится к 1710 году и «Orden des Gulden und Rosen Kreutzes» (Ордену Злато-Розового Креста) Зигмунда Рихтера. Здесь присутствуют все признаки Посвятительного Ордена: иерархическая структура, корпус доктринальных учений (алхимических, возможно, в него же входило и учение Якоба Беме, если учесть положительное к нему отношение самого Рихтера). Как долго просуществовал немецкий Орден, не совсем ясно, но, возможно, некие его прямые продолжатели просуществовали до середины XVIII столетия, и оказали влияние на более поздние и экзотические Масонские Розенкрейцерские Ордена). Однако трудно найти некоего побочного предшественника Ордена Золотой Зари, поскольку Орден Рихтера был активен только в Германии. В Англии же не существует никаких следов Посвятительных Орденов с алхимическими, Розенкрейцерскими, неоплатоническими элементами, или с элементами учения Беме. В Англии существовало только Франкмасонство.

В 1717 году, как нам известно, было формально учреждено Франкмасонство в лице Великой Ложи Англии, однако, - как учреждение, - оно совершенно не несло в себе Эзотерического содержания или каких-либо связей с Герметизмом. Таковые элементы появились только во время учреждения Высших степеней во Франции (и, позже, в Германии), то есть начиная с 1740 года. То, что Эзотерическим поток затем был направлен в структуру английского Франкмасонства, не вызывает сомнений, однако в действительности нам не известно, каким образом и когда это произошло. Вероятно, некоторые алхимики и герметисты вступили в Франкмасонство и осторожно поощрили Эзотерические идеалы в среде своих коллег. Структура ритуала, символизм и иерархия Франкмасонства способствовала таковой деятельности, однако не существует никаких явных признаков данной проделанной работы. Все, что мы способны найти, это несколько небольших групп энтузиастов, которые обменивались между собой алхимическими, каббалистическими и относящимися к учению Беме знаниями и доктринами, и использовали символические образы, которые подходили их стремлениям. Ныне, исключая Джона Байрома и некоторых его товарищей, нам не известно, кем были эти Франкмасоны: один из них, однако, копировал схемы Беме и переводы из Зоhара, которые он записывал в копию алхимической работы фон Шварцфусса «Источник Мудрости» (« Brunnen der Weisheit») (1706). Некоторые из кружка Байрома определенно также были Франкмасонами.⁵

Даже в конце XVIII века в английском Франкмасонстве не существовало ничего даже отдаленно напоминающего причудливые Hauts Grades (Высшие Степени), начало которым было положено в Континентальной Европе. Масонский Злато-Розовый Крест (Gold- und Rosenkreuz) известен в истории исключительно начиная с 1777 года, и мог быть основан в Германии по крайней мере за десять лет до этой даты. Этот Масонский Орден обладал намного более тщательно продуманной структурой ритуала, чем ранее существовавший Орден Рихтера, и в действительности в нем использовались названия Степеней, которые впоследствии перешли к Золотой Заре и нашему Обществу, - однако не существует никаких свидетельств того, что Орден обладал оперативными связями с Англией. Знаменитая работа «Тайные символы Розенкрейцеров» («Geheime Figuren der Rosenkreuzer») от 1748/85 года появилась под эгидой этого Ордена, а английские рукописные версии этой примечательной иллюстрированной антологии известны начиная с начала 1800-х годов, однако ничто не связывает эти рукописи с какими-либо из Масонских кружков. («Тайные Символы» были в ходу в обществе в рукописном виде многим ранее, чем начало XVIII века (с 1750-го года), и их копии существуют как на французском, так и на немецком языках. Не существует никаких известных английских версий XVIII века). И это еще одно хорошее основание для того, чтобы искать признаки Посвятительного Ордена вне рамок Франкмасонства.

Одной из примечательных характеристик Герметического Ордена Золотой Зари является то, что в него принимали равно как мужчин, так и женщин, и это общая черта всех Эзотерических организаций, существовавших на протяжении веков. Первые Розенкрейцеры, согласно Манифестам, принимали к себе только мужчин, однако было множество женщин-алхимиков, а также в движении последователей учения Беме, - по крайней мере, в Англии, - женщины выделялись на общем фоне, если не превалировали. Женщины также являлись ключевыми фигурами в религиозном Обществе Уильяма Лоу, которое располагалось на Королевском Утесе, что в Нортгемптоншире, где изучались доктрины Беме. Нас не должно удивлять, что женщины преподавали в классических Неоплатонических академиях (Гипатия, 415 г. н.э., явный тому пример), и веками предоставляли нам непревзойденные сведения о духовном опыте. В XVIII веке их признали абсолютно достойными принятия в Розенкрейцерские общества. Когда Комте де Шазаль посвящал Сигизмунда Бакстрома в свое «Общество Розы Креста» (Society of Rosa Cruix) на острове Маврикий в 1794 году, он сказал ему, что «наше Общество не отказывает достойным женщинам в Посвящении». Действительно, Шазаль утверждал, что Леона Констанция, аббатиса Клермонская, «на самом деле стала участницей практических занятий, а также Мастером Нашего Общества в 1736 году».⁶ Но в Англии мы все еще не видим ничего подобного.

В 1801 году Фрэнсис Барретт объявил об учреждении «Школы (в которой будет состоять не более, чем Двенадцать Студентов)», в которой он будет преподавать «избранные Операции Естественной Философии, Природной Магии, Каббалы, Химии, Искусства Талисманов, Герметической Философии, Астрологии, Физиогномики и т.д.».⁷ Он был не первый, кто попытался воплотить этот замысел: Эбенезер Сибли (Ebenezer Sibly) также обучал астрологии, травничеству и Магии в 1780-х, однако оба начинания были чисто коммерческими, и не предлагали ничего относительно Церемониального Посвящения. Они действительно рассказывали о процессах, задействованных в Ритуальной магии (должным образом предупреждая о возможной опасности), однако только отдельным студентам. Помимо Масонского Посвящения, которое в то время обладало весьма прозаическим характером, серьезный Посвятительный опыт в Англии, который был исключительно теоретическим, предоставлял не-Масон и не-Христианин: Томас Тэйлор, платоник.⁸ Более, чем кто-либо иной со времен Фичино Томас Тэйлор относился к работам Платона, Плотина и Неоплатоников как к духовной философии, обладающей неизбывной ценностью. Его прозрения о сущности неоплатонизма чрезвычайно проницательны и предвещают множество доктринальных положений Золотой Зари. Его ранняя, и одна из наиболее важных работ, это его перевод «Мистических Гипнов Орфея» (1787), в которых он сравнивает, - следуя примеру Фичино, - девять Муз с девятью планетами. Он детально анализирует их и демонстрирует свое восхищение доктриной соотношений. В своей работе «О Греческой Теологии» (1820) Тэйлор цитирует, выказывая свое одобрение, положение из доктрины о перевоплощении: «Если человеческая душа после перехода в жизнь иную не была должным образом очищена, она переселится в другое земное тело». Даже более важными являются, с точки зрения их дальнейшего влияния, его комментарии касательно Теургии:

«Не смотря на то, что Теургическое искусство, к несчастью, было утеряно, и только посредством него мы могли бы достичь наилучшего способа очищения ирреального духа; все же, нам не должно полагать, будто бы совершенно невозможно достичь желаемого окончания без его помощи.

... В самом деле, ничто другое не может настолько действенно способствовать отделению ирреального тела от этого земного тела, кроме как продолжительное разумное просвещение. Теперь его можно достичь только лишь посредством длительное время вырабатываемой привычки медитировать, вместе с неистовой жаждой по истине, которая постепенно отрывает душу от чувственных волнений, производит умозрительные добродетели и рассеивает тьму телесного воображения».⁹

Но каким образом Тэйлор, или даже его работы, вошли в мир Посвятительных Орденов? Они вошли в него с помощью другого противника институционального Христианства, Фредерика Августа, герцога Сассекса и Великого Мастера Объединенной Ложи Англии.

Герцог Сассекса постановил, что новая Великая Ложа, и Масонство в целом, должно быть истинно универсальным. С этой целью он заверил, что возглавит все Высшие Степени, чтобы их не могли подавить Христиане. Он был весьма увлечен Неоплатонизмом, возможно по причине своей деистической веры, и у него хранились копии большинства работ Тэйлора в его огромной библиотеке, - многие из них, небольшие по формату копии и огромные издания, были отпечатаны очень ограниченным тиражом. Хотел ли герцог Сассекса приложить свою руку к дехристианизации Масонства и ритуалов Королевской Арки, после их Объединения, - неизвестно, однако тщательный анализ показывает ряд тесных текстовых параллелей, в которых присутствуют переводы, выполненные Тэйлором. (Однако было бы неуместно обсуждать этот вопрос в данном материале).

Однако давайте предположим, что герцог Сассекса имел несколько иные мотивы для удержания при себе Высших Степеней. Если бы он активно, но скрыто преследовал цель учреждения не-Масонского Эзотерического Ордена, который охватывал бы как Неоплатонические, так и Розенкрейцерские идеалы, в таком случае он не пожелал бы лишать их основания, то есть, с его точки зрения, они неизбежно бы лишились основания, если бы были внедрены в Масонские Ритуалы. Нам известно о его глубоком интересе к Неоплатонизму, однако на вопрос о том, насколько тесно в эти планы было вплетено Розенкрейцерство, даже на теоретическом уровне, было бы очень тяжело найти ответ. Одним из способов найти ответ на этот вопрос стал бы тщательный анализ его библиотеки. У него было множество книг на Эзотерические темы, но гораздо меньше книг о Масонстве; Но вот, о чем мы не можем говорить с уверенностью, - за неимением на руках его отзывов об этих книгах, - так это о том, насколько велик был его интерес к книгам, посвященным Эзотерическим темам. Но, даже если и так, в любом случае есть определенная вероятность, что интерес этот был не праздный.

С участием герцога Сассекса или без него, но все же в первой половине XIX века в Англии действительно существовала некоторая Розенкрейцерская группа, чьи занятия носили практический характер. Упоминание о Розенкрейцерах в «Анакалипсисе» (1833-36) Хиггинса - только лишь уловка (он ссылался на Масонскую Степень Розы-Креста), однако Фредерик Хокли активно занимался изготовлением прекрасных, написанных различными чернилами Магических и Розенкрейцерских манускриптов начиная с 1820 года и далее. За счет этих рукописей его наниматель, книготорговец Джон Денли, жил весьма процветающее. В покупателях нельзя рассмотреть сплоченную группу, однако их личная корреспонденция свидетельствует о том, что они были очень заинтересованы Эзотерическими темами. Они также стали основанием для Розенкрейцеров Бульвер-Литтона, которых он описал в «Занони» (1841), а Денли стал прообразом описанного им книготорговца.

Разумно было бы предположить, что  именно такие неизвестные нам по своим именам энтузиасты и основали Розенкрейцерское Общество в 1857 году, и именно на них ссылался Уолтер Спенсер в материале, который он представил вниманию Вентворта-Литтла. Источником для Спенсера послужил, без сомнения, Антоний О'Нил Хайе, председатель Шотландского Общества, от которого происходит и наше общество. Он настаивал на том, что его общество является отпрыском Английского Розенкрейцерского Ордена, который не требовал от кандидатов обязательного членства в Масонстве. О том, кто были членами этого Ордена или общества, где оно располагалось и о дате его основания нам абсолютно ничего неизвестно. Но, возможно, мы можем поразмыслить над этим. Учитывая сильную алхимическую направленность всех Розенкрейцерских организаций, разумно будет предположить, что алхимики XIX столетия по крайней мере знали о существовании своих Розенкрейцерских современников, и потому могли работать вместе с ними. Таким образом мы можем написать целый сценарий вроде тех, которые сочиняют Томас Сауз и его дочь, в замужестве миссис Этвуд, написавшие, в том числе, «Наводящее на размышления расследования Герметической Тайны» (1850), на пользу Розенкрейцерских Посвященных. Эта книга, которая включает в себя греческие мистерии, Неоплатонизм и алхимию, была немедленно отозвана из издательства, поскольку авторы посчитали, что она не подходит для широкой публики. Что же касается Посвященных - то это вопрос уже совсем иного рода.

Итак, мы возвращаемся к вольным объединениям, в которые входили единомысленные люди, но не к формально учрежденным обществам и Орденам. Все элементы Западной Герметической Традиции теперь представлены, представители обоих полов так же присутствуют. Зачем, в таком случае, мог понадобиться тайный Посвятительный Орден? Возможно, он был нужен из-за того, что изменения, происходившие в обществе, могли поставить под угрозу передачу этой Традиции, и только формальная организация могла обеспечить ее непрерывную передачу. То, что некто, или некоторая определенная группа, решила создать Посвятительную структуру для того, чтобы учить новые поколения Герметистов доктрине, которую они бережно сохраняли, несомненно. Некто создал шифрованные рукописи, и Маккензи, который, по крайней мере, если и не написал, то перевел их, хотел увидеть, как они наконец облекутся в материальную форму. Возможно, он не одобрял действия Уэсткотта, который стал посредником их трансмутации, однако он вряд ли мог найти кого-либо более подходящего для создания магического Ордена. Возможно, Маккензи был неискренен, но Уэсткотт был так же осторожен и горячо верил в духовную ценность того, что построил и чему учил. Подобно своим предшественникам, он ценил необходимость наличия половой полярности в работе Ордена и сделал его открытым как для мужчин, так и для женщин, - признавая побуждение, которое было передано ему Анной Кингсфорд (непосредственной ученицей Элифаса Леви), избрав ее на роль мистического немецкого Адепта, Анны Шпренгель.¹⁰ Он также уверял, что все элементы Западной Герметической Традиции нашли свое место в учении Золотой Зари, а также и в серии «Collectanea Hermetica» («Герметическое Собрание»), которая является «лицом» Ордена, и включает в себя сведения по алхимии, магии, Розенкрейцерству, Каббале и Неоплатонизму.

Однако, как известно, все это - бесконечные спекуляции на тему непосредственного происхождения Золотой Зари. Самое время возвратиться к вопросу, который мы поставили перед собой изначально, а именно: был ли Орден Золотой Зари явлением абсолютно новым, или же он стал кульминацией длинной и действующей традиции? Ответ, конечно же,  заключается в том, что он представлял собой и то, и другое. Не смотря на то, что его происхождению многими веками ранее не предшествовали множества обществ, Орденов и других учреждений, и не смотря на то, что до этого Ордена не было более никакого Ордена Золотой Зари, и не смотря на изменения, происходившие в обществе, которые теперь открыто позволили учреждать магические Орден, причем открытый для представителей обоих полов, и позволяли ему не просто существовать, но даже процветать, все равно Орден Золотой Зари мог никогда ранее не существовать.

Но для нас более важным является вопрос о том, что будет после Золотой Зари? Существует ли все еще потребность в тайных Посвятительных Орденах, или же продолжающиеся изменения в обществе и ужасающая скорость развития электронных коммуникаций теперь преуменьшат их значимость? Возможно, вопрос этой работы можно выразить не как «" Golden Dawn" или "Gotterdammerung"?», а как «Золотая Заря или Окно в Силиконовой Долине?» В любом случае, гораздо полезней будет задаться следующим вопросом: как лучше всего будет нам сохранить Западную Герметическую Традицию для будущих времен? Я искренне верю в то, что Посвятительные Ордены, аналогичные Золотой Заре, все еще нужны нам, и что их роль является основополагающей в сохранении нашей особой Западной Герметической духовности. Мы также должны признать, что Традиция, которая представляет духовность, стоит перед серьезной угрозой, как от возрастающего безразличия к религии, так и от определенных попыток врагов духовности извлечь выгоду из этого безразличия, и подорвать традицию, извращая ее идеалы и заменяя их темными и абсолютно анти-христианскими целями. Если мы верны нашим Розенкрейцерским принципам, в таком случае мы должны признать это и бороться против нависшей угрозы.

Сегодня я постарался рассказать о Золотой Заре в историческом и духовном контексте. Однако ответ на достаточно мрачный по своему содержанию вопрос, который я изложил в заключении, должно приберечь для другого случая, однако нельзя надолго оставлять его без ответа.

Примечания:

1. - Д.П. Уолкер, «Духовная и демоническая магия от Фичино и до Кампанеллы». Лондон, 1958, с. 22-23. Выражаю свою благодарность Брату Алану Армстронгу, который обратил мое внимание на ритуальное использование Фичино гимнов Орфея. - прим. авт.

2. - «Слава и Вероисповедание Братства R.C.», 1652, с. 24. Перевод Томаса Воэна, который пишет о книге, «золотом на пергаменте написанную, I названной». Это типографская ошибка, Брат Ф.Н. Прайс в его издании «Fama» от 1923 года переводит с оригинала: «Книга, золотом на пергаменте написанная, T названная». (с. 24). - прим. авт.

3. - М.К. Хоуотсон, «Оксфордский справочник по классической литературе», O.U.P., 1989, 2-е изд., с. 572. - прим. авт.

4. - Антоний Вуд писал о своем участии в Алхимическом Оксфордском клубе в 1663 году. Десять, или, возможно, более членов этого клуба наставлялись лютеранином Петером Жэлем (Peter Sthael), «примечательным химиком и Розенкрейцером». Ньютон также активно занимался алхимией, в то время как Кэмбриджские платоники (в особенности Генри Мор) изучали каббалу. Самым знаменитым последователем учения Беме были Джон Спэрроу и Джон Пордаж (John Pordage). - прим. авт.

5. - Ныне эта книга находится в библиотеке Верховного Совета Англии и Уэльса. Касательно Байрома и других его товарищей см. Джой Хэнкок «Собрание Байрома», 1992. - прим. авт.

6. - Цитата из рукописи, озаглавленной «Журнал Розенкрейцерского Филос[офа]», переписанной Фредериком Хокли с Бакстромского оригинала в 1833 году. Находится во владении автора. - прим. авт.

7. - Фрэнсис Барретт «Magus, или Посланник Небес», 1801, Часть Вторая, с. 140. - прим. авт.

8. - О жизни Томаса Тэйлора (1758-1835) и о его работах см. Кэтлин Рэйн и Джордж Милс Харпер, «Томас Тэйлор, платоник». Избранные сочинения. Прошли редактуру, снабжены предисловием. Лондон, 1969. Большинство работ Тэйлора в нынешнее время доступны в издательстве «Prometheus Trust», которое располагается в Фроме, Сомерсет. - прим. авт.

9. - Томас Тэйлор, «История Восстановления Платонической Теологии последним платоником», напечатана в «Оракуле и Таинствах», Том 7 издательства «Prometheus Trust». См. с. 203. - прим. авт.

10. - Следует отметить, что магический девиз «Анны Шпренгель», «Sapiens Dominabitur Astris», появляется на титульной странице одной из последних работ Анны Кингсфорд, издании «Теологической Астрологии» (1886) Вейгеля. - прим. авт.

© Брат I.D.V.A.

перевод © Eric Midnight для Teurgia.Org, 2011 год