Z-1

Входящий во Врата

Общее введение

Речь в Безмолвии;
Слова против Сына Ночи;
Глас Тота пред Вселенною и пред ликом вечных Богов;
Формулы Знания;
Мудрость Дыхания;
Корень Вибрации;
Сотрясание Незримого;
Рассеяние Тьмы;
Явление Материи;
Пронзание Колец Дракона Пресмыкающегося;
Воссияние Света:
Все это — в Мудрости Тота.

Частное введение

Близ завершенья Ночи;
У предела Света;
Тот стоял пред Нерожденными Времени!
Затем была сотворена Вселенная;
Затем вышли из нее Боги;
Эоны Нерожденного Запредельного;
Затем вострепетал Голос;
Затем прозвучало Имя.
На Пороге Врат,
Между Вселенной и Бесконечным,
В Знаке Входящего стоял Тот,
Пред ними были возвещены Эоны.
В Дыхании изрек он их;
В Символах запечатлел он их;
Ибо стоял он между Светом и Тьмой.

Полное объяснение символики степени Неофита Ордена Золотой Зари и  содержащихся в ней магических формул.

«Входящий во Врата» — это название степени Неофита. «Зал Неофитов» именуется «Залом Двойного Явления Истины» — залом богини Тмаа¹ (Thmaah), имя коей имеет три формы, зависящие от природы ее действия. Разъяснено это будет в разделе, где речь пойдет о Гегемоне.

О Храме в связи с сефирот. Храм, убранный для степени Неофита Внешнего ордена Золотой Зари, обращен к буквам Йод и Хе из имени Йод-Хе-Вав-Хе в Малхут мира Асия. Буквам Йод и Хе соответствуют сефирот Хохма и Бина на Древе (а также Абба и Айма, через познание коих только и можно постичь Кетер). Поэтому, проходя Священные Обряды во Храме, Неофит может постепенно, и как бы даже вопреки себе самому, возвыситься до познания своего Высшего Я. Малхут, как и другие сефирот, включает в себя вторичные сефирот и пути. В Храме, убранном для посвящения в степень Неофита, из этих вторичных сефирот присутствуют только нижние четыре: Малхут, Йесод, Ход и Нецах, а также внешняя сторона Парокет — Завесы. Парокет помещается в восточной части Храма. Символика восточной стороны занимает наиважнейшее место в структуре степени Неофита.

Трое Вождей, управляющие всеми делами в Храме, наместники тайного и сокровенного Второго ордена, суть отражения сил Хесед, Г'вуры и Тиферет. Император символизирует Г'вуру и степень 6—5; Провозвестник — Хесед и степень 7—4; Канцлер — Тиферет и степень 5—6.
Император стоит во главе, ибо в сефире Нецах, соответствующей высшей степени Первого ордена, степени 4—7, пребывает отраженный Огонь Г'вуры. Провозвестник — второй по старшинству, ибо в сефире Ход, степени 3—8, пребывает отраженная Вода сефиры Хесед. Третий по старшинству — Канцлер, ибо в Йесод, 2—9, пребывает отраженный Воздух сефиры Тиферет. Таким образом, во главе Ордена стоит Триада, члены которой едины в своих целях, но различны по функциям: Император отдает распоряжения, Провозвестник наставляет, а Канцлер ведет записи.

Мантия, подобающая Императору, — огненно-алая риза Огня и Суровости, ибо он есть столп, на коем покоится сила и крепость Храма. Младшие служители, помогающие ему, должны носить те же цвета и символы. Мантия Императора — символ нерушимого авторитета, побуждающего Храм к повиновению всем приказам, исходящим от Второго ордена. Слева на груди мантии должны находиться знаки Золотой Зари — белый крест и белый треугольник, цвет которых символизирует очищение Храма Внешнего ордена Огнем. Нагрудный Знак Императора может быть таким же, как у Иерофанта, или тех же цветов, однако подвешен этот знак должен быть на алой ленте. Также Император может носить меч, подобный мечу Иерея. Место Императора в Храме — крайняя правая точка помоста. Во время Церемонии Равноденствия Император занимает временно пустующий Престол Иерофанта.

Мантия, подобающая Провозвестнику, — ярко-голубая риза Воды, символ отраженной Мудрости и Знания сефиры Хесед. Долг Провозвестника — быть Учителем и Наставником во Храме, не забывая при этом о Присяге, обязующей его хранить тайны Второго ордена от членов Внешнего ордена. Провозвестник надзирает за работой Первого ордена, следя за тем, чтобы ученики не ленились и не профанировали доверенные им знания. Также он своевременно объявляет во Храме все полученные от Достопочтеннейших Вождей Второго ордена распоряжения, касающиеся ритуальной работы. Таким образом, его роль во Храме — быть Зерцалом Мудрости мира иного. Служители, помогающие Провозвестнику, носят те же цвета и символы, что и он. Слева на груди мантии Провозвестник носит белый крест и белый треугольник — символы очищения Внешнего ордена Водой.  Нагрудный Знак Провозвестника может быть таким же, как у Иерофанта, но синим на оранжевом поле и подвешенным на синей ленте. Также Провозвестник может носить скипетр, увенчанный мальтийским крестом, окрашенным в цвета стихий.

Мантия, подобающая Канцлеру, — желтая риза Воздуха. Канцлер ведет хронику работы Храма, составляет распорядок его работы, разрабатывает расписание собраний и следит за согласованной передачей рукописей из рук в руки. Он — Летописец, а также, в большей мере нежели другие Вожди, представитель исполнительной власти Второго ордена над Первым. Его долг — следить за тем, чтобы ни один из членов Ордена, не подготовленный к восприятию знания высших степеней, не узнал этих тайн, до времени запретных. Канцлер непосредственно передает членам Храма все извещения Второго ордена.  Служители, помогающие Канцлеру, носят те же цвета и символы, что и он. Слева на груди мантии Канцлер также носит белый крест и белый треугольник — символы очищения Внешнего ордена Воздухом.  Нагрудный Знак Канцлера может быть таким же, как у Иерофанта, но желтым на фиолетовом поле и подвешенным на фиолетовой ленте. Также Канцлер может носить скипетр, увенчанный гексаграммой из янтаря и золота.

Скипетры Вождей должны быть такого же цвета, как и мантии, но с золотым ободом, символизирующим Тиферет — сефиру первой ступени Внутреннего ордена.  Рукоять меча Императора окрашена в алый цвет и оправлена в желтую медь или золото. Скипетр Провозвестника — голубой с золотым ободом. Место Вождей в Храме — рядом с Иерофантом. Император и Канцлер могут при желании садиться по правую руку от Иерофанта, а Провозвестник и Бывший Иерофант — по левую. При этом Канцлер и Бывший Иерофант должны сидеть непосредственно рядом с Иерофантом нынешним. Вожди как Наместники Внутреннего ордена сидят или стоят перед Завесой на востоке Храма, а потому на всяком собрании должен присутствовать хотя бы один из них, а предпочтительно — все трое. Все прочие служители Храма занимают свои посты лишь по распоряжению и с дозволения Вождей.

Поскольку восточная сторона Храма — это внешняя сторона Парокет, все члены Второго ордена носят только Крестообразные Перевязи Владыки Путей ко Вратам, ведущим в Усыпальницу Адепта. Показывать членам Первого ордена символы более высоких степеней не дозволяется. Члены Второго ордена по возможности должны размещаться у восточной стены Храма. Все те из них, кто когда-либо занимал пост Иерофанта, могут носить мантию Иерофанта и драгоценный камень из его Нагрудного Знака, но не большой Нагрудный Знак. Бывший Иерофант может иметь при себе скипетр Иерофанта.

Вожди или те члены Ордена, которые замещают их на помосте, облачаются в белые туники. Шнуры и кисти на мантиях всех Вождей и Служителей должны быть белого цвета — в знак духовной чистоты и открытости влиянию Божественного Сияющего Света. Члены Внешнего ордена носят черные туники с перевязью своей степени. Черная перевязь надевается через левое плечо (сторона Черного Столпа, первого из двух Столпов, к которому подводят Неофита), а белая — через правое.

Вожди и Служители носят египетские головные уборы — немесы, цветные полосы на которых должны иметь равную ширину. Немес каждого Вождя окрашен в цвет его мантии с полосами дополнительного цвета; немесы Служителей — черно-белые. Остальные члены Ордена могут носить такие же черно-белые немесы или же простые черные.

Ключ к пониманию символики туник и немесов — крест-анх, ибо немес имеет овальные очертания, а туника — крестообразную форму.

Символика Храма

Основания двух Столпов — Нецах и Ход: Белый Столп покоится на сефире Нецах, Черный — на сефире Ход. Это символы Столпа Милосердия и Столпа Суровости. Их кубические основания, окрашенные в черный цвет, символизируют стихию Земли в сфере Малхут. Сами столпы окрашены соответственно в черный и белый цвета и олицетворяют явленное на материальном плане Вечное Равновесие Весов Правосудия. Стволы Столпов следует украсить любыми египетскими орнаментами, символизирующими душу (изображения на черном столпе должны быть белого цвета, на белом — черного).

Алые четырехгранные капители символизируют Огонь Испытания, а пространство между Столпами — преддверие Царства Неизмеримого. Два светильника, горящие на вершинах столпов, — «Возвещающие Вечную Истину». Основания четырехгранных капителей треугольные. Треугольник на Белом Столпе обращен вершиной к востоку, а на Черном — к западу. Вместе они образуют гексаграмму — символ Тиферет, хотя и отделены друг от друга, как подобает им в «Зале Двойного Явления Истины».

Алтарь, имеющий форму двойного куба, помещается в восточной части Малхут и предстает взору Неофита черным. Но Младший Адепт уже будет знать, что за чернотой этой таится на востоке лимонный цвет, на юге — оливковый, а на севере — красновато-коричневый, тогда как в черный цвет окрашены лишь западная сторона и основание алтаря, верхняя же грань его — сверкающе-белая.

Символы на алтаре олицетворяют силы и проявления Божественного Света, сосредоточенные в белом треугольнике Трех Высших Сефирот. На этом священном и возвышенном символе Неофит приносит свою присягу, призывая в свидетели силы Божественного Света.

Красный крест Тиферет (сефиры, соответствующей степени 5—6) помещается здесь над белым треугольником — не в знак превосходства над последним, но как сила, низводящая его в дольний мир и являющая Внешнему ордену: ибо Распятый, возвысив символ самопожертвования, коснулся Божественной Триады Света и привел ее в действие в мире материи.

Над крестом располагаются символы четырех букв Имени Йод-Хе-Вав-Хе; буква Шин, превращающая это Имя в «Иешуа», Внешнему Ордену не явлена и здесь лишь подразумевается. На востоке помещается Мистическая Роза, аромат которой связан со стихией Воздуха. На юге — Красный Светильник, чье пламя сродни стихии Огня. На западе — Чаша с Вином, текучая природа которого родственная стихии Воды. На севере — Хлеб и Соль, плотная природа которых соответствует стихии Земли. Эти символы стихий располагаются на алтаре в соответствии с направлениями четырех ветров.

«Ибо Осирис Оннофрис, признанный совершенным перед Богами, молвил: “Это части Тела моего, Очищенные в страдании, возвеличенные в испытании. Ибо аромат умирающей розы — словно тихий Вздох страдания моего; огненно-красное пламя — словно сила неустрашимой Воли моей; а чаша с вином — кровь, истекающая из Сердца моего, Жертва для возрождения к жизни новой; хлеб и соль же — основания Тела моего, Кои разрушил я, дабы они обновились. Ибо я — Осирис Торжествующий, Осирис Оннофрис, Оправданный: Я — тот, кто облечен Плотью Телесной, но в ком пребывает Дух Великих Богов; Я — Владыка Жизни, торжествующий над Смертью.  Причастившийся мне, возвысится вместе со мною; я во плоти являю Тех, чья Обитель - Незримое; я очищен: под ногами моими Вселенная; я — Примиритель с Вечными Богами; я — тот, кто ведет материю к совершенству; и без меня нет Вселенной”».

Формально дверь должна находиться за престолом Иерея на западе; но на практике она может помещаться в любой части Зала, поскольку стены символизируют Преграду, отделяющую Зал от Внешнего Мира. Название двери — «Врата Возвещающих Приговор», а ее символическая форма — прямой и тесный путь меж Двух Могучих Столпов. Имя Стражника, охраняющего дверь, — «Защитник от Сил Зла», а символический образ его — Анубис.

Посты служителей

 
Иерофант занимает место на востоке Храма, у внешней стороны Завесы-Парокет. Он властвует во Храме от имени и под началом Вождей. Его пост — место Владыки Путей ко Вратам, ведущим в Усыпальницу Адепта; его функция — Толкователь Священных Тайн. Регалии и эмблемы Иерофанта таковы:

Нагрудный Знак Иерофанта

Престол Востока на Пути Самех, перед Завесой. Мантия яркого огненно-алого цвета, с белым крестом на левой стороне груди. Нагрудный знак, подвешенный на белой ленте. Скипетр, увенчанный короной. Знамя Востока.

Трон Толкователя Тайн не случайно размещен на Пути Самех, ибо этот Путь, срединный и равновесный, — единственный безопасный вход для того, кто стремится к сокровенному знанию Света Тиферет. Помещаясь перед Завесой, в месте соединения двух ее половин, престол Иерофанта указывает на Свет, сияющий из-за Завесы, и на то отражение Трех Высших Сефирот во Внешнем ордене, которое представлено символами Красного Креста и Белого Треугольника на Алтаре. Таким образом, положение престола Иерофанта олицетворяет восходящее над нашим Орденом Солнце Жизни и Света.

Алая мантия Иерофанта — символ пламенной силы Божественного Света, озаряющего бесчисленные миры. Белый Крест на левой стороне груди представляет очищение на пути к Свету. Он может иметь любую из следующих форм:


1. Крест распятия. Соотносится либо с крестом, составленным из шести квадратов, — знаком Тиферет, либо с Крестом Райских Рек.

2. Пирамидальный крест стихий, символизирующий нисхождение Божественных и Ангельских сил в знак пирамиды.

3. Равноконечный крест стихий, символизирующий их очищение посредством Света четырехбуквенного Имени Йод-Хе-Вав-Хе в Тиферет.

4. Мальтийский крест, составленный из четырех образов наконечника стрелы. Олицетворяет точное и стремительное воздействие Света, исходящего из-за Завесы, через посредство стихий, символически представленных стрелой зодиакального Стрельца, который соответствует Пути Самех.

Можно воспользоваться любым из этих крестов, ибо все они обозначают нисхождение Света из-за Завесы.

Скипетр Иерофанта символизирует силы Срединного Столпа. Он окрашен в алый цвет с золотыми ободьями в местах расположения Даат, Тиферет и Йесод (основание соответствует Малхут). Ствол Скипетра символизирует пути Гимел, Самех и Тав. Рукоять — это путь Тав, символ Вселенной, управляемой силами Света и притягивающей их. Имена сефирот и путей не наносятся на скипетр, но Иерофант, будучи посвященным Второго ордена, должен помнить о том, сколь возвышенный символ он держит в руках. Этим Скипетром он касается Божественного Света Кетер и низводит его в Малхут по Срединному Столпу. Скипетр Иерофанта называют «Скипетром Власти». Он наделяет Иерофанта правом при необходимости кратко объявлять об открытии и закрытии Храма любой степени. В таких случаях Иерофант говорит: «Властью, данной мною этим Скипетром, объявляю Храм открытым (или закрытым)».

Но этот метод открытия и закрытия Храма «Скипетром» следует использовать лишь при крайней необходимости, когда не хватает времени. В церемониях, включающих воззвания к Стихийным Духам, ни открывать, ни, тем более, закрывать Храм таким способом не рекомендуется.

Нагрудный знак Иерофанта частично описан в Церемонии Врат, где говорится: «Нагрудный знак Иерофанта содержит в себе образы сефиры Тиферет, которой соответствует Крест Распятия из шести квадратов — развертка куба. Сочетание двух цветов — красного с зеленым, самого активного с самым пассивным, — указывает на практическое применение знания о равновесии. Это символ примирения небесных сущностей Огня и Воды, ибо примиряющий желтый цвет, будучи соединен  с синим, дает зеленый, который является дополнительным к красному, а будучи соединен с красным, дает оранжевый, который является дополнительным к синему. Малый внутренний круг, изображенный поверх креста, символизирует Розу. Таким образом, в этой эмблеме заключен важнейший для нашего Ордена символизм Розы и Креста».

Но, в дополнение к этому, Нагрудный знак Иерофанта символизирует ослепительное сияние Солнечного Огня, который взращивает зеленые растения, и без которого Земля оставалась бы бесплодной. А также это символ самоотверженности, необходимой всякому, кто берет на себя труд посвящать соискателей в Священные Тайны.  Итак, если Скипетр олицетворяет власть и силу Света, то Нагрудный знак определяет качества, необходимые носителю этой власти. Поэтому он подвешен на белой ленте — в знак чистоты и белого сияния Кетер. Иерофант должен носить его на всех церемониях.

Символика Знамени Востока также частично разъясняется в Церемонии Врат: «Поле Знамени Востока окрашено в белый цвет — символ света и чистоты. Как и на предыдущей эмблеме, Крест Распятия из шести квадратов символизирует число 6 и сефиру Тиферет. Это желтый крест солнечного Золота и кубический камень, в центре коего заключена священная буква Тав — символ Жизни. Поверх креста изображена макрокосмическая гексаграмма, состоящая из красного треугольника Огня и синего треугольника Земли (Руах Элохим над Водами Творения)».

Вдобавок к этому Знамя Востока олицетворяет образ действия Божественного Света через посредство природных сил. Цвета изображенного на нем символа макрокосма символизируют действие Огня Духа через посредство Вод Творения и под гармонизирующим влиянием Золотого Креста Примирителя. В центре гексаграммы помещается белый тау-крест, представляющий это действие как проявление Триады; белое же поле, на котором изображен весь символ, представляет Океан Эйн-Соф-Ор. Полотнище знамени крепится красными шнурами к окрашенной в золотой цвет перекладине; древко и подставка окрашены в белый цвет. Подставка символизирует чистоту основания, а древко — Очищенную Волю, устремленную к Высшему. Золотая поперечная перекладина — опора Проявленного Закона Совершенства; само же полотнище Знамени и есть этот Совершенный Закон Вселенной. Красные  шнуры и кисти — символ Самоотречения Бога, чьи испытания и страдания уподоблены отделке, украшающей Свершенный Труд. Все Знамя в целом олицетворяет восхождение Посвященного к Совершенному Знанию Света. Именно поэтому Неофит слышит от Иерея такие слова: «Посему склоняется перед Ним даже Знамя Востока». Иначе говоря, этот символ, при всем свое величии и могуществе, остается все же низшим образом Высшего, приспособленным к нашему пониманию.

Имя Иерофанта — «Толкователь Священных Тайн». Он — «Осирис» (Aeshoorist; коптский суффикс St, добавляемый к именам, обозначает влияние Кетер) в Мире Дольнем.

Пост Иерея находится в западной точке Храма. Иерей восседает на престоле в самой нижней, самой темной части Малхут, в той ее четверти, которая на схеме «Minutum Mundum» окрашена в черный цвет. Олицетворяя Ужасного и Карающего Бога у пределов Материи, на границе с Клипот, он царит над материальным миром и облачен в одеяние Тьмы. У ног его — Гром и Молния, проявления путей Шин и Коф (Огня и Воды), берущих начало соответственно от красновато-коричневой и оливковой четвертей Малхут. Символы и регалии Иерея таковы:
Престол Запада в черной четверти Малхут, на границе с Царством Клипот; черная мантия Тьмы с белым крестом на левой стороне груди; Меч Силы и Суровости; Нагрудный знак, подвешенный на алой ленте; Знамя Запада.

Престол Запада у нижней границы Малхут — весьма уместное положение для носителя Божественного Возмездия: помещаясь здесь, он как бы возглашает вечное запрещение силам Зла: «Ни шагу далее!» Также престол этот знаменует своим местоположением свидетельство против Зла и кару, присужденную Злу.

Мантия Иерея — риза Тьмы, для Внешнего ордена грозная и устрашающая, ибо за нею скрывается карающая сила, неизменно готовая  обрушить возмездие на предавшегося злу. Белый крест на левой стороне груди символизирует очищение материи для возвышения ее к Свету. Меч Иерея олицетворяет Силы Столпа Суровости в целом, но обозначать на нем местоположения сефирот не обязательно. Достаточно знать, что гарда меча — это сефира Ход, изготовлена же она может быть из меди; рукоять меча — это путь Шин, и окрашена она может быть в алый цвет; головка эфеса же, сефира Малхут, может быть черной. Рукоять, соответствуя пути Шин, символизирует Вселенную под властью пламенной силы Суровости, а также самого Иерея, повелевающего силами Божественной Суровости. Имя этого меча — «Меч Возмездия».

Символика Нагрудного знака Иерея частично разъясняется в Церемонии Врат: «Во внешнем круге помещены четыре сефирот: Тиферет, Нецах, Ход и Йесод. Первые три расположены по углам треугольника, заключенного в окружность. Стороны этого треугольника — пути Нун, Айин и Пе. В центре помещается путь Самех — путь, ведущий к Раскрытию Завесы». Для Иерея это весьма уместная эмблема, ибо она представляет связующее звено между Первым и Вторым орденом: белый треугольник на фоне Тьмы очерчен, в свою очередь, Кругом Света. В дополнение к этому, Нагрудный Знак Иерея символизирует Свет, который «во Тьме светит, и Тьма не объяла его». Он возглашает возможность Спасения не только для тех, кто подпал под влияние Зла, но и для самого Владыки Зла, — Спасения через самопожертвование. Знак этот подвешен на алой ленте в ознаменование подчиненности той Силе Божественной Суровости, которая неизменно устрашает Владыку Зла и приводит его в трепет. Это символ величайшей Силы и Стойкости. В нем сосредоточена самая суть Служения Иерея во Храме, несходного с тем образом Иерея, который ведом миру внешнему. По этим причинам Иерей должен носить свой Нагрудный знак на всех церемониях.

Нагрудный Знак Иерея

Последний из атрибутов Иерея — Знамя Запада. В Церемонии Ревнителя его символика разъясняется так: «Белый Треугольник соотносится с тремя путями, соединяющими Малхут с другими сефирот, а Крест — с Сокровенным Знанием Божественной Природы, достигаемым этими Путями. Крест и треугольник вместе символизируют Жизнь и Свет». К этому описанию следует добавить, что Знамя Запада  олицетворяет возможность Спасения, вечно открытую перед Злом. Крест Тиферет здесь помещен внутри белого треугольника Триады Высших Сефирот, а это означает, что спасительная Жертва должна быть принесена только во имя Высшего. Красный крест может быть окаймлен золотой полосой — символом совершенного металла, формирующегося во Тьме Гниения. Черное поле знамени символизирует Тьму и Невежество, в кои погружен Мир Внешний, а белый треугольник — это опять же Свет, который «во Тьме светит, и Тьма не объяла его».  Таким образом, Знамя Запада — это символ вечерних сумерек, равновесия Света и Тьмы. Древко и подставка этого знамени черны, но поперечная перекладина и копьеобразное навершие могут быть золотыми или медными. Шнуры и кисти — алые, как и на Знамени Востока и по тем же причинам.

Перемещаясь со своего обычного положения на какое-либо иное место в пространстве Храма, Знамя Запада символизирует преграду и угрозу, а также необходимость в новой жертве, которая одна только и может открыть Путь, ведущий к Высшему.

«Мститель Богов» — имя Иерея; и он же — «Гор в обители Невежества и Слепоты к Высшему». Hoor — его имя.

Пост Гегемона — между двумя Столпами (основания коих покоятся в Нецах и Ход), на пересечении путей Пе и Самех, то есть как бы на Луче Равновесия или на Оси Весов Правосудия. Это точка пересечения низшего из горизонтальных путей с путем Самех, образующим часть Срединного Столпа. Стоящий здесь Гегемон — Страж Порога и Приуготовитель Пути для Входящего, а, следовательно, Примиритель между Светом с Тьмой и Посредник между постами Иерофанта и Иерея. Символы и регалии Гегемона таковы:

Нагрудный Знак Гегемона

Белая мантия Чистоты с красным крестом на левой стороне груди; Скипетр, увенчанный митрой; Нагрудный знак, подвешенный на черной ленте.

Мантия Гегемона символизирует духовную чистоту, необходимую для соискателя Посвящения, — качество, без которого никому не дано пройти между Вечными Столпами. Она олицетворяет Божественный Свет, нисходящий в точку между Столпами и поддерживающий Соискателя. Также она символизирует жертву, приносимую ради блага ближнего, дабы тот мог возвыситься к Свету.  Наконец, эта риза — символ искупления заблуждений, открывающего Путь к Божеству. Крест на левой стороне груди, обычно имеющий форму Распятия, окрашен в красный цвет: это знак энергии низшей воли, очищенной и подчиненной Воле высшей. Таким образом, Гегемон — это в первую очередь Примиритель.

Скипетр, увенчанный митрой, — отличительная эмблема поста Гегемона на Древе Жизни, символизирующая силы Столпа Милосердия. Древко Скипетра — алое, ободья на нем и основание — золотые. Ободья эти отмечают местоположения сефирот Хесед и Нецах; само древко образовано путями Вав и Каф, рукоять Скипетра — это путь Коф, а основание — сефира Малхут. Митра, венчающая скипетр, окрашена в золотой цвет, а две насадки на ней — красные и каждую венчает шарообразный выступ. На митре изображен красный крест-распятие из шести квадратов. Эта митра — символ Мудрости Хокмы, исходящей от Кетер и привлекаемой символом самопожертвования. Скипетром Гегемона повелевают силы Приливов и Отливов, отображенные в рукояти, которая соотносится с путем Коф и символизирует нисхождение во Вселенную Сил Божественного Милосердия. Сефирот и пути отмечены только ободьями. Символическое значение этого Скипетра указывает на то, что Гегемон должен держать его в руке во всех эпизодах церемоний, когда он руководит действиями Соискателя: для последнего этот Скипетр олицетворяет нисхождение сил его собственного Высшего Я. Скипетр Гегемона именуется «Скипетром Мудрости».

Символика Нагрудного знака Гегемона частично объясняется в Церемонии Философа: «Эмблема Гегемона — Крест Распятия из шести квадратов, вписанный в круг. Крест этот заключает в себе Тиферет, Нецах, Ход и Йесод, а основанием его служит Малхут. Кроме того, Крест Распятия, состоящий из шести квадратов, является разверткой куба, а следовательно, символизирует шесть сефирот Микропрозопа: Хесед, Г'вуру, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод».

В дополнение к этому, Нагрудный знак Гегемона соотносится с черным Крестом Страдания. Это символ посвящения через испытание и самоотречение. Он открывает путь к постижению Сил Божественного Света. Именно поэтому его следует носить на черной ленте — в знак того, что страдание изгоняет зло.

«Стоящая на Пороге пред Ликом Богов» — имя Гегемона. Гегемон — это Богиня Thma-Ae-St, коптские формы имени которой таковы: Thma-Ae-St — ипостась, связанная со Срединным Столпом и с воздействием, исходящим от Кетер; Thma-aesh — огненная ипостась, связанная со Столпом Суровости; Thmaa-ett — текучая ипостась, связанная со Столпом Милосердия. Эта Богиня — Держательница Скипетра Двойной Мудрости, исходящей от Хокмы. Именно поэтому митра, венчающая скипетр Гегемона, разделена надвое: это эмблема Двойного Явления Мудрости и Истины; вспомним, что и Зал Неофитов именуется «Залом Двойного Явления Богини Истины».

Трое младших Служителей не облачаются в мантии; они носят только Нагрудные знаки на лентах. Знаки эти изображены белым цветом на черном фоне. Это означает, что младшие Служители — исполнители велений Света, действующие в сфере Тьмы под руководством старших Служителей.

Нагрудный Знак Глашатая описан в Церемонии Теоретика следующим образом: «Древо Жизни и три материнские буквы — это Ключи, отмыкающие Кадуцей Гермеса. Верхняя точка этого Жезла помещается в области Кетер, а Крылья простираются к Хокме и Бине. Это — Три Высшие Сефирот. Нижние семь сефирот обвиты Змеями, головы которых покоятся на Хесед и Г'вуре. Это две Змеи Египта. Это два потока Астрального Света. Далее, Крылья и верхушка Жезла образуют букву Шин, символ Огня; головы и верхние половины Змей — букву Алеф, символ Воздуха; хвосты же Змей обвивают букву Мем, символ Воды. Огонь Жизни — наверху, Воды Творения — внизу, а между ними трепещет символ Воздуха».

Нагрудный Знак Глашатая

В дополнение к этому, Кадуцей Глашатая символизирует равновесие сил Вечного Света, незримо действующих во Тьме. Подобно светильнику, несомому в Церемонии Неофита перед Соискателем, чьи глаза закрывает повязка, он символизирует Свет, который направляет его во Тьме мирской, оставаясь незримым и неосознанным. Кадуцей этот — Жезл Гермеса, таящий в себе незримые и неведомые силы.  Законы действия его могут быть открыты в медитации. Также это явленная Внешнему ордену форма Жезла, увенчанного Крылатым Шаром, покоящимся на двух Змеях, — Жезла Верховного Адепта в Церемонии степени 5—6.

Нагрудный знак Приуготовителя описан в Церемонии Практика: «Чаша Приуготовителя заключает в себе символику Моисеевой Купели для омовений и Соломонова Медного Моря. На Древе Жизни она охватывает девять сефирот — все, за исключением Кетер. Йесод и Малхут образуют треугольную подставку этой Чаши: Йесод — вершина треугольника, Малхут — его основание. Далее, подобно Кадуцею, Чаша эта символизирует три стихии: Воду, Воздух и Огонь. Полумесяц — это Воды над Твердью, Круг — Твердь Небесная, а Треугольник — истребительный нижний Огонь, противостоящий Огню Небесному, символ коего — верхняя часть Кадуцея».

Нагрудный Знак Приуготовителя

Кроме того, Чаша Приуготовителя — вместилище и восприемник тех энергий Света, которые по природе своей текучи. Также это символ той неистощимой Чаши Возлияний, из коей Адепт может неограниченно черпать силы Света. Постичь принципы ее действия также можно путем медитации.

Нагрудный знак Факелоносца описан в Церемонии Ревнителя: «Этот Герметический Крест, который также называют Молотом Тора и Свастикой, состоит из семнадцати малых квадратов, вырезанных из большого квадрата со стороной в пять малых квадратов. Эти семнадцать квадратов символизируют Солнце, четыре стихии и двенадцать знаков Зодиака».

Но символика этой эмблемы еще более глубока. Герметический Крест, он же молния или огненный вихрь, составлен из четырех секир, лезвия которых могут как двойными, так и одиночными и повернутыми как по часовой стрелке, так и против². Это символ мощной, устрашающей силы, а также Огня Духа, пробивающего себе дорогу во все стороны сквозь Тьму Материи. Именно поэтому он изображен на эмблеме Факелоносца, чье служение состоит в Очищении и Освящении Огнем. Путем медитации на этот символ можно постичь и несколько других формул силы.

Нагрудный Знак Факелоносца

Глашатай — это главная ипостась Анубиса, а Стражник — дополнительная.
Глашатай — это Ano-Oobist Empe-Eeb-Te, «Анубис Востока».
Стражник — это Ano-Oobi Em-Pemen-Te, «Анубис Запада».

Глашатай — это Вестник, Страж и Хранитель, пребывающий внутри Храма (тогда как Стражник — Хранитель, пребывающий вне Храма). И с этим связано расположение его атрибутов и постов в пространстве Храма. Кроме того, Глашатай есть также и Возвеститель. Символы его служения таковы:

Нагрудный Знак Стражника

Красный светильник — эмблема Сокровенного Огня, оберегаемого Глашатаем. Магический Жезл Власти, символизирующий Луч Божественного Света, от которого возжигается Сокровенный Огонь. Два снадобья, при слиянии образующие подобие Крови.

Глашатай - Страж внутренней стороны Врат. Он — вечно бдящий Часовой Богов и Приуготовитель Пути к Божественной Мудрости. Имя Глашатая — «Божественный Страж»; он — Ano-Oobist, Герольд пред Богами.

Пост Приуготовителя — в северной части зала, к северо-западу от Черного Столпа, основанием которого служит сефира Ход. Поэтому Приуготовитель — олицетворение сил влаги и воды, нисходящих по Древу Жизни в сферу Ход. Из Ход эти силы изливаются в чашу Приуготовителя и так переносятся в сферу Малхут, восполняя и очищая животворные силы последней посредством холода и влажности. «Богиня Чаш Весов у Черного Столпа» — имя Приуготовителя; и также этот Служитель — образ Света, воссиявшего над ликом Вод, богиня Aura-Mo-Oth³, связанная с древнееврейским символом Аурим, или Урим⁴.

Пост Факелоносца — в южной части зала, к юго-западу от Белого Столпа, основанием которого служит сефира Нецах. Поэтому Факелоносец — олицетворение сил Огня, нисходящих по Древу Жизни в Нецах. Из Нецах эти силы изливаются в кадило Факелоносца и так переносятся в сферу Малхут, восполняя и очищая животворные силы последней посредством тепла и сухости. «Богиня Чаш Весов у Белого Столпа» — имя Факелоносца; и также этот Служитель — образ Совершенства, являемого через Огонь на Земле, богиня Thaum-Aesch-Nia-eth⁵, связанная с древнееврейским символом Туммим.

Обязанность Приуготовителя — забота об облачении и эмблемах Служителей Храма: Водами Духа Приуготовитель очищает Храм и изгоняет всякое зло из Малхут.

Обязанность Факелоносца — забота об огнях, светильниках, жаровнях и кадильницах: Огнем и Светом Духа он очищает Храм и изгоняет всякое зло из Малхут.

Оба эти Служителя очищают Зал, членов Ордена и Соискателя водой и огнем, ибо сказано: «Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня; он будет крестить вас Духом Святым и огнем»⁶.

Вот все имена и звания Служителей Храма. Числом их семеро, и каждый из постов этих может занимать как Брат, так и Сестра.  Поскольку все они — не лица, но олицетворения сил, женские формы греческих⁷ имен для них обычно не употребляются. Правда, всякая сила может быть как позитивной (мужской), так и негативной (женской), в зависимости от принятого ею Божественного Образа. Так, посты Иерофанта, Иерея и Глашатая более подходят по своей природе для Братьев, а посты Гегемона, Приуготовителя и Факелоносца — для Сестер. Однако ни один из постов не заключает в себе четких признаков принадлежности к определенному полу, а иногда для психического равновесия церемонии даже оказывается необходимым, чтобы пост Гегемона занимал Брат, а пост Иерофанта — Сестра.

Иерофант должен быть посвященным в степень 5—6 и носить титул Младшего Адепта-Ревнителя. Иерей должен стоять в иерархии не ниже ступени Философа, а Гегемон — не ниже ступени Практика (желательно даже, чтобы он уже был посвящен в степень Философа). Глашатай должен быть по меньшей мере Теоретиком, а Приуготовитель и Факелоносец — Ревнителями. Неофит же имеет право только на пост Стражника⁸. Для тех, кто пожелает узнать женские формы титулов Служителей, приводим их здесь в параллели с мужскими:

Достопочтенный Иерофант: Hierophant или Hierophantria
Почтенный Иерей: Hiereus или Hiereia
Почтенный Гегемон: Hegemon или Hegemone
Глашатай: Kerux или Kerukaina
Приуготовитель: Stolistes или Stolistria
Факелоносец: Dadouchos или Dadouche
Стражник: Sentinel или Phylax⁹

О Трех Вождях

 
Трое Вождей пребывают во Храме и управляют им, однако они не доступны для понимания Внешнего ордена. Они восседают перед Завесой-Парокет, представляя явленные образы Божеств, скрытых за Завесой. Подобно Завесам, скрывающим Исиду и Нефтиду, Парокет непроницаема для взора непосвященного. Все трое как бы слиты воедино в образе Тота, выходящего из-за Завесы в том месте, где соединяются две ее половины. По отдельности же они имеют следующие соответствия:

Император, будучи связан с Г'вурой, может соотноситься с богиней Нефтидой;
Провозвестник, будучи связан с Хесед, может соотноситься с богиней Исидой;
Канцлер, вследствие своих обязанностей Летописца, может соотноситься с богом Тотом.

Хотя бы один Вождь (а желательно — все трое или их заместители) должны присутствовать на каждой церемонии Внешнего ордена. Если кто-то из Вождей отсутствует, то желательно, чтобы его пост на возвышении занял другой Адепт. Посты Вождей и Служителей называют Зримыми Постами Богов. А в следующем разделе приводятся описания Незримых постов — божественных образов, которые формирует Адепт-Служитель для сосредоточения силы.

Незримые посты

 
Эти Посты таковы:

1. Посты Керубим.
2. Посты Детей Гора.
3. Пост Владыки Зла.
4. Пост Гарпократа.
5. Посты Исиды, Нефтиды и Аруэриса.

1. Керубим (они изображены на одной из цветных иллюстраций, см. вклейку): Посты Человека, Льва, Тельца и Орла находятся в точках четырех сторон света за пределами Зала: это незримые Стражи пределов Храма. Они размещаются в соответствии с четырьмя ветрами — за спинами Иерофанта, Факелоносца, Иерея и Приуготовителя. В этом же порядке их символы располагаются на плане Храма.

Керуб Воздуха формируется за престолом Иерофанта. Он имеет лик и образ юной девы с большими осеняющими крыльями. Это сила великой богини Хатор, в коей слиты воедино силы Исиды и Нефтиды. С ней соотносится знак Водолея, который символизирует изливающиеся на землю потоки Воды; в зодиаке он соответствует стихии Воздуха, а воздух — вместилище дождя. Египетское название знака Водолея — Phritithi. «Не должно смешивать Керубим со знаками зодиака: последние лишь находятся под управлением первых.  Керуб, представляя значительно более возвышенную Силу, действует за счет гармоничной симпатической связи с соответствующим ему зодиакальным знаком».

Керуб Огня имеет лик и образ Льва с большими крыльями, производящими шум и грохот. Он формируется за постом Факелоносца. Это сила великой богини Tharpesh, или Tharpheshest; последний слог ее имени сходен по звучанию с Пашт (Pasht)¹⁰. Керуб-Лев действует через посредство Пламенеющего Огня знака Льва, египетское название которого — Labo-Ae.
Керуб Воды имеет лик и образ Великого Орла с большими блистающими крыльями. Он формируется за престолом Иерея. В нем воплощена сила великого бога Thoomoo (TMU)¹¹, действует же он через посредство зодиакального знака Скорпиона, египетское название которого —Szlae-Ee.

Керуб Земли имеет лик и образ Тельца с крыльями тяжелыми и сумрачными. Он формируется за постом Приуготовителя. В нем воплощена сила великого бога Ahaphshi¹², а действует он через знак Тельца, египетское название которого — Ta-aur.

2. Дети Гора. Между Незримыми постами Керубим размещаются четыре Незримых поста Наместников Стихий. Они расположены в четырех углах Храма, в местах, отмеченных на плане Храма четырьмя Реками Эдема. Сам план, прилагаемый к документу об учреждении Храма, представляет собой символическую копию Храма, Керубим — его Стражи, а Наместники — четыре райские реки.
Ameshet¹³ (с головой человека) помещается на северо-востоке, между Человеком и Тельцом. Это коптское имя записывается как Ameshet или Amesheth, в зависимости от того, какую именно силу намереваются призвать посредством составляющих его букв.
Tou-mathaph¹⁴, шакалоглавый, помещается на юго-востоке, между Человеком и Львом. Его имя записывается как Toumathph или Tmoumathv.
Ahephi¹⁵, обезьяноликий, помещается на юго-западе, между Львом и Орлом. Его имя записывается как Ahephi или Ahaphix.
Kabexnuv¹⁶, сокологлавый, помещается на северо-западе, между Орлом и Тельцом. Его имя записывают как Kabexnuv или Dabexnjemouv.

3. Пост Владыки Зла. Этот Пост соответствует сефире Йесод и именуется «Постом Владыки Зла, Убийцы Осириса». Это Искуситель, Обвинитель и Палач, вершащий приговор над Братьями; в Египте его изображали чаще всего с головой водяного дракона, телом льва или леопарда и задними частями водяной лошади¹⁷. Он — исполнительная сила в Триаде Зла, которую составляют:
Пресмыкающийся Дракон — Apophrassz.
Убийца Осириса — Szathan Toophon.
Грубая мощь Демонической Силы — Bessz.
Три ипостаси этой Триады Зла, слитые воедино, «Уста Разрушительной Силы», именуются Ommoo-Szathan.

4. Пост Гарпократа. Незримый пост Гарпократа помещается на пути Самех, между постом Гегемона и Незримым постом Триады Зла. Гарпократ — бог безмолвия и тайны. Имя его — Тайное Слово степени Неофита. Он — младший брат Гора, Hoor-Po-Krattist.

5. Посты Исиды и Нефтиды. Незримые посты Исиды и Нефтиды помещаются соответственно в Нецах и Ход, у оснований Двух Столпов. На степени Неофита две эти великие богини никоим иным образом не проявлены, если не считать их соотнесенности с постами Провозвестника и Императора, действующих через посредство Иерофанта. Исида соответствует Столпу Милосердия, а Нефтида — Столпу Суровости; два эти Столпа, или Обелиска, суть подножия этих богинь.

Пост Аруэриса. Незримый пост Аруэриса (Aroueris)¹⁸, Гора Старшего, размещается рядом с Иерофантом — представителем власти Осириса во Внешнем ордене. Иерофант, будучи Адептом, является Внешнему ордену лишь под видом Владыки Путей ко Вратам, ведущим в Усыпальницу Адепта. А потому, покидая свой престол на востоке, Иерофант превращается из образа Осириса в образ Аруэриса. Когда же Иерофант пребывает на помосте, пост Аруэриса совпадает с постом Бывшего Иерофанта, который сидит по левую руку от Иерофанта действующего. Имя этого божества записывается как Aroo-ouerist.

На этом завершается описание организационной символики Храма степени Неофита 0—0. Если кому-либо из зрителей, присутствующих на церемонии, понадобится покинуть свое место, он должен двигаться в пространстве Храма по ходу солнца; проходя мимо Иерофанта, он должен приветствовать его Знаком. Входя в Храм или покидая его, следует, остановившись в дверном проеме, совершить Знак Приветствия в сторону престола Иерофанта.

Символика Открытия церемонии Неофита

 
Открытие Церемонии Неофита начинается с возгласа «Внутреннего Стража»¹⁹, который должен встать перед Иерофантом по правую его руку и поднять свой жезл. Тем самым Луч Божественного Света, исходящий из белого треугольника Трех Высших Сефирот, символически нисходит во Тьму, изгоняет всякое Зло и побуждает непосвященных удалиться, дабы через совокупное действие всех элементов ритуального Открытия Храма в Церемонии Неофита на Алтаре сформировался образ Белого Треугольника.

Совершив это, указанный Служитель проверяет, охраняется ли должным образом Вход. Вслед за тем Иерофант призывает Иерея испытать членов Ордена на знание тайных Знаков. Знание это показывает, что они, все еще пребывая в стране слепоты и невежества, тем не менее, уже узрели во Тьме этот треугольник Божественного Света, исходящего от  Высших Сефирот. Затем указывается, что имена трех верховных Служителей начинаются с коптской Буквы Дыхания.

В имени Осириса эта буква — немая: она как бы сокрыта греческой буквой «Η» («эта»). В имени Гора она явная и произносится с сильным придыханием, тогда как в имени Thmaest проявлена лишь частично, ибо соединена с буквой «Q» («Т», «тета»).

Греческая буква H (звук «AE» = «э») соответствует Хесед и Овну, а  «Q» (звук «т») — Земле и Сатурну. Тем самым утверждается Жизнь Неведомая, дуновение коей, исходящее из Запредельного, воспринимает и вдыхает знак Овна, начинающий Весну года; Жизнь, в коей за вдохом следует выдох, а за ним — новый вдох; а также взаимодействие этого Дыхания с Силами Микрокосма в период между Вдохом и Выдохом.

В целом эти соответствия суть перечисление качеств стихии Воздуха, нисходящего в отражениях по Срединному Столпу сефирот: из Кетер через Тиферет к Йесод и вплоть до лимонной четверти Малхут. В Кетер стихия Воздуха пребывает в форме тончайшего Эфира, воспринятого от запредельного Божественного Света;  отражаясь в Тиферет, он сочетается в этом великом Восприемнике Сил Древа с отражениями алхимических первоначал. В Йесод он утверждает основание структуры Древа, а из Малхут «выдыхается», или отражается, обратно.

Адепт может воспользоваться следующей формулой. Стоя внутри своей Сферы чувственного восприятия, он при помощи Священных Обрядов может возвыситься до созерцания Йехиды, а оттуда уже устремиться («притянуться», как мы втягиваем в себя воздух при вдохе) вниз, дабы его Низший Гений временно вошел в него, словно в храм.

Также здесь сокрыта еще одна Формула Вибраций. Пусть Адепт стоя распрострет руки в форме Креста Распятия и произнесет Имя Божье, вместе со звуком его глубоко вдохнув и наполнив воздухом легкие. Пусть он задержит дыхание, неслышно произнося то же Имя в сердце своем, дабы оно сочеталось там с силами, которые он желает пробудить; затем пусть направит он вибрацию этого Имени вниз, мимо Йесод. Пусть она не остановится там, но, приняв физическую жизнь за материальную основу, двинется дальше к стопам. Когда же вибрация достигнет стоп, пусть Адепт в тот же миг еще раз сформирует Имя; затем же, стремительно вознеся его вверх, к легким, пусть выдохнет с силой, произнося это Имя Божье вслух. Пусть направит свое дыхание во Внешний Мир, дабы пробудить там силы, соответствующие этому Имени. И если в то время, когда вибрация нисходит к его стопам, Адепт стоял, раскинув руки в форме Креста, то, выдыхая Имя во Вселенную, пусть протянет руки вперед в «Знаке Входящего». Совершив это, пусть исполнит «Знак Безмолвия» и погрузится в молчание, размышляя о призванной Силе.

Таков тайный традиционный способ произнесения Имени Божьего с вибрациями. Но пусть Адепт применяет этот способ только к Именам Божьим. Если же в невежестве своем он совершит это в работе с именем Стихийного духа или Демона, то может навлечь на себя пагубные силы Зла и Одержимости. Называется же этот метод «Вибрационной формулой Срединного Столпа».

За перечислением Имен Трех Верховных Служителей следует описание Постов и обязанностей всех Служителей. Тем самым тайно свершается утверждение основы Храма, дабы Божественный Свет воссиял во Тьме. Затем следует очищение и освящение зала Водой и Огнем. Тем самым отмечаются четыре кардинальные точки на четырех сторонах света и утверждается Равновесие Стихий. Это действо представляет собой Крещение Места и подготовку достойного вместилища для Сил Божественного Света. Пока все это свершается, — начиная с момента, когда Иерофант произнесет: «...ибо всякая Сила пробуждается ото сна Именами и Образами», — Служители облачаются в одеяния своих Божественных Образов, и силы Незримых Постов пробуждаются.

Затем на севере выстраивается процессия Служителей, готовящихся начать «Мистический Обход на Пути Света» (название подразумевает, что ни у одного из участников процессии не завязаны глаза). Она формируется именно на севере, у поста Приуготовителя, по той причине, что символ Вод Творения привлекает Божественный Дух. В этом заключен намек на Сотворение Мира Духом, витавшим над Водами. Для Обратного Мистического Обхода процессия выстраивается на юге, у поста Факелоносца, который символизирует Судный День и огненный конец света. Кроме того, Мистический Обход по ходу солнца совершается по путям Шин и Реш, как бы приводя в действие Солнечный Огонь; Обратный Обход же совершается по путям Коф и Цадди, приводя в действие Отлив Воды.

Рассмотрим очередность участников Мистического Обхода. Первым выступает Анубис — «Внутренний Страж»; за ним — Thmaah, богиня Зала Истины; далее — Гор; затем — Богиня Чаш Весов; за нею, если зал достаточно просторен, идут зрители — члены Ордена; и, наконец, замыкает процессию Стражник — «Внешний Страж». Так приводится во вращение гигантское Колесо, ибо сказано: «И когда шли херувимы, тогда шли подле них и колеса»²⁰. Имя сферы Перводвигателя, Рашит ха-Гилгалим, означает начало вихревого движения, или вращения.   В Колесе Мистического Обхода восходящая половина обода начинается от подножия Столпа Нефтиды, а нисходящая — от подножия Столпа Исиды; при Обратном Обходе — наоборот.

Ступица же, или ось, этого Колеса помещается в области Незримого поста Гарпократа: Бог сей в Знаке Безмолвия утверждает Сокровенную Тайну той единственной Центральной Точки Колеса, которая пребывает в неподвижности.

Мистический Обход именуют символом Восхождения Света, и от него происходит еще одна схема циркуляции дыхания. Это схема Четырех Вращений Дыхания (разумеется, не вдыхаемого воздуха в буквальном смысле, но тонкого Эфира, который вдыхается вместе с воздухом, служащим ему вместилищем, — Эфира, который пробуждает центры тонкого тела при дыхании по этой схеме). Дыхание по этой схеме следует предварять описанным выше дыханием по методу Срединного Столпа. Призвав дыханием Срединного Столпа ту Силу, которую ты желаешь пробудить в себе, и, сосредоточившись на ней, сверши обход этой силы в себе самом. Наполни легкие воздухом и вообрази Имя, вибрирующее в этом задержанном дыхании. Вообрази, что эта вибрация спускается по твоей левой ноги вплоть до подошвы; затем переходит в правую подошву и поднимается по правой ноге вверх до самых легких; после чего наконец выдохни ее вместе с воздухом. Соверши это от начала до конца четырежды, выдерживая ритм Четырехчастного дыхания.

Цель Мистического Обхода — привлечь Божественный Свет и установить связь между этим Светом и Храмом. Поэтому Иерофант не покидает своего поста и не участвует в процессии. Он остается на месте, притягивая своим Скипетром Свет из-за Завесы. Минуя Иерофанта, каждый участник процессии совершает Знак Входящего. Тем самым он проецирует Свет, воспринятый от Престола Иерофанта, на путь, ведущий от Востока к Западу. Гор обходит Храм только один раз, ибо он — Сын Осириса, унаследовавший от него Свет по праву рождения. Совершив один обход, Гор тотчас же направляется к своему Посту, чтобы закрепить Свет в этой точке. Thmaah, Богиня Истины, совершает обход дважды, ибо ее Весы Равновесия имеют две чаши. Затем она отправляется на свой Пост между Столпами, дабы полностью сформировать отражение Срединного Столпа. Внутренний Страж и прочие участники процессии совершают обход трижды, утверждая тем самым полноту отражения на Алтаре совершенного белого треугольника Трех Высших Сефирот.

Далее следует Поклонение Богу Необъятному, Владыке Вселенной. В ходе молитвы все снова совершают Знак Входящего — Знак Проекции Силы Света. И лишь после этого Внутренний Страж объявляет, что солнце взошло и Свет во Тьме светит. Затем звучат Удары Степени 0—0: Иерофант ударяет Скипетром один раз; Иерей и Гегемон вторят ему по очереди. Тем самым утверждается Белый Треугольник и обозначается завершение Церемонии Открытия. Мистические Слова «Khabs Am Pekht», которыми сопровождаются удары, запечатлевают образ Света. Согласно различным каббалистическим методам анализа и одному из способов прочтения коптских и египетских иероглифов, эти слова означают: «Свет в устремлении» или «Да снизойдет на тебя Свет в изобилии».

«Konx Om Pax» — это те же слова на искаженном греческом; они употребляются как связующее звено между исходным звучанием фразы и ее переводом.

Число Степени Неофита — 0, знак Окружности: в этом символе пустоты сокрыто все сущее. Этот знак изображается внутри круга и квадрата, соединенных линиями равной длины. Тем самым утверждается тайна происхождения этого знака от Кетер, где все сущее едино, и провозглашается универсальная применимость изложенных здесь Тайных Формул.

Примечания:
1. - Анаграмма имени Маат, древнеегипетской богини Истины. — Примеч. перев.
2. - Если по часовой стрелке — знак имеет эволютивный характер; если против — инволютивный. — Примеч. редактора-консультанта.
3. - Ипостась богини истины Маат, богиня левой чаши Весов. — Примеч. перев.
4. - Урим и туммим — атрибуты древнееврейского первосвященника (см. Исход 28:30), названия которых традиционно переводятся как «свет» («сияние») и «совершенство». Предположительно, использовались в ритуалах для получения откровений от Господа. — Примеч. перев.
5. - Ипостась богини истины Маат, богиня правой чаши Весов. — Примеч. перев.
6. - Лк. 3:16. — Примеч. перев.
7. - Звания старших Служителей — «Иерофант», «Иерей» и «Гегемон» — имеют греческое происхождение. В оригинале звания младших Служителей также даны на греческом языке: Глашатай — Kerux, Приуготовитель — Stolistes, Факелоносец — Dadouchos. Все эти титулы восходят к званиям служителей в Элевсинских мистериях. — Примеч. перев.
8. - Посты Приуготовителя и Факелоносца имеются только в ритуалах Неофита и Ревнителя, но в церемониях более высоких элементальных степеней они отсутствуют. Глашатай участвует в церемониях Неофита, Ревнителя и Теоретика, а далее его пост упраздняется. Ритуалы Практика и Философа проводят только трое Служителей: Иерофант, Иерей и Гегемон. Таким образом, ни один из постов не фигурирует в ритуалах выше той степени, член которой может быть назначен на данный пост. Пост Стражника присутствует только в церемонии Неофита, поскольку он доступен Неофиту. — Примеч. перев.
9. - Эти альтернативные женские формы использовались редко даже на раннем этапе деятельности Ордена, а в современных, недавно организованных Храмах, скорее всего, не будут употребляться никогда. — Примеч. И. Регарди.
10. - Тарпеш, или Пашт, — старый вариант имени Баст (Бастет), древнеегипетской богини с головой кошки, покровительницы радости, веселья и любви. Однако в документах Ордена этим именем называется Сехмет — древнеегипетская богиня войны и палящего солнца, врачевательница, защитница фараона, обладавшая еще множеством других функций и изображавшаяся в виде женщины с головой львицы. — Примеч. перев.
11. - Имеется в виду Атум. — Примеч. перев.
12. - Т.е. Аписа — священного быка Осириса в египетской мифологии, который почитался как символ фараона. — Примеч. перев.
13. - В современной транслитерации — Амсет. — Примеч. перев.
14. - В современной транслитерации — Дуамутеф. — Примеч. перев.
15. - В современной транслитерации — Хапи. — Примеч. перев.
16. - В современной транслитерации — Кебексенуф. — Примеч. перев.
17. - Т.е. гиппопотама. — Примеч. перев.
18. - Аруэрис (Хароэрис) — эллинизированное Гор-уэр («Гор Старший» или «Великий Гор»), ранняя ипостась Гора. Бог света, брат Осириса и Сета, муж Хатор. — Примеч. перев.
19. - Т.е. Глашатая. — Примеч. перев.
20. - Иез. 10:16. — Примеч. перев.

перевод с англ. А. Блейз, редактура и оформление - Teurgia.Org