Символизм комбинаций пальцев в ритуальной практике — Baal-Hiram
Символизм комбинаций пальцев в ритуальной практике
Вопрос о том, какие пальцы должны быть задействованы в Ритуалах Пентаграммы, как в «Малом», так и в «Больших», или, так называемых «Высших» – предмет дискуссии, вероятно со времен разработки конструкции этих обрядов Герметическим Орденом «Золотой Зари» в XIX веке.
Конечно, все рекомендации относительно того, какие именно пальцы и которой руки должны быть использованы – всегда оставались именно рекомендациями, – те же парадоксальные случаи, когда эти рекомендации возводились в абсолютное правило, мы не будем рассматривать ввиду абсурдности попыток любой группы людей влезть в личную Магическую практику любого из ее членов и установить контроль за тем, кто и как складывает пальцы, готовясь перекреститься, начертить символы и знаки, или взять магическое Орудие с Алтаря (et cetera).
Однако сами рекомендации рассмотреть вполне полезно, дабы принять их к сведению, и уже на основе имеющихся знаний принимать или не принимать во внимание те или иные рекомендации при практике.
Итак, первое, что имеет смысл рассмотреть, это систему соответствий пальцев рук, и самих рук, принятую в Герметическом Ордене «Золотой Зари»:
«Хесед и Г’вура формируют руки. Руки олицетворяют способность к практическим действиям и оканчиваются символами Четырех Стихий и Духа:
Большой палец — Дух
Безымянный палец — Огонь
Указательный палец — Вода
Мизинец — Воздух
Средний палец — Земля»
Из этой системы соответствий выводится обоснование для рекомендации по применению именно указательного пальца и именно левой руки в Знаке Безмолвия Ордена Золотой Зари, потому как именно так активизируется силы Воды Хесед, ибо пальцы правой руки связаны с более резким и мощным действием, а пальцы левой — с действием стихии воды. Однако, в тех же материалах существует оговорка, что сей Знак можно совершать любым пальцем левой или правой руки, (хотя защитные свойства указательного пальца левой руки мощнее всего), и что если под рукой нет подходящего магического орудия, сигилы и пентаграммы можно чертить любым пальцем правой или левой руки — в зависимости от поставленной цели.
Однако, для начертания Каббалистического Креста и Пентаграмм в Ритуале так же рекомендуется к использованию указательный палец, но не левой, а правой руки. Эта рекомендация может быть непонятна при поверхностном изучении вопроса, однако она становится ясна, если вспомнить, что правая рука связана со Сфирой Г'вура (которая связана в свою очередь с Марсом). Таким образом – применение именно указательного пальца правой руки при начертании символов в Изгоняющих Ритуалах, в том числе в Ритуале Пентаграммы, активизирует силу Воды Г'вуры, так называемые «очистительные воды», поскольку одной из функций Сфиры Г'вура является очищение чего-либо от старого, отжившего и бесполезного. Но это, безусловно, не все. Воды Г'вуры – «Воды Силы», – так же символически связаны с мифом об Ахиллесе.
В первом варианте легенды, связанной с рождением Ахиллеса, упоминают печь Гефеста, в которую мать Ахиллеса – Фетида, желая обожествить Ахилла (и сделать его бессмертным) клала его, держа за пятку. Гефест же определенно может быть отнесен к категории божеств эллинского Пантеона, соотносимых со Сфирой Г'вура.
Согласно второму варианту предания, которое не упоминает Гомер, но который содержится в древнем эпосе, его мать, Фетида, желая испытать, смертен ли он или бессмертен, хотела вслед за рождением Ахилла окунуть его в кипящую воду, подобно тому, как она делала с прежними своими детьми, но этому воспротивился ее муж Пелей. Позднейшие же сказания повествуют, что Фетида, желая сделать своего сына бессмертным, погрузила его в воды Стикса или, по другому варианту, в огонь, так что одна лишь пята, за которую она его держала, осталась уязвимой.
Таким образом, в этой легенде мы видим Воды – дарующие Силу, или неуязвимость. И эти Воды часто путаются с Огнем, так как у античных авторов нет единомыслия по этому вопросу, что позволяет нам провести параллель с Огненными Водами очищения, Пылающей Силой Марса, et cetera, – вдумчивому исследователю хватит его познаний в мифологии, чтобы найти дальнейшие соответствия и развить данную тему.
Итак, использование именно правого указательного пальца символически связано именно с этим мифологическим сюжетом: прохождением через Духовное Очищение (Катарсис), и более того – обретением Духовной Неуязвимости (вовсе не в вульгарном смысле).
Для Знака Входящего рекомендовано использовать все пальцы (что естественно), либо те, которые соответствуют природе проводимой операции:
«[...] Стоя так, как описано выше, в облике Бога, и возвысив свой разум до размышления о Кетер, совершая визуализацию сферы Белого Света над головой, соверши Шаг, ударив ногою оземь, и воздень руки высоко над головой, как если бы ты желал коснуться Кетер. Когда же Шаг будет исполнен, не опускай их, но простри вперед. Резким движением направь их горизонтально на уровне глаз, повернув ладони вниз, выпрямив пальцы и указывая ими на предмет, который желаешь зарядить энергией или преобразить. В то же время опусти голову так, чтобы взгляд твой был направлен в точности между большими пальцами рук. Так лучи от глаз и пальцев пересекутся на предмете, на который ты желаешь воздействовать. Если какой-либо из этих лучей отклонится от цели, влияние ослабится.
Совершенный таким образом Жест — символ колоссальной атакующей мощи и проекции силы воли, и применять его следует во всех случаях, когда необходимо мощное воздействие (в особенности при зарядке талисманов и тому подобных операциях). Обычно распрямлены должны быть все пальцы рук; но если необходим какой-либо конкретный эффект, можно вытянуть лишь соответствующие ему пальцы, а остальные прижать к ладоням».
Некоторые толкования этих рекомендаций допускают оставление одной только визуализации, при том, что пальцы вытягиваются все.
Также, многие группы, образовавшиеся после кризиса в Золотой Заре, на основе тех материалов, что были опубликованы некоторыми из членов Ордена, но не обладающие полнотой информации и непрерывностью Традиции – предпочитают использовать большой палец правой руки для начертания вообще всех символов и знаков во время вообще всех ритуалов и операций, обосновывая это тем, что большой палец связан с Духом. В таких рассуждениях присутствует логика и здравый смысл, но ровно до тех пор, пока сие не не становится догмой, навязываемой всем членам группы.
Далее, следует рассмотреть интересный но, увы, малоизвестный вариант сложения пальцев, при сотворении знаков в Ритуале Пентаграммы, автором которого является Артур Эдвард Уэйт, мартинист, масон, создатель колоды Таро, член Ордена Золотой Зари и знаток Каббалы.
Итак, в своем варианте «Открытия Храма во Свете» в Церемонии Посвящения в степень Неофита Исправленного Устава Ордена «Золотой Зари», коий возглавлял А. Э. Уэйт после кризиса изначального Герметического Ордена, он дает такие рекомендации к совершению в самом начале этого открытия Ритуала Пентаграммы:
«Члены Ордена надевают свои отличительные эмблемы на лентах предписанных цветов. Распорядитель Церемоний помогает облачиться Верховным Служителям. После того, как это будет исполнено в торжественном порядке очередности и в благоговении священного безмолвия, Почтенные Блюстители приступают к очищению Храма следующим образом: большим, указательным и средним пальцем правой руки Иерофант запечатлевает свое чело и произносит:
Иерофант:
АТЕ (ATEH). (Запечатлевает грудь и произносит:
МАЛКУТ (MALKUTH). (Запечатлевает правое плечо и произносит:
ВЕ ГЕБУРА (VE GEBURAH). (Запечатлевает левое плечо и произносит:
ВЕ ГЕДУЛА (VE GEDULAH). (Соединяет ладони перед грудью и произносит:
ЛЕ ОЛАМ. АМИНЬ. (LE OLAHM. AMEN.) (Вышеописанные действия он производит в основном для того, чтобы очиститься самому, — лишь после этого он будет достоин совершить очищение Храма. При этом он должен быть обращен лицом к востоку. Все присутствующие также стоят лицом к востоку.)
ИЗГНАНИЕ
(Перевернутым Скипетром или Жезлом Иерофант чертит на востоке изгоняющую пентаграмму. Затем он указывает Жезлом в центр пентаграммы и произносит, медленно и отчетливо, Священное Имя.) [...]»
Согласно рекомендациям Уэйта - при начертании Каббалистического Креста следует использовать большой, указательный и средний пальцы правой руки. Все это, безусловно, наталкивает на мысли о заимствовании Уэйтом такого способа осенять себя Крестом из восточной христианской традиции, – православия. Тем более, такие ассоциации закономерно возникнут у человека, родившегося и выросшего в России.
Вкратце напомним концепцию, обосновывающую православное троеперстие:
«Соединение трех первых пальцев означает единство Бога в трех лицах — Святую Троицу, а прижатые к ладони остальные два пальца — две природы Христа».
Однако, наше исследование будет поверхностным и неполным, если мы не выдвинем иную версию об источнике, из которого Артур Э. Уэйт заимствовал троеперстие для Каббалистического Креста в Ритуале Пентаграммы.
Из биографии Уэйта, а так же из многих его работ видно, что он очень активно и живо интересовался Розенкрейцерством, и Розенкрейцерскими Орденами. И, безусловно, в этом своем интересе он не мог обойти вниманием таких основоположников Западного Оккультизма как Мартинес де Паскуалли, Луи Клод де Сен-Мартен и Жан-Батист Виллермоз, и передаваемую от них доктрину Традиционного Посвящения, известную под общим названием «Мартинизм». Об интересе А. Э. Уэйта к мартинизму свидетельствуют его разнообразные работы, посвященные истории мартинизма, и некоторым элементам символизма.
В фундаментальном, и, к сожалению, единственном труде Дома Мартинеса де Паскуалли – «Трактат о Реинтеграции Существ в их первоначальных качествах и силах, духовных и Божественных» – можно обнаружить интереснейшие для данного исследования указания:
«О могуществе человека мы можем судить хотя бы по его ладони. Разные пальцы нашей руки обозначают следующее: средний палец символизирует душу, большой палец – добрый дух, указательный – добрый интеллект [благой ум, прим. Baal-Hiram]. Что касается двух других пальцев, то они символизируют демонические дух и интеллект [ум – прим. Baal-Hiram]. Человеческая ладонь дает нам наглядное представление о том, что человек исшел [в смысле - сотворен Богом, прим. Baal-Hiram], дабы всегда быть на виду у злого демона и, удерживая его от злых деяний, бороться с ним. Могущество человека гораздо выше, нежели могущество демона, поскольку он может противопоставить три добрые духовные силы двум слабым демоническим силам».
В указаниях Дома Мартинеса де Паскуалли мы вновь видим намек на предпочтительность троеперстия, хотя никаких явных предписаний к применению такового сложения пальцев и не дается. Однако следует допустить, что если А. Э. Уэйт и заимствовал троеперстие из тех или иных источников для своей практики, и для рекомендаций в Исправленном Уставе Золотой Зари, то это скорее были труды Дома Мартинеса, нежели традиции далекой восточной христианской церкви.
В любом случае, вариант с троеперстием логичен и обоснован, в том числе и в Традиции Золотой Зари, через соответствия, которые приводились выше (Большой палец — Дух, Указательный палец — Вода, Средний палец — Земля). В теоретической лекции сказано:
«Здесь можно отметить, что Христианский Знак Благословения, который совершается с вытянутыми большим, указательным и средним пальцами и с прижатыми к ладони безымянным пальцем и мизинцем, — есть также утверждение Триады Осирис — Исида — Нефтида (или Дух — Огонь — Вода)».
По всей видимости подразумеваются три точки ладони, образующиеся при сложении троеперстия: большой палец (всегда крайний), безымянный палец (крайний по отношению к вытянутыми указательному и среднему), и указательный палец, становящийся крайним при сложении вместе указательного, среднего и большого пальцев.
Здесь следует отметить, что благословение в восточных христианских церквях отличается от обычая благословения в западных католических христианских церквях. В православии принято благословлять сложением пальцев в нотарикон Имени «Иисус Христос» - «Ис» «Хс»:
Но сути дела, и символизма, разрабатываемого Золотой Зарей это не меняет, и более того – дополняет, и дает пищу к размышлению о возможности Мистического использования и такового перстосложения.
Автор статьи © Baal-Hiram 330/660/900 Ancient and Primitive Rite of Memphis-Misraïm, 2010 год