Астральная Работа,

разница между Астральной Проекцией

и переходом к Астральному Циклу Посвящения

Разница между Астральной Проекцией и переходом к Астральному Циклу Посвящения существует, и она довольно существенна. Было бы фатальным заблуждением отождествить развитие навыка Астрального проецирования с действительным переходом от Природного Цикла Посвящения к Астральному.

Начну с антитезисов к такого рода отождествлениям, которые допускаются разного рода псевдо-оккультистами, «кресельными магами», кабинетными (чаще всего стуло-интернетными) «посвященными», и просто невеждами в области Теургического и Магического Искусства.

1. Известным фактом является то, что овладеть навыками Астральной Проекции может любой желающий, имеющий определенную долю терпения и активно стремящийся любым способом добиться результата. Таким образом, научиться совершать Астральную Проекцию может в том числе и совершеннейший обыватель (упаси таковых Господь от столь неразумного шага!), и человек с дурными намерениями (овладевающий этим методом для осуществления своих эгоистических целей, или даже ради вреда окружающим людям, т.е. колдун).

2. Для вступления в Цикл Астрального Посвящения необходимы определенные условия. Например, наличие «духовных восприемников» (необязательно воплощенных на физическом плане, однако важно, чтобы сами они являлись посвященными в Астральный Цикл). И, также - наличие Учителя, и готовность Учителя войти в контакт с Посвящаемым, впрочем, от Посвящаемого требуется умение и желание слушать и учиться.

3. Следует упомянуть, что для вступления в Астральный Цикл необходимым условием является прохождение Природного Цикла (овладение Четырьмя Силами Сфинкса, и Пятой - Молитвой), а также - сам по себе навык экстериоризации астросома. Процитирую на сей счет уважаемого Григория Оттоновича Мебеса:

«Мы в посвятительной шкале будем различать три цикла с подразделением каждого на три степени.

Низший цикл условно назовем физическим, ибо он характеризуется тем обстоятельством, что посвящаемый является на церемонию Посвящения в физическом теле, и самая церемония производится в определенной области пространства трех измерений воплощенным Посвятителем. В составе физического Посвящения надо различать три элемента: ментальный – догматическое содержание т.наз. Тетрадей Посвящения или сообщаемой устно Формулы Посвящения; астральный – флюидическое, магнетическое воздействие Посвятителя на посвящаемого + символизм Посвящения; наконец, физический – совокупность манипуляций в физическом плане, сопровождающая акт Посвящения. Догматическое содержание младшей из физических Степеней представляет собою Синтез Теогонических, Андрогонических и Космогонических воззрений Школы, тонизированный нормальной схемой Великой Драмы человеческого Грехопадения и методологией Реабилитации Человека.

Вторая Степень ознакомит посвящаемого с астральным планом, даст ему возможность правильных о нем суждений (теория) и научит его воздействовать на этот план, не покидая собственного физического тела (часть Психургии и вся Церемониальная Магия).

Третья физическая Степень введет посвящаемого в область Универсальной Любви путем Этического Герметизма.

[...]

Элемент астрального, флюидического воздействия Посвятителя на посвящаемого сводится к процессу воздействия воли Посвятителя на астральное тело ученика в видах расположения такового к самопереработке в посвятительном направлении, т.е. к приобретению определенных степеней интуитивности и активности, нейтрализованных душевной гармонией.

О символизме и ритуальных особенностях Посвящения мне здесь говорить не приходится – это элементы, определяемые духом той или другой Школы, веяниями той или другой эпохи; а иногда и личными вкусами Посвятителей.

Я считаю себя вправе перейти к Посвящению в степени второго цикла, который позволю себе назвать астральным, ибо характеристикой его послужит необходимость для Посвящаемого экстериоризоваться в астросоме и в этом виде вступить в общение с Учителем (или Учителями).

Учитель-Посвятитель, с которым неофит вступает в чисто энергетическое соприкосновение, уже по существу не зависящее от грубого представления о времени и не могущее координироваться в пространстве трех измерений, может быть или тоже экстериоризовавшимся человеком, или двупланным элементарием человеческой сущности. Во всяком случае, Учителем здесь будет некоторая Личность, что мне даст право сказать, что второй посвятительный цикл дарится нам Мировым Астральным Человеком.

Понятно, почему мне не придется здесь говорить о содержании Посвящения, а также о его ритуале. Отметим однако одно очень важное обстоятельство: традиционный розенкрейцерский пробный астральный выход ученика в сопровождении "Тех, которые прошли туда раньше его", выход, столь изящно символизированный в физическом плане церемонией посвящения в 18-ю Шотландскую степень масонства с обстановочной стороны, а Христианским Крещением с идейной стороны, должен иметь место в той или другой форме не позже промежутка между третьей (высшей) степенью физического цикла и первой (младшей) степенью астрального».

(Энциклопедия Оккультизма, выделение жирным - Baal-Hiram).

Я теперь перейду к непосредственному разбору самого символизма перехода к астральному Циклу Посвящения, насколько об этом вообще можно говорить.

Относительно некоторого соотнесения Христианского Крещения с переходом к Астральному Циклу Посвящения сделаем небольшое философское отсупление.

Прекрасны и очень поучительны, на мой взгляд, слова в речи Станисласа де Гуайты, произносившиеся в качестве наставления посвященному:

«Мы дали тебе первые уроки, роль твоих Посвятителей должна этим ограничиться. Если ты самостоятельно придешь к пониманию Арканов, то заслужишь звания Адепта; но хорошо усвой: тщетно самые ученые мастера пытались бы открыть тебе высшие формулы магической науки и власти; Оккультную Истину невозможно передать посредством речи: каждый должен мысленно представить, создать и развить ее в самом себе.

Ты -Initiatus: тот, кого другие наставили на путь; постарайся стать Adeptus: тем, кто самостоятельно освоил Науку; одним словом, всем обязан себе самому».

Эти слова очень четко определяет разницу между Инициатом и Адептом, очень разумно определяет чем один отличается от другого именно в качествах достижения.

Все это великолепно сочетается с афоризмом:

«Эзотеризм представляет собой мысль, экзотеризм — силу. Экзотеризму можно научить, его можно передать или в нем наставить. Эзотеризм не запоминается, не преподается, не даруется, но приходит Свыше».

Таким образом, всякого рода обучение, и изучение чего либо даже Оккультного - является по большому счету экзотеризмом. Эзотеризм же начинается при самостоятельном освоении науки, при самостоятельном Восхождении в те области, где происходит снисхождение Знания (в смысле - Гнозиса) Свыше.

Только перестав повторять за кем-то запомненные и заученные штампы, только осознав путем мистического озарения и Теургической работы (которая не мыслима без такой важной добродетели как «Ore») Суть стоящую за всеми формулами, которые кем то записаны - человек достигает Эзотеризма.

Все остальное - безусловно «от лукавого», постольку поскольку пытается выдавать за Эзотеризм то, что Эзотеризмом не является - то есть: чьи то мысли, книжки, возможно - ошибки и заблуждения, и самое главное - как путь к Эзотеризму зачастую пытаются выдать чьи то парафилософские рассуждения, и высказывания в открытых публикациях.

Так осуществляется метафора о слепцах, водящих слепых.

Однако, сорвать повязку со своих глаз в Духе человек должен сам, усилием своей Воли, и искренним стремлением к Отцу Всех Светов. Только сделав это человек может восстать из квадрата материи и приблизиться к Розе обвивающей Крест. До этого же - человек мертв, заживо погребен и имеет лишь видимость жизни, не ведая ничего о Жизни Истинной. Замечательно сие иллюстрируется словами Иисуса к Никодиму в Евангелии от Иоанна, и Арканом Таро «Суд» Марсельской Колоды:

«Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан. 3:5).

На изображении мы видим человека, поднимающегося из квадрата материи (квадрат традиционный символ именно материального), навстречу которому Свыше нисходит Ангел, труба коего украшена Крестом. Человека встречают мужчина и женщина - духовные Отец и Мать, восприемники человека в его Духовном рождении. В Христианской экзотерической Традиции - это так называемые «крестные мать и отец» в церемонии Таинства Крещения, символизирующие отголоски той Мистерии, коя совершалась в Древности при Крещении человека.

В идеале это - реальные духовные поручители и наставники человека на пути его Восхождения и жизни в Духе и Истине, и они же - Тайные Адепты, уже свободные от уз материи, вышедшие за пределы этого квадрата, живущие настоящей жизнью. Их руки сложены в молитвенном жесте, что символизирует и образ достижения ими освобождения, и то Делание, кое совершали они ради посильной помощи в освобождении своего ныне родившегося «духовного чада».

«Если кто не родится от воды и Духа» - эти слова разъясняют нам сущность сего Аркана: вода - символ пассивности материи, к коей нисходит привлеченный молитвами Адептов, и стремлением «рождаемого» Дух, который на Аркане символизируется Ангелом. Впрочем, Аркан может быть истолкован и иначе: Вода - будучи аллегорическим символом инволютивного треугольника (нисходящего вниз) во Вселенском Пантакле - изъясняет метод, коим Дух производит «рождение» - то есть нисходя. Что не исключает вовсе необходимости усилий самого человека, кои во Вселенском Пантакле символизируются треугольником красным, эволютивным, обернутым вверх, говорящем о пламенной молитве.

Ангел пробуждает человека при помощи трубы, и являет ему знамя с Крестом. Хотя, можно сказать и так, что Ангел возвещает человеку Волю Бога, Отца Всех Светов, и это не будет противоречить прежде сказанному вовсе. Все это отсылает нас к той стадии Делания, кое у Мартинеса де Паскуалли было описано как достижение примирения с Небесными Силами, заключающееся в лицезрении Знака, коий являет Ангел-Хранитель человека, в форме светящегося иероглифа, призванного засвидетельствовать Посвященному Адепту то, что тот вступил на Путь своей духовной и телесной Реинтеграции. Впрочем, сей Знак имеет не только эти функции, и служит так же к той пользе, коя позволяет привлекать Ангела к общению, во время практической Теургической и Экзорцистской Работы.

Требуется пояснить важную вещь, а именно - упомянуть о том, что Арканы Таро Марсельской Колоды не соотносятся с Древом Жизни так, как это принято в Английской Школе Золотой Зари, или во Французской Школе (самых разных ее представителей - от аббата Альфонса Луи Констана до Григория Оттоновича Мебеса). Таким образом, про Аркан «Суд» Марсельской Колоды нельзя говорить, что он соединяет Сефирот Ход и Малхут, и соответствует 31-ому Пути Мудрости, как имеет место быть, к примеру, в Системе Ордена Золотой Зари. Нельзя сказать и то, что сей Аркан соединяет Ход и Йесод на Древе Жизни как имеет место быть в Системе, разработанной Григорием Оттоновичем Мебесом. Скорее, Арканы Марсельского Таро лучше понимать как гибкие концепции, применимые к самым разным частям Древа, и совсем необязательно - к Путям, и более того - необязательно в линейном порядке, как они идут в Колоде. Таким образом, можно сказать, что Арканы Таро полезнее рассматривать через призму Масонской Аллегории про бесконечную окружность - центр которой везде и нигде, - вот равно так же и Арканы могут пониматься на самых разных уровнях, и соответственно этим толкованиям - соответствовать тем или иным частям Древа Жизни. Впрочем, сия Аллегория относительно центра - неверна для материального плана, в нем, безусловно, центры будут разными, и соответственно - они будут формировать разные окружности, умножая потерявшие свет псевдо-индивидуальности, мнящие себя «звездами». Однако, переходя к Абстрактным символам - мы несомненно придем к выводу о верности данной Аллегории: вне материального проявления - бесконечная окружность своим центром будет иметь любую точку. И все точки будут Центром, то есть – «Единым», ибо Центр всегда Един, - таким образом восстанавливая первоначальное единство Адама Кадмона, восстановить кое в материальном Бытии невозможно. Впрочем, именно об этом и говорит нам сей Аркан Таро, - о выходе за пределы ограниченного материального квадрата, для участия в безграничном Духовном Круге.

Итак, подытоживая мысли о соответствиях и толкованиях, навеянные довольно разными источниками, говорящими впрочем об одном и том же, я хочу сделать вывод о сути главного и принципиального качества перехода от природного цикла посвящения к Астральному, и от практики проходящей в материальности - к практике в более тонких планах Бытия.

Григорий Оттонович Мебес называет второй цикл посвящения (следующий сразу за природным) – «астральным, ибо характеристикой его служит необходимость для Посвящаемого экстериоризоваться в астросоме и в этом виде вступить в общение с Учителем (или Учителями)».

Как раз таковая реальная, и правильная экстериоризация, с дальнейшим достижением контакта с Учителем или Учителями, Неведомыми Высшими, и есть это самое рождение от воды и Духа, и есть то самое преодоление квадрата материи. Безусловно, стоит оговориться, сказав о том, что сама по себе экстериоризация - не показатель становления на Путь Астрального цикла, поскольку без специальной секретной подготовки - никакого контакта с Духовными Учителями не будет, разве что в лучшем случае - встреча с развоплощенными мерзавцами и обманщиками.

Таким образом, овладевая методом экстериоризации астросома, человек получает возможность осознанно жить вне физического тела – «рождается астрально», и более того, будучи Традиционно подготовлен, и наставлен на Путь, в тот момент, когда он совершает качественный скачок от инициата в Адепта - при этом его переходе, или, можно сказать - рождении присутствуют те Святые Силы, которые помогут ему пройти тот Путь свершения Великого Делания, на коий он только-только встал.

Возвращясь к нашей основной теме, следует отметить, что символизм Христианского Крещения предполагает облачение Крещающегося в Белую Ризу сразу после троекратного погружения в купель с водами.

Этот символизм, на первый взгляд простой, на самом деле крайне важен, и весьма глубок. Я не ручаюсь за то, что всякий читающий эту мою заметку, поймет о чем идет речь, да и не преследую таких целей. Однако, тот, кому это может когда либо оказаться полезным на Пути Великого Делания - несомненно услышит именно то, что я говорю.

Итак:

В Церемонии Христианского Крещения (а кроме него более нет никаких Крещений), при облачении в белую ризу уже крещеного человека, произносятся от имени Крещеного такие слова:

«Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, многомилостиве Христе Боже наш» (Ризу мне даруй светлую, одевающийся светом как ризою, многомилостивый Христе Боже наш).

Затем читается тайная молитва, в которой как и в предшествующих Крещению молитвах на освящение воды, священник просит у Бога утвердить сего человека в чистоте, отгнать от него всякого демона и любую вредоносную и скверную силу (клиппот), исполнить Ангельской Крепости, очистить его плоть и дух, и подтверждает доселе испрашивавшееся, а теперь случившееся Новое Рождение.

Любопытно также отметить, что вода сия призывается стать «Баней Нового Бытия», «Обновлением Души», «Источником Жизни», и тем самым «Одеянием Нетления», то есть той самой белой Ризой Света, кою священник возлагает на Крещающегося, отныне именующегося (получающего Мистический Титул) «Новопросвещенным». (Ново-Просвещенный - Novus-Illuminatus).

Важно и то, что Господь Иисус Христос призывается в молитве перед Крещением в таких словах:

«... Явись Господи, на воде сей, и дай претворитися (превратиться, прим. мое, Baal-Hiram) в ней крещаемому, так, чтобы отложился он от ветхого человека, тлеющего по похотям прелести, и облекся в Нового, обновляемого по Образу Создавшего Его: да став сопричастныым подобию смерти Твоей крещением, общник и воскресения будет...»

На этом я прервусь в цитировании Церемонии Христианского Крещения, и обращусь к словам Мартинеса де Паскуалли, которые он пишет в своей книге «Трактат о Реинтеграции существ в их первоначальных качествах и силах, духовных и Божественных»:

«Адам возгоревшись гордыней, пересек шесть вышеназванных пространств, подобных пространствам Творца. Иными словами, он произнес шесть мысленных действий, что были в его силе, чтобыы поддержать свою волю творения. Он выполнил физически в присутствии духа-обольстителя свое преступное деяние. Он ожидал от этого славы, равной славе Творца, но был внезапно схвачен как демон, ибо вместо формы в славе он произвел своим действием темную форму, противоположную своей. Он создал на самом деле материальную форму - вместо того, чтобы ее сотворить чистой и в славе, то есть таковой, которая являлась бы его могуществом. Адам размышлял над этим ущербным плодом, ставшим результатом его деятельности, и видел, что он создал свою собственную темницу, которая изощренно затворила его вместе с его потомством в темных границах и в духовном божественном наказании до конца времен. Наказанием было превращение славной формы в форму материальную и пассивную. Телесная форма, которую создал Адам, не являлась реально его формой, но походила на ту, какую он должен был принять после грехопадения. Меня спрашивают: "Быть может славная телесная форма, в которую Адама поместил Творец, была подобной той, что мы имеем в настоящее время?" Я отвечу, что внешне она не отличается от той, которую имеют люди сегодня. Однако: первая форма была чистой и нетленной, а та, которую мы имеем в настоящем, является пассивной и склонной к разрушению».

Несложно соотнести тленную форму с «ветхим человеком» в Церемонии Крещения, а «форму в славе» - с «облечением в Нового Человека». Однако, следует четко понимать, что для облечения в Форму Славы, требуется ее наличие, и появление таковой возможности у человечества. Мартинес де Паскуалис в дальнейшем приходит к выводу о том, что был необходим «Исправитель» коим и является Иисус Христос, воспринявший материальную форму падшего человечества, умерший в ней, и возродившийся в Форме Славы, тем самым давая возможность всем, кто принимает Крещение, умереть для физического, ветхого бытия, и возродиться для Нового, Духовного Бытия, и эти действия не символические, и не аллегорические, а реальные, и происходящие на самом деле н более тонких планах Бытия.

В подтверждение этих размышлений читаем дальше в Последовании Святого миропомазания, которое составляет в Церемонии Христианского Крещения заключительную часть:

При хождении вокруг Купели, поется (трижды):

«Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, Аллилуия.» (Все кто во Христа крестились, во Христа облеклись. Аллилуия).

И у Апостола Павла в Послании к Римлянам (Глава 6, 3-13 стихи), которые читаются сразу после указанного выше песнопения, можно прочесть разъяснения Таинства:

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности».

Совершенно ясно, о чем тут идет речь для ума просвещенного: нам говорится об смерти для «темной, тленной формы», ради жизни в «Новой, Нетеленной Форме Славы», передаваемой через Исправителя Иисуса Христа. Невежды, и адепты черного колдовства не разумея этого, и закоснев остатками ума (из коего они выживают в геометрической прогрессии) в материи, трактуют эту часть Христианского Учения так, будто бы Христанство - суть религия смерти. Мы ответим им на это: да, Христианство - религия смерти, только смерти для рабства падшим духам, испорченным существам, кои являются хозяевами своих рабов - этих самых невежд, и адептов черного колдовства, которые отвергают смерть своей ветхой и временной формы, отвергают смерть своей эгоистической воли, которые отвергают Бога Трансцендентного, говоря ту ужаснейшую ложь, будто Бога нет нигде, кроме как внутри человека. Эти люди - лжецы, или адепты черного колдовтсва. Они либо злонамеренно искажают действительность, зная как обстоят дела на самом деле, либо в столь сильном рабстве у падших духов, что не ведают, что творят. Врядли в этом их воплощении им что либо поможет, и, что весьма вероятно - они уже давно лишились своей Божественной Искры, превратившись в омерзительные черные дыры, способные лишь на то, чтобы изрыгать ложь, и смущать неокрепшие умы, стремящиеся к Богу.

Но об этом стоит говорить отдельно, сейчас же, вернемся к тому, что Христианство является Религией Жизни, только Жизни Истинной - в Духе и с Богом, согласно Воле Бога, следуя которой человек может раскрыть свою Истинную Индивидуальность. Именно Христианство позволяет переродиться в форме Славы, именно оно дает возможность к началу Исправления той плачевной ситуации, в которой находится падший человек.

Меня спросят: «как это происходит, и каким образом человек достигает нового рождения в Нетленной Форме Славы, и самое главное: как все это связано с переходом к Астральному Циклу Посвящения?». Я отвечу, что именно рождение в Нетленной Форме Славы и есть переход к Астральному Циклу Посвящения, однако, не следует отождествлять Церемонию Христианского Крещения с достижением этого этапа Делания. Церемония дает задатки, но не делает за человека всю работу, а потому большинство людей, кои не ведут дальнейшую Астральную Работу, и не устанавливают связь с Учителем (или Учителями) - зарывают талант в землю. Более того: не со всеми прошедшими Церемонию Крещения Реинтегрированные Адепты пожелают устанавливать связь, и уж точно то, что подавляющее большинство «восприемников», участвующих в обычном Христианском Крещении - являются самыми обычными людьми, не имеющими с духовностью и Великим Деланием ничего общего, и естественно - не имеющими ни силы, ни права, и ни знаний для того, чтобы ввести человека в те области Астрального Плана, где человек мог бы установить контакт с Духовными Учителями, или Учителем.

Отсюда следует важность Посвящения, которое не будет, безусловно, являться «перекрещиванием» человека в Христа сызнова (если он уже Крещен), но будет являться возобновлением тех возможностей, кои он упустил при Крещении Церковном, и пробуждении в нем той эволютивной Силы, что позволит ему воспользоваться уже дарованной ему «Формой Славы». Отсюда и слова уважаемого Григория Оттоновича Мебеса о том, что «традиционный розенкрейцерский пробный астральный выход ученика в сопровождении «Тех, которые прошли туда раньше его», выход, столь изящно символизированный в физическом плане церемонией посвящения в 18-ю Шотландскую степень масонства с обстановочной стороны, а Христианским Крещением с идейной стороны, должен иметь место в той или другой форме».

Сам же переход от природного цикла к Астральному так же следует рассмотреть опять же, в согласии с Розенкрейцерской Традицией, ибо в ней мы можем найти еще один замечательный Ключ. Для этого обратимся к Химической Свадьбе Христиана Розенкрейца, и процитируем отрывок из нее, который много расставит по своим местам:

«Наконец, я обратился к моему доброму ангелу с просьбой, чтобы он во сне направил меня по правильному пути, и уснул.

Во сне я обнаружил себя в мрачной темнице, скованным одной цепью со множеством компаньонов, пытающихся разорвать свои цепи и карабкающихся как пчелы один на другого. Когда вскоре мы услышали звуки труб и литавр и в открывшуюся темницу проник маленький лучик света, я умудрился ускользнуть от своих компаньонов и приподнять себя на валун возле стены темницы. Затем у края отверстия появился старик со снежно-белыми локонами. Призвав к тишине, он объявил, что по милости его Древней Матери к нам будет семь раз спущена веревка. Если кто-нибудь из нас сможет ухватиться за нее, то он будет поднят наверх и получит свободу. Когда слуги Древней Матери спустили веревку, я никак не мог дотянуться до нее, а на кутерьму остальных было жалко смотреть. Через семь минут зазвонил маленький колокольчик, и веревка была вытянута наверх с четырьмя человеками, уцепившимися за нее. Снова и снова спускалась веревка, и каждый раз еще несколько человек вытаскивалось наверх; уже освобожденные помогали слугам тянуть. На седьмой раз веревка качнулась в сторону, и мне удалось схватиться за нее, но когда веревку потянули вверх, я ударился головой об острый камень и начал истекать кровью, однако, несмотря на безнадежное положение, меня все же вытянули.

Затем темница снова закрылась, и мы, поднятые наверх, были освобождены от наших оков, а наши имена были записаны на золотую табличку. Потом мы поблагодарили Древнюю Мать за свое освобождение и начали прощаться с ней. Каждому из нас был дан для расходов кусок золота. На одной его стороне было изображено восходящее солнце, на другой стороне стояли буквы Д.Л.С.. Что касается меня, то я едва мог двинуться из-за ран, оставленных на моих ногах цепями. Древняя Мать, видя это, сказала мне: «Сын мой, пусть эти раны не тревожат тебя, но благодари Бога, позволившего тебе даже в этом мире вступить в такой высокий свет. Сохрани эти раны в память обо мне».

Проснувшись, я обдумал свой сон и понял из него, что Бог удостоил меня правом присутствия на этой мистической и тайной Свадьбе. Я облачился в Белые полотняные одежды, накинул на плечи кроваво-красный плащ, завязав его крестообразно, а к шляпе прикрепил четыре красных розы. Затем я взял хлеба, соли и воды и радостный отправился в путешествие».

Я думаю, в свете вышеизложенных рассуждений символизм отрывка ясен, и относительно «белой полотняной одежды», и относительно крестообразно завязанного красного плаща, и относительно четырех красных роз. Но на мой взгляд, важным является описание спасения из башни:

Человек экстериоризовался в астральном теле, и увидел то, что вокруг него. Это вполне соотносимо с темной внутренностью башни, и разного рода элементами плачевного состояния, в коем пребывает каждый человек, даже овладевший Астральной проекцией. Более того, последний видит это воочию, и без приукрас физического мира, без обманчивой вуали материи созерцает обилие мерзких лярв, и все это царствие падших духов и прочих испорченных существ. Цепь которой он связан - это узы «ветхого человека», или, «тленной формы», если говорить словами Мартинеса де Паскуалли.

Без внешней помощи человек не может выбраться со дна этой ямы, и потому Духовные Учителя скидывают веревку, по которой вытаскивают человека, стремящегося к освобождению. Сама эта веревка есть ничто иное - как Инициатическая Магическая Цепь Традиции, идущей от Духовных Учителей. Подробное описание работы с этой цепью можно найти у д-ра Папюса в его книге «Трактат о Практической Магии», в главе, которая так и называется, «Магическая Цепь».

Также, некоторые разъяснения можно найти у Григория Оттоновича Мебеса в его описании 12-ого Аркана.

Итак, без внешнего вмешательства Учителей, «уже прошедших туда раньше него», и, что самое главное, без изначального явления Исправителя, который и положил начало Инициатической Цепи, которую в виде веревки скидывают стремящемуся к Истине человеку - переход к Астральному Циклу Посвящения невозможен. Более того, во всех рассмотренных нами примерах, мы встретили символизм Белых Риз Света, цитата же из Химической Свадьбы разъясняет нам, чем же эти Ризы столь выбелены:

«Накинул на плечи кроваво-красный плащ, завязав его крестообразно» - сравнивая это с известными словами из Откровения Иоанна Богослова (Глава Седьмая, стихи 9, 13-17)

После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.
[...]

И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.

Данный пример вновь отсылает нас к важности роли Иисуса - Исправителя в процессе перехода к Астральному Циклу Посвящения, в процессе возрождения в Форме Славы, символизируемой «Белыми Ризами Света», убеленными Кровью Агнца. Именно эти одежды и являются «брачной одеждой», о которой говорит Иисус в Евангелии от Матфея (Глава 22, стихи 2-14) в притче о брачном пире, а именно: «Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошёл сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю (кромешную); там будет плач и скрежет зубов; ибо много званных, а мало избранных!». Весьма просто провести параллель между «Химической Свадьбой» на которую был приглашен Христиан Розенкрейц, и «Брачным Пиром», о котором говорится в притче.

Что же до человека, который все же умудрился попасть на этот пир не будучи облачен в убеленные Кровью Агнца Ризы Света - то таковая судьба ожидает всех тех, кто получив сию спасительную веревку, и даже взобравшись по ней к «Великим Светлым Областям подлинного Бытия» - отказался облачиться в Ризы Нетления, из-за гордыни и своеволия, а наиболее всего - из-за отрицания Исправителя Христа.

Автор статьи Baal-Hiram 33⁰/66⁰/90⁰ Ancient and Primitive Rite of Memphis-Misraïm, 2010 г.