Anima Mundi

Уильям Лилли и Душа Мира

11-го июня 1647 года Уильям Лилли завершил вторую часть своего грандиозного руководства «Христианская Астрология». Подготавливая как себя, так и читателя, к третьей части, коия относится к суждениям о нативах, он пишет:

«Помоги мне, о славный Боже, ибо моя задача трудна и Твой слуга мало разумеет! Немногие, и мало того, вообще никто не был помощником, как я ожидал от какого-нибудь живущего человека (до сих пор не имел содействия), но Тебе желанно через вселенскую Anima Mundi ввести в мой затемненный рассудок, чтобы я мог беспристрастно представить без обмана или мошенничества <…>». (с. 486)

Посредством написания сих строк, делясь своими надеждами и молитвами с читателем, Уильям Лили позволяет нам достаточно глубоко проникнуть в его внутренний мир, исполненный верой. Его же мировоззрение было неотделимо от веры. Лилли родился в 1602 году, и жил в век, когда эра Магии эпохи Ренессанса, Алхимиков, Розенкрейцеров и их первых манифестов, должна была уступить место Веку Разума, ознаменовавшемуся основанием Королевского Общества в 1660 году. Для того, чтобы достичь лучшего понимания воззрений Уильяма Лилли, и рассмотреть их в более расширенном контексте, нам было бы уместно обратиться к самим корням той традиции, к коией был он причастен. И мы можем сделать это, для начала узнав поподробнее о Anima Mundi.

Душа Мира, коия изначально называлась «Psyche tou Kosmou», стала известна в Европе под именем «Anima Mundi». Впервые она была описана Платоном в его диалоге «Тимей», где философ утверждает, что Душа Мира является неотъемлемой частью всего Космоса, по той причине, что Демиург (бог-создатель, согласно Платону) заключил ее в Космос. Таким образом, мы видим, что космос рассматривался в качестве живого существа, а Anima Mundi в отношении него обладала как имманентной, так и трансцендентной природой в одно и то же время.

Марсилио Фичино, прославленный врач и философ-платоник эпохи Ренессанса, много писал относительно Anima Mundi в третьей части своей работы «De vita triplici», написанной в 1489 году. В данной части его работы, названной «Liber De vita coelitus comparanda», или «О обретении Жизни с Небес», главным образом описываются способы привлечения благоприятных небесных влияний, коии, в большинстве случаев, являются Планетарными.

Относительно данного вопроса Фичино пишет следующее:

«Поскольку, согласно соображениям наиболее древних философов-платоников относительно Anima Mundi, Мировая Душа, созижденная в небесах, пребывающая превыше звезд, чисел, а также и всех частей чисел, коии все равно являются, так или иначе, числами определенного рода, и она запечатлевает свои влияния на все эти вещи». (TBL, с. 245)

На фронтисписе сочинения Роберта Фладда «Utriusque Cosmi Maioris», том 1, изданном в Опенхейме в 1617 году, наилучшим образом данная идея выражается в следующем изображении:

Природа, будучи матерью всех вещей, изображена в качестве обнаженной девы, и она соединяет между собою Небеса и Элементарный Мир. Фладд поясняет, что она являет собою Душу Мира:

«На груди ее – истинное солнце, на животе ее – луна <…> сердце ее придает звездам их свет, а лоно ее, дух луны, является тем фильтром, чрез коий астральные влияния достигают земли».

Роберт Фладд, живший в период между 1574 и 1637 годом, был уважаемым лондонским врачом, а также и универсальным философом и плодовитым автором, чьи труды касались традиции неоплатонизма. Фладд увлекся поисками Розенкрейцеров после того, как знаменитый манифест «Fama Fraternitatis» был опубликован в 1614 году. Он писал сочинения апологетического характера относительно их существования, и хотел быть так же принятым в их Братство. Уильям Лилли упоминает его имя в своей библиографии, прилагаемой к его работе «Христианская Астрология»:

«… и, относительно некоторых других частей его Трудов, в коих он писал касательно Астрологии, его по справедливости можно назвать зерцалом нашего времени, а также и зерцалом Валлийского Народа».

Утверждая, что верит в Anima Mundi, Лилли предоставляет для нас сведение весьма важное, коие дает нам право признать, что он обладал неоплатоническим мировоззрением. Далее это подтверждается тем фактом, что он перечисляет нескольких важных авторов-неоплатоников в своей библиографии. В число книг его личной библиотеки входили такие труды, как «De Vita Triplici» Фичино, «De Summis Naturae Mysteriis» Парацельса и «De Occulta Philosophia» Корнелия Агриппы. Не смотря на то, что данный труд не включен в библиографию, нам известно, что у Лилли была копия «Пикатрикса», труда, основополагающего для магического мировоззрения в Восточной Европе.

Дэвид Пингри приводит интересные детали относительно «Пикатрикса» в своем критической статье, предваряя издание латинского текста данного труда. Он пишет:

«Рукопись M., Лондон, Британская Библиотека, Sloane 3679. 158 страниц. Копия сделана в начале семнадцатого столетия. … Вероятно, рукопись является копией «Пикатрикса», приобретенного Ричардом Наплером (Richard Napier) (или Сэнди Наплер) (1559-1634) из Великого Линфорда. Копия находилась в Букингемшире, у Симона Формана (1552-1611), в 1599 году, или же чуть позже. Копию затем унаследовал его племянник, сэр Ричард Наплер (1607-1676), что имело место быть в 1634, и уже он, согласно записям Элиаса Эшмола (1617-1692), значащимся на с. 158, передал копию Уильяму Лилли (1602-1681): "Сия книга была передана мистеру Лилли сэром Ричардом Наплером. Я обменял данную копию на другую, выполненную в формате in quarto. E. A. (Элиас Эшмол. – прим. Перев.)". («Пикатрикс, с. xix)

Рукопись N. Лондон. Британская Библиотека, Sloane 1302. 153 ff. Вероятно, это и есть рукопись in quarto, которую Эшмол передал Лилли в обмен на рукопись M, и факт этой передачи, вероятно, был записан Эшмолом в его дневнике, запись от 5 января 1648 г. («Пикатрикс», с. xx)».

Другая работа, представляющая для нас интерес, называется «De Septum Secundeis», и коия была написана Иоганном Тритемием, впервые опубликованная в 1508 году. Лилли перевел данное сочинение и опубликовал его вместе со своей работой «Мировая Катастрофа», что имело место быть в 1647 году. Подробнее мы коснемся данного текста чуть позже.

Для начала вновь возвратимся к следующему утверждению Роберта Фладда: «… сердце [сей девы, коия является Anima Mundi], придает звездам их свет, а лоно ее, дух луны, является фильтром, чрез коий все астральные влияния достигают земли».

Итак, эта фраза предоставляет нам возможность проникнуть в мир Небесной Магии. Данная форма магии пребывает между магией естественной и Церемониальной Магией, однако, как пишет Шумахер в его работе «Оккультные Науки в эпоху Ренессанса»: «… она не исключена из естественной магии, поскольку астральные (звездные) силы можно рассматривать как часть природы» (с. 109). В мировоззрении мага эпохи Ренессанса, magia naturalis, или естественная магия, состояла из астрологии, алхимии и работы с природными силами. Она была диаметрально противоположна Церемониальной Магии. В рамках мировоззрения, поддерживающего естественную магию, в особенности гоэтические, а также и теургические практики рассматривались недопустимыми с точки зрения нравственности, и считалось также, что они способны подвергнуть душу оператора опасности чрез заключение им соглашения со злыми демонами. Термин «гоэтия» происходит от греческого слова «goeteia», означающего «волшебство», и относится к заклинанию ангелов и демонов. Это слово в особенности стало пользоваться известностью через распространение в 17 веке Гримуара «Clavicula Salomonis», или «Малого Ключа Соломона». Сей Гримуар был написан в пяти книгах, и содержал описания духов, а также заклинания, коии необходимы для того, чтобы сих духов призвать. Первая книга называется «Ars Goëtia», в ней содержатся имена 72 демонов и формулы для их призвания. Пятая книга называется «Ars Notoria», коию мы обсудим чуть позже.

То, что Лилли был знаком с термином «естественная магия», может быть легко продемонстрировано, если мы процитируем его слова из вступления к «Христианской Астрологии»:

«Без точного знания этого нельзя достичь никакой точности в естественной
магии, а именно в сборе трав или совершении многих других действий». (с. 93)

В своем сочинении «De Vita Triplici» Фичино приводит объяснение тому, каковым образом посредством Anima Mundi становится возможным применение Небесной, или Звездной Магии:

«… Мировая Душа обладает божественными силами, подобными множеству разумов вещей на их зарождающейся стадии, являющихся Идеями, пребывающими в Божественном Уме. Посредством сих зарождающихся разумов она создает точно такое же число видов в материи. Именно по этой причине каждый отдельный вид соответствует, посредством собственного зачатка разума, своей же идее, и зачастую, посредством сего разума, данный вид способен весьма просто получать нечто от идеи, - поскольку в действительности данный вид был создан чрез разум от идеи… И, если должным образом вы воздействуете на вид, или же на некоторую индивидуальную его часть, в таком случае множество вещей, которые, вообще, отделены друг от друга, но соответствуют одной и той же Идее, принесут вам определенный дары от этой Идеи, посредством зачатка разума, существующего в Душе..» (TBL, с. 243)

Данная идея, разумеется, уходит своими корнями в Герметическое учение. Как Дж.Р.С Мид справедливо пишет в отношении этого вопроса в своей работе «Гермес Трижды Величайший», именно Фичино перевел наставления Гермеса чуть ранее, чем в 1471 году.

Именно в приведенном выше, весьма интересном отрывке, мы можем распознать тот самый основополагающий принцип, коий известен астрологам под названием учения о «сущности». Данная концепция обнаруживает себя также в таблице неотъемлемых свойств Лилли.

Практики традиционной астрологии, вероятно, осведомлены о том, что доктрина о неотъемлемых свойствах, в действительности, основывается на Герметической и неоплатонической философии. Однако обратимся к истолкованию, предлагаемому Фичино:

«Всегда надлежит помнить, тем не менее, что так же, как сила нашей души воздействует на члены нашего тела чрез дух, точно так же и сила Мировой Души распространяется все вещи через квинтэссенцию, коия являет действие свое повсюду, подобно духу, что пребывает в Теле Мира, однако сила эта в особенности пребывает в тех вещах, коии в наибольшей степени вобрали в себя сей дух». (TBL, с. 247)

Здесь мы можем вспомнить о другом представляющем собой важность авторе, Генрихе Корнелиусе Агриппе из Неттесгейма. Мы уже говорили о том, что у Лилли был перевод на английский язык «De Occulta Philosophia», а также и о том, что он показывал знание содержания данного сочинения в своей работе «Христианская Астрология». Агриппа собрал мудрость мыслителей и магов и представил все эти сведения в его беспрецедентной форме в его magnum opus. Более подробное изучение его Трех Книг Оккультной Философии раскрывает нам, что его взгляды были основаны на неоплатонической философии. Мир, согласно Агриппе, делится на три части, коии называются Элементальной, Небесной и Духовной, причем каждая более низшая из частей управляется более высшей. Таким образом, система ступеней или связей в цепи построена таким образом, что силы, или энергии, изливаются из более высших, более чистых, в те, что располагаются ниже. Данная концепция представлена в учении соответствий, и Лилли посвящает главы с VIII по XIV «Христианской Астрологии» именно данному вопросу. Классическая неоплатоническая цепь соответствий включает в себя надлежащего Ангела, Планету, Элемент, животное, растение, металл и камень. Например, соответствия для Сатурна следующие: Кассиэль – Сатурн – Воздух – кошка, заяц, мышь, собака, волк и т.д. – морозник, аконит аптечный, болиголов, папоротник и т.д. – свинец – магнитный железняк, черные камни.

Данное положение приводит нас к следующему представляющему интерес моменту. В своем «Послании к Студенту» Лилли пишет:

«Сколько преимуществ, привилегий и пользы даровал тебе Бог! Ты простер выше небес свои размышления, постижение движения и величины звезд; ты беседуешь с ангелами, да и с самим Богом  <…>».

Если мы посмотрим на данный текст в свете неоплатонической философии, в таком случае мы сможем увидеть, что Лилли воспринял идею относительно ступеней, или звеньев цепи, и применил ее, создав поднимающуюся ввысь цепь, состоящую из звезд, Ангелов и Бога, Коий является Высшей Инстанцией в мироздании. Лилли упоминает Ангелов, и мы также видим, что он пишет касательно них в другом своем сочинении, коие называется «Merlinus Anglicus» от 1676 года, где он утверждает:

« … Не стоит в ходе данных рассуждений упускать из внимания и Вторичные Разумы, то есть управительствующих Ангелов, поскольку о том, чтобы судить о Событиях будущего, включая и то, когда тот или иной Ангел вступил в свое Владычество, сколько лет назад оно началось; в том заключается великая Тайна, и Тритемий со своим измерением времени в данных вопросах в действительности является лучшим из лучших, из всех тех авторов, коии мне известны».

Тритемий в его «De Septem Secundeis», сочинении, переведенном Лилли, описывает «Семь Вторичных Причин Небесных Разумов, управляющих Сферами, над коими главенствует Бог». Он называет их Ангелами, или Духами Планет. Изначально они назывались «даймонами» Планет, как и называет их Фичино в его «Трех Книгах о Жизни»:

« … если он использует вещи, коии относятся к той или иной звезде или даймону, в таком случае он подвергается особенному влиянию данной звезды и даймона. <…> И он подвергается данному влиянию не только чрез лучи, исходящие от сей звезды, и от самого даймона, однако чрез саму Душу Мира. Поскольку разум любой звезды и даймона расцветает в ней». (TBL, с. 245)

Агриппа, на коиего также большое влияние оказал Тритемий, писал о них под тем же названием в своих «Трех Книгах об Оккультной Философии». Следует отметить, что эти даймоны не имеют никоиего отношения к демонам более поздней традиции, не смотря на то, что бытовали споры относительно различий, существующих между ангелами и даймонами, а также относительно их роли. Споры эти были присущи оккультистам и священнослужителям, и они велись с такой живостью, что все это могло бы ввести нас в величайшее по своей силе заблуждение, если бы только мы постарались слишком глубоко проникнуть в рассмотрение данных обсуждений. В своей работе «Оккультные Науки в эпоху Ренессанса» Уэйн Шумахер предоставляет ясное, если не сказать слишком упрощенное, определение интересующему нас понятию:

«… Эти Разумы, как известно каждому современному читателю и без излишних разъяснений, являются духовными существами, посредничающими между Богом и человеком: Ангелами в Христианском мировоззрении, даймонами – в неоплатоническом». (с. 113)

То, что Лилли усматривал в них именно что посредников между Богом и человеком, видно из следующей цитаты, взятой из «Христианской Астрологии» (глава LXXXI. «Получу ли философский камень?»):

«<…> так как сей благословенный дар превыше всех даров на земле, то я полагаю, что это дается весьма немногим, и этим немногим дается скорее через откровение ангелов Божьих, нежели собственным усердием человека». (с. 442)

В 1503 году, пятью годами ранее, чем была опубликована его работа «De Septem Secundeis», Тритемий написал труд под названием «Calendarium naturale magicum» («Календарь естественной магии». – прим. перев.), который хранится в национальной библиотеке Вены; в данном труде показаны изображения Сигил, соответствующих Именам сих Разумов. Фред Геттингс перечисляет их в «Словаре Оккультных, Герметических и Алхимических Сигил»:

Как мы можем видеть, имена Планетарных Ангелов идентичны используемым в «De Septem Secundeis», трактате, написанном позже.

Однако уже в 1634 году Лилли должен был иметь представление об Ангелах, когда купил рукопись «Ars Notoria». В своей автобиографии Лилли пишет следующее:

«<…> Весь год, и далее, я провел в одиночестве, и с большим трудом продолжал свои занятия <…> «Ars Notoria», огромный том, написанный на пергаменте, содержащий имена Ангелов и их Изображения, относительно коих мудрецы верят, что они способны учить и наставлять в Семи Вольных Науках, что достигается посредством соблюдения определенного Времени, а также посредством молитв, предназначенных для тех или иных Ангелов. Должен признаться, что использовал сии молитвы согласно словесным формулам и направленности, указанным относительно определенных недель, используя слово «Астрология» вместо «Астрономия», но ничего более. Та версия «Ars Notoria», что Корнелиус Агриппа включил в завершение своей работы, ничего не значит, многие из молитв совершенно иные, а Цели, указанные для тех или иных молитв, не представляются достойными». («Автобиография», с. 41)

Стоит пояснить, что Лилли ведет речь о сочинении Агриппы «Opera Omnia» («Всеобъемлющий Труд»), которое было опубликовано в двух томах примерно в 120 году. В первый том включена четвертая книга «Оккультной Философии», которая на самом деле к Корнелиусу Агриппе не относится, а также «Ars Notoria» (сочинение, написанное Аполлонием Тианским), и другие работы различных авторов. Позже, в 1657 году, Роберт Тернер опубликовал свой перевод «Ars Notoria», очевидно основанный на той версии данного сочинения, что была представлена в «Opera Omnia». Однако, как справедливо замечает Лилли, обе данные версии не включают в себя важнейшие мистические моменты.

Относительно того, что четвертая книга «Оккультной Философии» принадлежит авторству Агриппы, всегда существовали сомнения, а текстовый анализ, выполненный Уиллом Эрихом Пекертом (Will Erich Peuckert), полностью доказал, что Четвертая Книга была написана псевдо-Агриппой, самозванцем.

«Ars Notoria» является Гримуаром так называемого «Соломонового Цикла», и он тесным образом связан с «Liber Juratus», иногда называемым «Liber Sacratus», другим средневековым Гримуаром. В своей книге «История Магии и Экспериментальной Науки» Торндайк посвящает целую главу Соломону и «Ars Notoria». В данной же главе написано следующее:

«Здесь мы должны вспомнить отрывок из «Града Божьего» Святого Августина, где он пишет о «заклинаниях и словесных формулах, составленных посредством искусства развращенного любопытства, которое они называют магией или же более отвратительным словом – гоэтией, приписывая ему также и достойное название теургии. Они пытаются проводить различия между этими искусствами и осуждают тех людей, которых простой народ называет «malefici» («колдунами»), и которые посвящают свое время запрещенному искусству, называемому ими гоэтией; однако других они хотят восхвалить как причастных к теургии. Однако и те, и другие втянуты в обманчивые ритуалы демонов, которые маскируются под именами ангелов». (Том II, с. 279)

Лилли проводил эксперименты с Ангелами из «Ars Notoria» и проводил несколько Магических Операций. Он отмечал следующие проблемы, возникшие у него в ходе выполнения данных Операций:

«…я очень утомлялся от сих занятий, и потому сжег те книги, коии наставляли меня в этих вещах, и с тех пор я подвергся меланхолии, меня поразила сильнейшая ипохондрическая меланхолия, я стал истощаться, и с каждым днем мне становилось все хуже, и потому в 1635 году, поскольку немощь моя возрастала, а также я становился и все более осведомленным о подобных вещах, я принял решение жить в деревне». («Автобиография, с. 43)

Уилльям Лилли, конечно же, мог и сжечь свои книги, относящиеся к темной, гоэтической стороне магии, и от вренулся от заклинаний и некромантии. Однако, полагаясь на те свидетельства, которые мы обретаем из сведений о его библиотеке, а также и на цитаты из его «Христианской Астрологии», а также и других публикаций, мы видим, что он оставался твердо убежденным в Герметической и Неоплатонической доктринах. Как и многие платоники прежде него, он мог преобразовать своих даймонов в ангелов, однако он все еще верил в Anima Mundi. Нам следует понимать, что без основания в виде естественной магии вся его астрологическая концепция могла бы разрушиться. В его сочинении «Merlini Anglici ephemeris», выпущенном в 1651 году, мы находим саму квинтэссенция его веры:

«… Я не боюсь их нареканий в отношении меня или Астрологии, я ищу Бога в собственных же Его словах, и в том не вижу ни Зависти, ни Злобы, ни эгоистических целей, ни высокомерия, ни восстания против глав церкви, ни указаний на то, чтобы чужою Совестью помыкали, ни испытывания духа у тех, на кого снизошел Святой Дух: в Евангелии Иисуса Христа я вижу милостивые, наиболее возвышенные наставления о том, что все наши Действия должны совершаться с любовью, милосердием, кротостью, повиновением, а также послушанием в отношении церковных властей, поскольку они поставлены над нами от Бога». (с. A3)

Библиография:

«Автобиография: Жизнь Уильяма Лилли, студента астрологии, описанная им самим на 66 году жизни сего века, в Гершеме, что в округе Уолтона над Темзой, графство Суррей: propria manu («написано собственною рукою». – прим. перев.) Переписано с оригинала Сью Уорд вместе с примечаниями, комментариями и биографическими заметками, в издание включено приложение Элиаса Эшмола, 1998 и 2009 годы».

Уильям Лилли «Христианская Астрология», издательство Regulus, Лондон 1985 год.

Марсилио Фичино «Три Книги о Жизни», критическое издание Кэрол Каск и Джона Кларка, Аризона, 1998.

«Пикатрикс: латинская версия Гаята Аль-Хакима», под редакцией Дэвида Пингри, Варбургский Институт, Лондон, 1986.

 © Питер Стокингер

перевод © Eric Midnight для Teurgia.Org, 2012 год