Cryptoconsecratio: Размышления о магических освящениях с помощью мессы в Соломоновых гримуарах

Автор: Frater S.C.F.V.

Автор Adam J. Pearson

Маргинальный метод: Введение в магическое освящение с помощью мессы

Освящение является одним из основополагающих методов, не только в традиционном священническом искусстве экзотерического священника, но также и для традиционного средневекового и ренессансного мага. Как раскрывает Генрих Кронелиус Агриппа (2000) в «Третьей Книге Оккультной Философии», священники, как и маги, с давних пор используют различные методы для освящения магических и священных предметов, и методы эти варьируются от применения священных колокольчиков и до бросания соли для экзорцизма и освященной Святой Воды:

«Посредством освящения и благословения колокольчики обретают способность отгонять и сдерживать молнии, так что они не причиняют никакого вреда в тех местах, где звон этих колокольчиков слышен; точно так же Соль и Вода, благодаря благословениям и экзорцизмам, проведенным над ними, получают силу выгонять и прогонять злых духов». (Agrippa, 2000).

Экзорцизмы и благословения, выполняемые с помощью освященных Воды и Соли Искусства, о которых пишет Агриппа, хорошо известны магам соломоновой традиции; действительно, инструкции по их освящению представлены в Главе 5 и Главе 11 «Книги II» Петерсона (2004) «Clavicula Salomonis, или Ключ Соломона». В другом месте Агриппа (2000) ссылается на использование Огня и Благовония в экзорцизмах, освящениях и благословениях магических инструментов, как в окуриваниях, присутствующих в «Ключе» (Peterson, 2004).

Однако соответственной силой колокольчиков для проведения экзорцизма и благословения священных мест в соломоновой традиции часто пренебрегают; по этой причине я предпринял подробное и всестороннее исследование использования Колокольчиков и Труб Искусства в соломоновых гримуарах. Тем не менее, как сам великий Агриппа, так и современные маги, вроде меня, скромно стоящие на его плечах, давно упускают еще один метод освящения, применявшийся в средневековых гримуарах. И правда, этим маргинальным методом все так же пренебрегают, он все так же недостаточно изучен, или же его отвергают, как и Колокольчики для проведения освящения.

Этот таинственный метод является освящением с помощью  Мессы, которому я дам следующее определение для исполнения целей данной статьи:

Это процесс наделения духовной силой или освящения либо магов, либо магических предметов, через их присутствие при формальном совершении регулярной или вотивной христианской мессе.

В этой статье я проанализирую ряд ключевых примеров этой часто пренебрегаемой формулы из трех соломоновых гримуаров, а именно из «Juratus Honorii, или Заклятой Книги Гонория», из рукописи Sloane 3847 – «Ключ Соломона, раскрытый Птолемеем Греком», и из «Гептамерона, или Магических Элементов». Таким образом будет установлено теоретическое и историческое основание этого метода, и тогда я перейду к некоторым практическим предложениям касательно того, как современные маги могут применять эту магическую технику, чтобы оптимально использовать ее возможности, при этом максимально следуя изложенному в гримуарных системах протоколу.

В истории и рукописях: Освящение с помощью мессы в соломоновой гримуарной традиции

Метод освящения с помощью мессы встречается во множестве гримуаров, вероятно по той причине, что сила мессы как магико-духовной церемонии была совершенно очевидна для церковных авторов, писавших свои тексты в конце эпохи средневековья и в эпоху ренессанса (Leitch, 2009). Чтобы привести несколько примеров того, как традиционно применялся этот метод, а также и контекста, в котором он использовался, я кратко рассмотрю три примера из гримуаров, а именно пример из «Juratus Honorii, или Заклятой Книги Гонория», из рукописи Sloane 3847 – «Ключ Соломона, раскрытый Птолемеем Греком», а также из «Гептамерона, или Магических Элементов».

1.    Магическое освящение с помощью мессы из «Заклятой Книги Гонория»

В первую очередь отмечу, что особенность «Liber Juratus Honorii, или Заклятой Книги Гонория» заключается в том, что она является одним из самых ранних сохранившихся гримуаров эпохи средневековья, доступных современным практикам и ученым; действительно, самая надежная и полная рукопись текста, Sloane 3854, art. 9, fol 117-144, кажется, относится к 14-му веку (Peterson, 2009). В этом увлекательном тексте метод освящения с помощью мессы используется в любопытном ключе, не для очищения, благословения или наделения силой магических предметов, но для того, чтобы совершить ту же самую священную трансформацию по отношению к магу. В издании этого текста под редакцией Джозефа Х. Петерсона (2009) раскрывается, что в инструкциях «Liber Juratus»  от мага требуется заручиться помощью «осторожного и верного» священника, который готов с ним работать и очистить его, - согласно историческому контексту и средневековым гендерным предрассудкам, в тексте предполагается, что практик является мужчиной, - для проведения им [sic] Операций с духами. Как объясняется в тексте:

«Пусть у [Мага] будет осторожный и преданный священник, способный отслужить рядом с ним … мессу Святого Духа, и во время антифона пусть произнесет он 13-ю молитву, а после приношения даров - 9-ю молитву.  Затем пусть возьмет он ладан и фимиам, и окурит алтарь, произнося первую молитву, и, поскольку святые отцы доверялись святым, названным там, они использовали их имена, но если тот, кто будет проводить эту работу, более привязан к другим святым, тогда пусть будут названы они, то есть пусть он заменит имена на имена, поскольку всегда, как я уже говорил, именно вера совершает все действо.

Затем пусть сразу же будет произнесена вторая молитва, и после te igiter в мессе; пусть будут произнесены 3-я, 4-я, 5-я, 7-я и 8-я молитва во время освящения Тела Христова, пусть священник помолится за того, кто будет совершать работу, дабы, милостью Божьей, просьба его была исполнена. Итак, должен священник во всех молитвах своих говорить лишь о том, кто будет работать, ничего не добавляя. Также, после Причастия, священник произносит 26-ю молитву, и после мессы тот, кто будет совершать работу, будет принимать причастие, произнося 19-ю и 20-ю молитву.

Но пусть учтет, что не получит Тело Христово для злой цели, ведь обернется это для него смертью, поэтому некоторые люди называют книгу сию «Смертью Души», ведь такова правда для тех, кто работает со злым умыслом и преследуя злые цели, а не ради обретения науки или чего-либо благого; ибо Господь говорит: "Просите, и будет дано, ищите и обрящете", а в ином месте он говорит: "там, где двое или трое собраны во имя мое, там я посреди них, и все, чего бы ни попросили, будет им от отца моего во имя мое, он исполнит и совершит сие"».

Маг из «Liber Juratus» придерживается очень высокого стандарта моральной чистоты, духовного и ритуального состояния, которое здесь усиливается освящением священника «того, кто будет совершать работу», так в тексте называется маг или экзорцист, - силой мессы и святого причастия. (Peterson, 2009).

Следует отметить еще два момента, касающихся этого интересного отрывка. Во-первых, в гримуаре предлагается использовать особую мессу, называемую «вотивной», или проводимой во исполнение какого-либо духовного обета мессой, она называется «Mass of the Holy Ghost» (англ. «Мессой Святого Духа»), ныне ее называют «Mass of the Holy Spirit», которую использовали в 14-м веке для инвокации Святого Духа, чтобы просить у него руководства и мудрости; инвокация Божественной силы и мудрости, конечно же, очень уместна для работы христианского мага.

Во-вторых, здесь месса приводится в модифицированной версии, в нее вставляются определенные пронумерованные молитвы из гримуара, и священник молится за успех операции мага в самый благоприятный момент, а именно во время «освящения Тела Христова», когда, согласно католической вере, облатка пресуществляется в само Тело Христово. Конечная цель привнесения этих изменений в стандартный сценарий мессы заключается в том, чтобы создать своего рода гримуарную мессу, которая представляет собой явно магический ритуал, благодаря связи с процедурами «Liber Juratus».

Далее в тексте магу предписывается долго поститься, молиться и совершать очищения, и, опять же, предписывается ходить на мессу. Здесь, однако, «тому, кто будет совершать работу», предписывается произносить определенные молитвы, которые приводятся в тексте, во время получения Святого Причастия или Тела и Крови Христовой в Церкви (Peterson, 2009). Как объясняется в «Liber Juratus»:

«Посему, если кто желает совершать операции с этими духами, в первую очередь мы должны строжайше предупредить его о необходимости тщательного очищения, как мы говорили ранее, до наступления четырнадцатого дня, в который он должен начать поститься. Затем, когда месса Святого Духа будет произнесена и отслужена, когда оператор получает Тело Христово (евхаристию), он должен произнести молитвы 19 и 20 (LXXVII-LXXIX), как уже говорили мы, в то время, как священник держит Тело Христово (т.е. облатку), показывая его прихожанам, а онже  должен молиться об успехе Операции».

Этот отрывок примечателен тем, что в нем ясно показано представление автора «Liber Juratus» о том, что экзотерическая месса и эзотерическая работы заклинателя не являются вещами отдельными друг от друга, как могут предложить некоторые современные теоретики, постулирующие жесткое разделение между техниками «магии» и «религии». Напротив, работа с мессой являлась частью магии, она наделяла магию духовной силой. В системе «Liber Juratus» приуготовительные очищающие ритуалы и последующие призывания духов являются частью единого магико-религиозного континуума. Действительно, без освящения мессой маг считался непригодным и недостаточно очищенным, чтобы приступать к Операциям с духами (Peterson, 2009).

2.    Магическое освящение с помощью мессы в рукописи Sloane 3847 – «Ключ Соломона, раскрытый Птолемеем Греком».

Во-вторых, принцип использования христианской мессы для освящения как практиков, так и инструментов Искусству, применяется в другом гримуарном тексте, а именно в рукописи Sloane 3847 – «Ключе Соломона, раскрытом Птолемеем Греком». Этот текст является одним из наиболее ранних из доступных манускриптов «Ключа Соломона», и, вероятно, датируется 1572 годом. Единственный более ранний манускрипт, как мне известно, находится в BNF или Bibliothèque Nationale de France Ital 1524, она датируется 1446 годом (Peterson, 1999). В рукописи Sloane 3847 метод освящения с помощью мессы применяется не только для освящения Инструментов Искусства, но также для освящения Пантаклей. Как будет продемонстрировано далее, процесс освящения Пантаклей гораздо более сложен и требователен, чем в более поздних рукописях «Clavicula Salomonis», что может свидетельствовать о том, что поздние авторы могли убрать этот текст с целью упрощения метода.

В рукописи Sloane 3847 от мага требуется отслужить не одну, а несколько месс над планетарным пантаклем для его освящения и наделения его силами, как объясняется в тексте:

«Пантакль изготавливается в день и в час Меркурия, (…). Дом или тайная комната должны быть чистыми, в них должен быть порядок, и никто не должен там обитать, кроме главного заклинателя и его собратьев, окури его и окропи водой, как сказано (…), возьми бумагу свою или, лучше, девственный пергамент и начинай в тот час изображать сей пантакль благородного цвета, когда будет проведено заклинание и экзорцизм над emabrium или celestem, как было сказано.

Что касается Пера и Чернил, сделай на них надписи, а другие вещи изгони, и, когда надписи будут сделаны совершенно, если в тот самый час не удастся с ними закончить, не останавливайся до тех пор, пока они не будут завершены. Затем возьми какое-нибудь благородную шелковую ткань, где сможешь ты держать пантакли, и возьми большой глинянный коршок, наполненный углями, и помести туда «ligno mastico masculo & ligno aloe», над которыми было совершено заклинание, и да очистится заклинатель [24v], и там же должен быть подготовленный Arthanum nupatum [перочинный нож] в соке очного цвета (pimpernell) и в гусиной крови, сделанный и завершенный в день Меркурия на augementinge растущую луну, пусть будут отслужены над ним 3 мессы, вместе с чтением из евангелий, и пусть послужит этот нож, чтобы с помощью него срубил ты и сделал maicum Isopi [иссоп], вкладывая весь ум свой и смиренную набожность свою в произнесение псалмов и последующей молитвы…»

Но это еще не все. Затем Маг, в течение следующих трех дней, должен будет читать ряд молитв и «побудить» совершиться еще ряду дополнительных месс, которые произносятся над пантаклем, чтобы активировать его и придать ему магическую силу:

«В течение трех дней произноси их над пантаклями и побуди к тому, чтобы еще три мессы Святого Духа были произнесены , и одна месса Девы Марии, и затем заверни эти знаки в шелковую ткань, имеющую приятный аромат, и помести их в чистое место.

Когда то будет необходимо, ты сможешь совершать, как сказано было, магическое искусство, в облачении, украшенном золотом, для лучших результатов, и, поместив их в чистое место, окури их и окропи их водой и Isope [иссопом], и так оставь их. Они обладают множеством достоинств, о чем будет сказано впоследствии».

Формула освящения с помощью мессы применяется не только к Пантаклям. «Clavicle» требует, чтобы так же были освящены и инструменты «Заклинателя», такие как Нож, Жезл и Игла:

«Что касается ножа, с помощью которого делаются круги, если тебе тяжело самому сделать такой нож, раздобудь нож вышеописанного вида, с полностью белой или полностью черной рукояткой, и напиши на manicumor рукояти вышеупомянутые слова, после того, как раздобудешь такой нож, и на лезвии, начиная со стороны острия, напиши заклятым encausto: «Alpha et omega, agla, Ja, el, ou, premeumaton, syrnel, afrnel», и произнеси над сим ножом 3 мессы, из них одну Святому Духу и 2 Деве Марии, и окури его курением, о котором еще будет сказано, и благослови его водой так, как будет сказано, заклиная словами «in nomine patris filii et S. Sancti Amen», и заверни его в шелковую ткань, и пусть хранится он так до тех пор, пока не придет время работы, и тогда этим ножом ты будешь делать круги искусства, и тем же ножом ты будешь срезать вещи, необходимые для искусств или экспериментов, подобным образом  освящается и Artanus, но не следует использовать их в какой-либо операции. Пусть другие инструменты из железа, или же посохи, жезлы, которые используются в искусствах или экспериментах, таким же образом освящаются, делай их в дни и в часы его, как было сказано в отношении ножа и Arthano [перочинного ножа], и пусть следующее будет написано на них…»

Этот отрывок очарователен по нескольким причинам. Во-первых, можно предположить, что используется только один нож, то есть не сразу нож с черной рукоятью и нож с белой рукоятью, как в более поздних рукописях, но нож «с полностью белой рукоятью или черной рукоятью». (Peterson, 1999). Это небольшое, но значительное различие, еще более сближает эту рукопись с «Гигромантией», где используется только один нож (Marathakis, 2011). Согласно разъяснениям Доктора Стефана Скиннера из его детального анализа, приводимого в том же издании текста, в «Гигромантии»:

«Лезвие ножа должно принадлежать более старому мечу или ножу, с помощью которого совершали убийство, но рукоять должна быть выполнена из рога черного козла. В рукописи P говорится о роге козы, а в G вообще ничего не говорится о рукояти. Согласно рукописям A, B, G и B3, на ноже должны быть написаны определенные nomina barbara, и создавать его надлежит в день и час Марса.

За исключением этого раздела и последующих упоминаний ножа с черной рукояткой в процессе создания пера, пергамента и круга, в рукописях нож упоминается в связи с несколькими операциями дивинации, которые будут рассмотрены ниже. Наиболее старинное упоминание ножа с черной рукоятью, на которое обратил мое внимание Дэвид Ранкин, принадлежит Раши (Раби Шломо Ицхаки), знаменитому комментатору Талмуда 11-го века. Раши в комментарии на отрывок из Талмуда, пишет:

"Тот, кто в особенности относится к сосуду (посредством которого совершает дивинацию), ничего не может делать без сосуда, из того, что требуется, примером чему служат «князья большого пальца», для которых требуется использовать нож с черной рукояткой, или же №князья чаши», для которых требуется стеклянная чаша".(…)

Еще одно раннее упоминание ножа с черной рукоятью можно найти в Варианте редакции C "Завещания Соломона", которая, по мнению МакКауна, можно относиться к 12-му или к 13-му веку. В этом тексте Beelzeboul говорит:

"Возьми пятьдесят одного нерожденного козленка, принеси мне нож с рукоятью, сделанной из черного рога, прикрепленного тремя заклепками, и кожу козлят"».

Кроме того, стоит отметить явный христианский характер этого отрывка из «Ключа», поскольку в нем требуется не только совершить «3 мессы, одна из которых – Святого Духа и две – Деве Марии» над Ножом Искусства, но также Нож заклинается посредством Троицы: «in nomine patris filii et S. Sancti Amen» (Peterson, 1999). Это входит в противоречие с более поздники рукописями «Ключа Соломона», из которых были исключены все христианские отсылки в попытке создать видимость того, что это полностью еврейский текст, и таким образом привести его в соответствие с религией его псевдоэпиграфического автора, царя Соломона.

Для краткости я не буду цитировать отрывки касательно освящения мессой из «Ключа», поскольку отрывков множество, но, в целом. Будет достаточным сказать, что мессы мессы требуется прочитать над «Девственным Воском или Землей» («три мессы»), над Иглой Искусства («три мессы»), над Девственным Пергаментом («три мессы») и над Шелковой Тканью, в которую заворачивают инструменты Искусства (это ошеломительно: «9 месс»!). (Peterson, 1999).

Как показано в данных отрывках, освящение с помощью мессы автор рукописи Sloane 3847 «Ключа», то есть Псевдо-Птолемей Грек, считал фундаментальной и неотъемлемой магической техникой для освящения всех Инструментов Искусства, а также Пантаклей, создаваемых по методу «Ключа» (Peterson, 1999). Как таковое, отсутствие освящения посредством мессы в дальнейших рукописях «Ключа», возможно, является результатом попыток упростить и облегчить соломонов метод, что бросается в глаза.

 3.    Магическое Освящение с помощью Мессы из «Гептамерона или магических Элементов», псевдоэпиграфически приписываемого Петеру де Абано

В-третьих, освящение с помощью мессы также акцентировано в «Гептамероне, или Магических Элементах», в двух ключевых моментах, а именно в освящении Пантаклей и Облачения, а также Меча Искусства. В тексте из издания Петерсона (2018) объясняется:

«Оператор должен быть чистым и очищенным в течение девяти дней перед началом работы, он должен исповедоваться и причаститься. Пусть он подготовит благовоние, подходящее для того дня, в который он собирается совершить работу. Также у него должна быть святая вода от Священника и новый глиняный сосуд с огнем, Одеяние и Пантакль; и пусть все перечисленное будет правильно и должны образом освящено и подготовлено. Пусть один из слуг несет глиняный сосуд с огнем и благовония, а другой – книгу, еще один – Облачения и Пантакль, а у мастера пусть будет Меч, над которым должна быть произнесена одна месса Святого Духа».

Подобным же образом, в следующем отрывке объясняется, что освящение с помощью мессы должно совершаться не только в отношении Меча, но также и для Пантакля:

«Пусть это будет Священническое Одеяние, если ты можешь его заполучить, пусть будет оно льняным и чистым. Затем возьми этот Пантакль, сделанный в день и час Меркурия, на растущую Луну, изображенный на пергаменте, сделанном из кожи козлят. Но сначала произнеси над ним Мессу Святого Духа и окропи его крещенской водой».

Как показано в данных отрывках, Псевдо-Петер де Абано, автор «Гептамерона», также рассматривает освящение с помощью мессы чрезвычайно важным методом для наделения Меча и Пантакля магической силой.

Чтобы свести воедино эти три анализа, скажем, что магическая теоретическая логика, стоящая за освящением мага посредством мессы из «Juratus», а также освящения инструментов и пантаклей посредством мессы из «Ключа» и «Гептамерона», кажется в значительной степени одинаковой. В обоих случаях близость к Священной Мессе, или погружение в нее приводит мага и его инструменты в резонанс со святыми силами, которые помогают заклинать и направляют к магическим целям.

Для католических магов, сочинивших эти три гримуара, было естественным использовать самую могущественную церемонию из всех им известных, где Тело и Кровь Спасителя символически поглощаются в Таинстве Евхаристии для наделения силой их инструментов, и эту логику объясняет Агриппа в его анализе симпатических «оккультных свойств» (Agrippa, 2000). Действительно, тот факт, что метод освящения с помощью мессы повторяется во множестве влиятельных источников и в ранних текстах, делает вопиющее упущение его современными магами еще более поразительным. Опуская этот метод, современные практики рискуют упустить ключевой компонент этого магического метода и теории, закрепленной в текстах, обладающих центральным значением.

Воскрешение освящения с помощью мессы: практические советы для современного практика

Учитывая мощное историческое наследие, оставленное этим методом в гримуарах, и в свете интереса к следованию исходным текстам, что могут предпринять современные практики, если они желают включить освящение с помощью мессы в свою работв в 21-м веке?
Современным магам доступны дли варианта:

1)    Они могут следовать «Liber Juratus» и постараться найти «преданного и осторожного» рукоположенного священника, который готов помочь в совершении месс над ними и их магическими инструментами. В некоторых случаях это реально, но священников, желающих участвовать в оккультных предприятиях, не так много, и они встречаются не часто. Такое печальное положение дел обусловлено главным образом стигматизацией эзотерики как неизбежно и по сути своей демонической, царящей в современной церкви. С учетом сказанного, будет полезно узнать, что Преподобный Аарон Лейч предлагает услуги по освящению с помощью мессы для желающих.

2)    Они могут сами стать священниками и самостоятельно совершать мессы над собственными инструментами. В помощь тем, кто заинтересован в этом, я включил полный латинский текст «Мессы Святого Духа», о которой говорится в вышеупомянутых гримуарах, в качестве «Приложения I» к данной статье. Путь к аутентичному рукоположению долгий, требует великой набожности и преданности делу, однако этот вариант зачастую бывает проще первого, и, действительно, я знаю нескольких людей, пошедших именно по этому пути.

3)    Третий и последний метод я ласково называю криптоосвящением, и он заключается в тайном совершении освящении предметов, выполняемом публично. В данном случае криптоконсекрация предполагает принесение с собой в церковь магических предметов, совершение над ними молитвы и тайного освящения во время мессы.
 
Одной из проблем последнего подхода, однако, является то, что, как мы уже видели, «Месса Святого Духа» предполагает не стандартную воскресную литургическую службу, а вотивную, или проводимую во исполнение какого-либо духовного обета мессу, что является редкостью для большинства современных церквей, они проводятся один, или же не многим больше раз в год. (Rex, 2014).

К счастью, практические эксперименты показали, что стандартная месса, пусть регулярная месса, пусть и не полностью согласующаяся с гримуарными предписаниями насчет Мессы Святого Духа, для наших целей служит почти так же хорошо.

Практические советы по криптоконсекрации магических предметов на мессе

Желающие опробовать метод криптоконсекрации на мессе могут облегчить свою задачу, поместив магические предметы в неприметный рюкзак, сумку или ранец, которую затем принесут в церковь. В идеале предметы, которые нужно освятить, следует положить как можно ближе к Алтарю; на самом деле, авторы гримуаров предполагали, что предметы будут помещены на сам Алтарь. Однако, по логике оккультной философии Агриппы, при необходимости предметы могут оставаться на церковной скамье. Поскольку технически месса происходит по всей церкви, то «оккультные достоинства» и симпатическое наделение силой будет перенесено в любое место в церкви во время мессы, благодаря использованию соответствующих и действенных молитв для управления процессом (Agrippa, 2000).

Но чем ближе к Алтарю, тем лучше. Самые смелые маги могут сесть в первый ряд, и таким образом приблизиться к Алтарю, при этом сами не исполняя обязанностей священников. Если практики совершают тайную криптоконсекрацию, сидя на церковной скамье, и предметы находятся в сумках, тогда во время мессы они просто могут осторожно положить руку на предметы для освящения и помолиться над ними, чтобы освящение завершить.

Многократное произнесение молитв над предметами во время мессы кажется наиболее эффективным подходом, как показывает экспериментальный опыт. Однако наиболее важным моментом для совершения тайных молитв является тот, когда священник начинает пресуществление или мистическую трансформацию хлеба и вина в Тело и Кровь Христову (Peterson, 2009). В «Liber Juratus» четко раскрывается эзотерическая сила этого момента, в вышеупомянутом отрывке, касающемся молитв, произносимых «тем, кто будет совершать работу». (Peterson, 2009). Снова обращаясь к Агриппе, скажем, что магического обоснование здесь очевидно. Поскольку священник совершает священную трансформацию, то этот момент наполнен «оккультным свойством» этой священной трансформирующей силы, совсем как выбор благоприятного астрологического момента, тем самым способствуя освящению целевых магических предметов с помощью мессы (Agrippa, 2000).

На этом моменте я ожидаю, что мои умные и практически мыслящие читатели, скорее всего, зададутся вопросом: а как насчет Меча? Его-то, конечно, не так легко подвергнуть криптоконсекрации, как небольшие предметы?

И правда, все согласны с тем, что размер Меча Искусства создаст проблему. К счастью, это решается легко. Поскольку Меч не умещается в большинство сумок, его можно поместить в футляр для музыкального инструмента. Например, в футляр для гитары. И, как в случае с сумками, тайные практики возлагают руку на Меч, пока тот лежит, скрытый, в футляре, чтобы помолиться над ним и осветить во время мессы. Экзорцизм над предметами, которые маг собирается освятить, он может предварительно совершить в своем личном Храме перед походом в церковь на мессу, а окуривание и окропление Святой Водой предметов можно совершить по возвращению домой.

Короче говоря, либо благодаря помогающему священнику, либо через становление священником, либо посредством осторожной криптоконсекрации, совершаемой во время месс, проводимых другими, метод освящения посредством мессы по сей день остается доступным.

Мистическое наследие с непреходящей ценностью: заключительные слова о современной практике

В заключение, скажем, что метод освящения посредством мессы имеет солидную гримуарную родословную и остается доступным в наше время путем применения трех подходов, изложенных в данной статье. Сторонники строгого следования гримуарной традиции и христианские маги поймут особую ценность этого метода. Практики не христиане объективные и испытывающие любопытство к магическим методам из других культур, однако, также могут обнаружить, что этот метод предлагает эффективную магическую технологию, базирующуюся на столетиях эзотерической истории, а также представляющую интерес для исследований.

Приложение I: Латинский текст «Мессы Святого Духа», имеющийся в общественном доступе (английский текст см. в «Списке источников BJ Swayne»):



Missa de Spiritu Sancto

Introitus. Sap. l, 7.

Spíritus Dómini replévit orbem terrárum: et hoc, quod cóntinet ómnia, sciéntiam habet vocis.

(T.P. Allelúja, allelúja.)

Ps. 67,2.

Exsúrgat Deus, et dissipéntur inimíci ejus: et fúgiant, qui odérunt eum, a fácie ejus.

℣. Glória Patri.

Oratio.

Deus, qui corda fidélium Sancti Spíritus illustratióne docuísti: da nobis in eódem Spíritu recta sápere; et de ejus semper consolatióne gaudére. Per Dóminum . . . in unitáte ejúsdem Spíritus Sancti.

Léctio Actuum Apostólorum.

Act. 8, 14-17.

In diébus illis: Cum audíssent Apóstoli, qui erant Jerosólymis, quod recepísset Samaría verbum Dei, misérunt ad eos Petrum et Joánnem. Qui cum veníssent, oravérunt pro ipsis, ut accíperent Spíritum Sanctum: nondum enim in quemquam illórum vénerat, sed baptizáti tantum erant in nómine Dómini Jesu. Tunc imponébant manus super illos, et accipiébant Spíritum Sanctum

Graduale.

Ps. 32, 12 et 6.

Beáta gens, cujus est Dóminus Deus eórum: pópulus, quem elégit Dóminus in hereditátem sibi.

℣. Verbo Dómini coeli firmáti sunt: et Spíritu oris ejus omnis virtus eórum.

Allelúja, allelúja. (Hic genuflectitur)

℣. Veni, Sancte Spíritus, reple tuórum corda fidélium: et tui amóris in eis ignem accénde. Allelúja.

Post Septuagesimam, omissis Allelúja et
Versu sequenti, dicitur:

Tractus. Ps. 103, 30.

Emítte Spíritum tuum, et creabúntur: et renovábis fáciem terræ.

℣. O quam bonus et suávis est, Dómine, Spíritus tuus in nobis! (Hic genuflectitur)

℣. Veni, Sancte Spíritus, reple tuórum corda fidélium: et tui amóris in eis ignem accénde.

Tempore autem Paschali omittitur Graduale,
et ejus loco dicitur:

Allelúja, allelúja.

℣. Ps. 103, 30.

Emítte Spíritum tuum, et creabúntur: et renovábis fáciem terræ. Allelúja. (Hic genuflectitur)

℣. Veni, Sancte Spíritus, reple tuórum corda fidélium: et tui amóris in eis ignem accénde. Allelúja.

✠ Sequéntia sancti Evangélii secúndum Joánnem.

Joann. 14, 23-31.

In illo témpore: Dixit Jesus discípulis suis: Si quis diligit me, sermónem meum servábit, et Pater meus díliget eum, et ad eum veniémus, et mansiónem apud eum faciémus: qui non díligit me, sermónes meos non servat Et sermónem quem audístis, non est meus: sed ejus, qui misit me, Patris. Hæc locútus sum vobis, apud vos manens. Paráclitus autem Spíritus Sanctus, quem mittet Pater in nómine meo, ille vos docébit ómnia et súggeret vobis ómnia, quæcúmque díxero vobis.

Pacem relínquo vobis, pacem meam do vobis: non quómodo mundus dat, ego do vobis. Non turbátur cor vestrum neque fórmidet. Audístis, quia ego dixi vobis: Vado et vénio ad vos. Si diligerétis me, gauderétis útique, quia vado ad Patrem; quia Pater major me est. Et nunc dixi vobis, priúsquam fiat: ut, cum factum fúerit, credátis. Jam non multa loquar vobíscum. Venit enim princeps mundi hujus, et in me non habet quidquam. Sed ut cognóscat mundus, quia díligo Patrem, et sicut mandátum dedit mihi Pater, sic fácio.

Offertorium. Ps. 67, 29-30.

Confírma hoc, Deus, quod operátus es in nobis: a templo tuo, quod est in Jerúsalem, tibi ófferent reges múnera. (T.P. Allelúja.)

Secreta.

Múnera, quǽsumus, Dómine, obláta sanctífica: et corda nostra Sancti Spíritus illustratióne emúnda. Per Dóminum . . in unitáte ejusdem Spíritus Sancti.

Præfatio de Spiritu Sancto.

Communio. Act. 2, 2 et 4.

Factus est repénte de cælo sonus tamquam adveniéntis spíritus veheméntis, ubi erant sedéntes: et repléti sunt omnes Spíritu Sancto, loquéntes magnália Dei.
(T.P.Allelúja.)

Postcommunio.

Sancti Spíritus, Dómine, corda nostra mundet infúsio: et sui roris íntima aspersióne fecúndet. Per Dóminum . . . in unitáte ejúsdem Spíritus Sancti (Zardetti, 1888).

Источники
Agrippa, H. C. (2000). Three Books of Occult Philosophy. Ed. Joseph H. Peterson. [online eBook]. Esoteric Archives. Based on a transcription from Moule: London, 1651. Available at http://www.esotericarchives.com/agrippa/agrippa1.htm[Accessed 01 October 2018].
Leitch, A. (2009). Secrets of the Magickal Grimoires: The Classical Texts of Magick Decyphered. Woodbury: Llewellyn Publications.
Marathakis, I. (2011). The Magical Treatise of Solomon or Hygromanteia. Singapore: Goldon Hoard Press.
Peterson, J. H. (2004). Clavicula Salomonis or The Key of Solomon. [online eBook]. Esoteric Archives. Available at: http://www.esotericarchives.com/solomon/ksol.htm [Accessed 01 October 2018].
Peterson, J. H. (2018). Heptameron or Magical Elements. [online eBook] Esoterica Archives. Available at: http://www.esotericarchives.com/solomon/ksol.htm [Accessed 01 October 2018].
Peterson, J. H. (2009). Liber Juratus Honorii or the The Sworne Booke of Honorius. [online eBook]. Esoteric Archives. Available at: http://www.esotericarchives.com/solomon/ksol.htm [Accessed 01 October 2018].
Peterson, J. H. (1999). Sloane 3847 – The Clavicle of Solomon, Revealed by Ptolomy the Grecian. [online eBook]. Esoteric Archives. Available at: http://www.esotericarchives.com/solomon/ksol.htm [Accessed 01 October 2018].
Rex, R. (2014). The Religion of Henry VIII. The Historical Journal, 57(1), 1-32.
Zardetti, O. (1888). Special Devotion to the Holy Ghost. New York: General Books.

Оригинал статьи размещен на сайте lightinextension.wordpress.com
Автор © Frater S.C.F.V
Перевод с английского © Eric Midnight 10.02.2019