Духи “Гоетии” и ангелы Шем ха-Мефораш:

зодиакальные и планетарные соответствия

В настоящее время широко известный в оккультных кругах гримуар «Lemegeton Clavicula Salomonis» рассматривается большинством как всецело посвященный астральной магии, то есть имеющий дело главным образом с природными духами планет и звезд. И ежели таковые книги как «Theurgia-Goetia», «Ars Paulina» и  «Ars Almadel» относятся к сей категории самым явным образом, то первая и наиболее «популярная» часть данного сборника, «Goetia», не содержит в себе четко определенных указаний на природу призываемых духов, не считая рекомендации об изготовлении ламенов для каждого титула демонов из металлов конкретного типа, имеющих планетарные соответствия, а также наличия четырех Королей-управителей сторон света. К тому же несколько раз в описаниях духов упоминаются знаки Зодиака и Планеты. Но, что интересно, гримуары-предшественники «Гоетии», непосредственно из коих был заимствован список духов, выставляют оных в качестве классических христианских демонов и начисто лишены каких-либо указаний на их связь с Планетами и Зодиаком.

Конкретизирую сразу, что именно в данной работе мной будет подразумеваться под планетарными, или звездными духами. Как следует из названия, они суть разумные духовные сущности, напрямую и неразрывно связанные с силами Звезд и Планет, точнее сказать, представляющие собой сии Звезды на астральном и духовном планах. В Книге Бытия написано, что Бог сотворил Солнце, Луну и Звезды на четвертый день – сие рассматривается как описание сотворения планетарных духов. Они действуют в астральном плане и тесно связаны с Человеком, как части Природы нашего мира. После грехопадения Человека, не только он сам, но и Природа его мира, и планетарные духи оказались в отдалении от Бога, по сравнению с их изначальным состоянием. Что же касается собственно ангелов, то их творение не описано в Библии, ибо оно состоялось прежде создания мира, предназначенного специально для Человека. Они принадлежат к девяти чинам Небесной Иерархии. Грехопадение людей не умалило их близости с Богом, и в настоящее время они являются существами, наиболее к Нему приближенными (не считая ангелов, отпавших от Бога по собственной воле). Тем не менее, ангелы могут управлять природными силами, таким образом к ним тоже становятся применимы системы планетарных, зодиакальных, элементальных соответствий. Разница состоит в том, что для планетарного духа его планетарное соответствие выражает неотъемлемое и основное свойство его сущности, в то время как для ангела планетарное соответствие определяет его «профессию»: род деятельности, сферу ответственности. Стоит заметить, что в гримуарной литературе границы меж сими родами сущностей бывают весьма нечеткими и размытыми (как и применимость самого слова «ангел»). Не всегда можно однозначно отнести называемого там духа к числу звездных сил, или к чинам Небесной Иерархии. То же касается и «испорченных» представителей сих родов. Потому последующие рассуждения о природе духов «Гоетии» будут более нести спекулятивных характер, нежели претендовать на статус утверждений.

Известно, что основным источником перечня «обязанностей духов» для «Гоетии» послужило  вовсе не «множество древних манускриптов на еврейском, латинском и французском», как сообщает А. Кроули в предисловии к изданию «Лемегетона» Мазерса, а «Псевдомонархия демонов» («Pseudomonarchia daemonum»), опубликованная в 1577 году Иоганном Вийером и основанная на более ранних рукописях иных авторов. Причем, исходя из сравнения текстов, становится очевидно, что составитель «Гоетии» в своей работе опирался главным образом на английский перевод «Песевдомонархии», вышедший в свет в 1584 году, потому как неточности данного перевода перекочевали в неизменном или в еще более усугубленном виде в текст «Гоетии».

Итак, рассмотрим те места из «Гоетии», в коих содержится упоминание Планет или знаков Зодиака и сравним их с соответствующими местами из «Псевдомонархии демонов».

1)  Восьмой дух по имени Барбатос (Barbatos) является, «когда Солнце находится в Стрельце».  В латинском же тексте указано «in signo Sagittarii silvestris», что переводится как «в образе лесного стрелка». По всей видимости, составитель «Гоетии» неверно понял текст оригинала (или же специально представил свою вольную трактовку, предполагая, что она отражает глубинный смысл, коий был упущен предшествующими ему редакторами списков...).

2) Десятый дух по имени Буер (Buer) является в «Стрельце, что есть его форма, когда Солнце находится там». В «Псевдомонархии» же сказано, что он «видится в знаке (образе) *». Что именно подразумевается под сим стандартным печатным символом «звездочки» не конкретизировано. Возможно, здесь должен был стоять особый знак, коий Вийер намеренно удалил от глаз «злопраздного рода людей».  Откуда взял свою версию описания автор «Гоетии», доподлинно неизвестно (но возможно, что оттуда же, откуда и печати, если не додумал сам). В современных распределениях гоетических духов по деканам Зодиака, к слову сказать, Буеру соответствует знак Девы (или Тельца), а не Стрельца.

Аналогичное описание, «in signo *», дано и для духа по имени Декарабиа (Decarabia), но в данном случае составитель «Гоетии» не стал писать ничего про зодиакальные знаки, а перевел сие просто как «в форме звезды или Пентакля».

3) В описании 14-го духа Лерайе (Leraye) не совсем ясно указано, что он принадлежит к знаку Стрельца. В «Псевдомонархии» же подобного нет, там говорится лишь о лучниках, посылаемых этим демоном. (И опять же, в нынешних схемах сего духа относят не к знаку Стрельца, а к знаку Весов (или Рака).)

4) 33-й дух по имени Гаап (Gaap) приходит, «когда Солнце находится в каком-либо из Южных знаков». В латинском тексте здесь стоит «in signo Meridiei», что буквально переводится как «в знаке (образе) Полудня (или Юга)». Английский переводчик счел подходящим трактовать сие как то, что демон «является в южном знаке». Но есть вероятность, что «Meridiei» есть просто ошибка, допущенная одним из переписчиков рукописи, потому как, к примеру, в более раннем варианте сего списка (Clm 849 XV века) написано «in signo medici», т. е. «в образе врача».

Как видно из вышеприведенных примеров, ни одно из упоминаний Планет или Зодиака, появившихся в «Гоетии» в XVII веке, не присутствует в более ранних источниках, таких как «Псевдомонархия демонов» XVI века, «Мюнхенское руководство некроманта» (Clm 849) XV века, французская «Книга духов» («Livre des esperitz») XV (или XVI) века. Руководство к изготовлению ламенов из определенных металлов в сих ранних источниках также отсутствует, равно как и сами печати духов. Да и к тому же, само число демонов 72, столь чудесным образом образующееся при удвоении числа 36 звездных деканов, кои были известны уже в древние времена Вавилона и Египта, а также совпадающее с числом каббалистических ангелов Шем ха-Мефораш, появилось впервые лишь в самой «Гоетии». К примеру, у Вийера приводятся описания 69 демонов, в «Livre des esperitz» - 7 верховных духов и 40 со «стандартными» титулами, в «Мюнхенском руководстве» сохранился лишь перечень 11 демонов. Порядок их расположения во всех вышеперечисленных списках различен и отличается от представленного в «Гоетии». Интересно заметить, что четвертый дух из «Псевдомонархии» по имени Pruflas, иначе Bufas, был по некоей причине пропущен в переводе на английский язык, а потому не попал и в текст «Гоетии», опирающийся более на английскую версию «Псевдомонархии», чем на оригинальную. Таковые факты наталкивают на мысль, что последовательность расположения демонов в «Гоетии», коей сторонники зодиакальной классификации придают глубокий оккультный смысл, может быть не точна, а значит, и основанные на ней системы зодиакальных соответствий.

Создается впечатление, что составитель «Гоетии», узрев в описаниях перечисляемых духов отсылку к их планетарной природе, или же узнав о том из неких внешних источников, или же проведя параллели с содержанием иных гримуаров «природной магии» (таких как «Стеганография», «Гептамерон»), решил подправить список духов так, как счел правильным. Тем не менее, усматривая причастность сих сущностей к планетарным силам, он, по всей видимости, вовсе не держал в уме той тонкой и комплексной системы соответствий, коя стала приписываться им позднее.

Что же касается ритуальной части «Гоетии», то здесь автор явно проигнорировал три молитвы, представленные Вийером и являющие собой немного переделанные христианские экзорцизмы, и предпочел использовать видоизмененный церемониал «Гептамерона» Петра де Абано. А так как «Гептамерон» явно посвящен взаимодействию преимущественно с духами Мезокосма, то и заимствование из него элементов могло быть оправдано лишь в том случае, если операции ведутся с духами сходного происхождения. К тому же, составитель «Гоетии» был явно вдохновлен оккультными изысканиями Корнелиуса Агриппы, потому как надписи на изображении медного сосуда полностью совпадают с именами из таблицы для числа 7 в «Оккультной философии», а надписи, окаймляющие круг для призывания, совпадают с именами из таблицы для числа 10 из той же книги («De occulta philosophia», том II, главы X, XIII). Не стоит забывать и о том, что сам «Гептамерон» в одной из своих первых версий был размещен в одной книге вместе с четвертым томом «Оккультной философии», повествующим о Церемониальной магии.

Существенным критерием для отождествления гоетических демонов с планетарными силами или, по крайней мере, для выявления их близости, может послужить также описание планетарных духов, представленное в четвертом томе «Оккультной философии», приписываемом Агриппе. Для каждого их рода автор приводит список обличий, в коих сим духам обычно свойственно являться.

Для духов Сатурна «частные формы» таковы:  бородатый король, восседающий на драконе; старец с бородой; старая женщина, опирающаяся на посох; боров; дракон; сова; черное облачение;  крюк или серп; можжевельник.

Для духов Юпитера: король с обнаженным мечом, восседающий верхом на олене; мужчина, носящий митру, в длинном одеянии; дева в лавровом венце, украшенная цветами; бык; олень; павлин; синее облачение; меч; самшит.

Для духов Марса:  вооруженный король, восседающий на волке; вооруженный мужчина; женщина, держащая щит у своего бедра; козел; лошадь; олень; алое облачение; шерсть (? wool); cheeslip или multiceps (? мокрица или многоглавый).

Для духов Солнца: король с жезлом, восседающий на льве; король, увенчанный короной; королева с жезлом; птица; лев; петух; желтое или златое облачение; жезл; caudatus (хвостатый).

Для духов Венеры: король с жезлом, восседающий на верблюде; дева в прекрасном облачении; обнаженная дева; коза; верблюд; голубь; белое или зеленое облачение; цветы; the herb of savine (Juniperus sabina, можжевельник казацкий).

Для духов Меркурия: король, восседающий на медведе; прекрасный юноша; женщина, держащая прялку; собака; медведица; сорока; облачение меняющихся и переливающихся цветов; прут; маленький жезл.

Для духов Луны: король, подобный лучнику, восседающий на самке оленя; маленький мальчик; женщина-охотница с луком и стрелами; корова; маленькая самка оленя; гусь; облачение зеленого или серебряного цвета; стрела; многоногое существо.

Также говорится о том, что духи, являющиеся в человеческих личинах, стоят выше и имеют больше достоинства, нежели те, кто подобен зверю или чудовищу; едущие верхом занимают более высокое положение, нежели пешие.

Большую часть элементов образов, принимаемых демонами «Гоетии», можно найти среди сих форм, свойственных представителям планетарных сил. Причем первые версии списков злых духов возникли задолго до написания «Оккультной философии», так что возможность заимствования их описаний из книг Агриппы исключена (скорее возможна обратная связь, потому как в четвертом томе «Оккультной философии» повествуется о том, что среди магов того времени уже имела широкое хождение «Книга духов» («Liber spirituum», вероятно, прототип «Псевдомонархии демонов») и описывается церемониал приготовлений и проведения операций, весьма  сходный с тем, что представлен в «Гоетии»). Тот факт, что гоетические и планетарные духи являются, судя по описаниям, в одних и тех же характерных образах, можно рассматривать как свидетельство близости их природы. По крайней мере, это было очевидно для автора четвертого тома «Оккультной философии».

Посмотрим же теперь на самый ранний из известных источников гоетической гримуарной традиции – «Завещание Соломона». Как известно, преобладающее большинство средневековых и более поздних книг заклинаний претендует на авторство самого Соломона или его учеников, что хотя и не является правдой, но отражает тот факт, что все они принадлежит к одной ветви традиции, коя если и не берет свое начало непосредственно от Иудейского царя, то по крайней мере была вдохновлена его работами. Появление древнего текста, написанного на греческом языке и известного под названием «Завещание Соломона», положило начало составлению списков духов и их «обязанностей» (хотя в изначальном варианте это были вовсе не «обязанности», а напротив, «провинности» демонов). Так вот, в сем источнике связь большинства вызываемых духов со звездными силами представляется совершенно определенной, ибо многим из них был задан вопрос касательно их звездной принадлежности и получен ответ. К примеру, первый из подчиненных Соломоном демонов по имени Орниас относится к знаку Водолея, Оноскелис действует при полной Луне, Асмодей связан с Большой Медведицей. Что наиболее интересно в контексте настоящего исследования, во время одной из инвокаций царю Соломону явились 36 демонов, каждый из коих принадлежит к одному из деканов 12 знаков зодиакального круга. Тем не менее, согласно «Завещанию Соломона», те из сих духов, кои принадлежат к числу планетарных, являются притом еще и падшими духами, то есть по своей воле склонившимися ко злу, и находятся приблизительно в таковом же отношении к добрым планетарным духам, как падшие ангелы относятся к ангелам, верным  Богу.

Некоторое затруднение вызывает тот факт, что многим из духов «Псевдомонархии» и «Гоетии» приписывается один из девяти чинов Небесной Иерархии, к коей они или их легионы якобы принадлежали до своего падения. Сие противоречит предположению об их изначально планетарной природе. Есть вероятность, что здесь мы имеем дело с результатом измышлений авторов позднего времени, стремящихся  своевольно и не очень умело «христианизировать»  тексты гримуаров. (На мысль таковую наталкивают совершенно нелепые с теологической точки зрения описания некоторых из духов: к примеру, Мурмур принадлежит «отчасти к чину Престолов, отчасти к чину Ангелов». Хотя, вероятно, сие есть результат ошибок при переписывании.) В противном случае остается предположить, что в «Гоетии» собраны духовные сущности самых различных классов, как из числа планетарных духов, так и из ангельских чинов. Потому как и духовные сущности, не входящие в число планетарных, могут иметь связь с определенными небесными телами астрального плана (в особенности, сие относится к двум последним ангельским чинам – Ангелам и Архангелам).

Наиболее известной на данный момент является система зодиакально-планетарных соответствий 72 духов, развитая представителями Ордена Золотой Зари в начале 20 века.  В 1904 вышло в свет издание «Лемегетона», переведенного С. Л. Мазерсом, под редакцией А. Кроули, кое в течение долгих лет оставалось самым популярным источником сведений о гоетической магии. Отличительными чертами сего издания, благодаря Кроули, являются искусственно выровненные печати, что сделало их менее аутентичными, греко-египетские заклинания, не имеющие отношения к «Гоетии», и несколько абсурдных предисловий, в одном из коих сия работа приписывается Розенкрейцерам, а во втором утверждается, что «духи Гоетии суть части человеческого мозга». Список духов предваряется заголовком «Shemhamphorash», выглядящим здесь совершенно не к месту и не сопровождающимся далее никакими пояснениями, представляя собой довольно нелепый способ показать, что демоны «Гоетии» подчиняются ангелам Шем ха-Мефораш. (Как отозвался о сем С. Скиннер: «Это все равно, что написать «Пенициллин» в заглавии списка бактерий».) Что удивительно, потому как каббалистическая концепция Шем ха-Мефораш была хорошо известна и развита в традиции Золотой Зари. Рассмотрим же сей вопрос, потому как система соответствий духов «Гоетии» тесно связана с таковой для вышеупомянутых ангелов.

Ангелы Шем ха-Мефораш и системы зодиакальных соответствий

Шем ха-Мефораш () в буквальном переводе означает «точное (или ясное, истолкованное) имя», т. е. истинное и полное имя Божие. Данный термин использовался иудеями в разные времена для обозначения различных особенно могущественных и священных имен Бога (таких, как Тетраграмматон и 42-буквенное имя), наибольшую же известность ныне он получил в качестве указания на 216-буквенное (или 72-кратное) имя Бога, кое по-гречески зовется Эвдомиконтадиограмматон. Имя сие включает в себя 72 части, каждая из коих состоит из трех букв. О способах извлечения букв сего имени из трех стихов Книги Исхода и связи числа 72 с именем Божьим Тетраграмматоном можно прочесть, например, у Афанасия Кирхера, являющегося, по сути, основоположником Христианской Каббалы («Oedipus Aegyptiacus», том II, «Cabala Hebraeorum», глава VI, перевод коей с латыни размещен на сайте Teurgia.org). Каждая из 72 трехбуквенных компонент образует ангельское имя, после прибавления к ней одного из имен Божиих El () или Yah (), первое из коих указывает на строгость и правосудие, второе – на милосердие и благодать. (Встречаются и мнения об обратном варианте обозначения: El – для милосердия, Yah – для строгости. Тем не менее, первый вариант представляется более верным, дополнительным свидетельством чего является тот факт, что Yah, как правило, используется лишь в окончании имен благих ангелов, в то время как El широко встречается как в именах благих, так и в именах злых ангелов.)

Приведу далее таблицу имен сих ангелов из книги «De Occulta Philosophia» Корнелиуса Агриппы, изд. 1533 года:

Ангелы Шем ха-Мефораш, разумеется, не принадлежат к числу природных планетарных сил, каждые восемь из них состоят в одном из девяти чинов Небесной Иерархии, начиная с Серафимов (или Хайот ха-Кадош, Святых «Животных», в иудейском понимании) и заканчивая Ангелами (или Керубами евреев), согласно Кирхеру. В традиции Золотой Зари сим духам приписывается управление областями зодиакального круга (идея чего была позаимствована из старинных источников и упоминается, к примеру, у того же Агриппы как существующая данность). Каждый ангел имеет власть над  пятью градусами сего круга и, таким образом, над существами более низкого порядка, связанными с данными областями. Иногда также считают, что каждая пара ангелов совместно управляет одним из деканов Зодиака (10°), но первый – днем, а второй – ночью. Действительно, соотношение Шем ха-Мефораш с природными силами можно проследить, взяв во внимание их связь с Тетраграмматоном IHVH и памятуя о том, что каждой его букве ставится в соответствие одна из четырех стихий, а каждая из стихий в свою очередь связана с тремя зодиакальными знаками: Йуд – Огонь (Овен, Лев, Стрелец), Хей – Вода (Рак, Скорпион, Рыбы), Вав – Воздух (Близнецы, Весы, Водолей), Хей конечная -  Земля (Телец, Дева, Козерог). Каждый знак делится на три декана: восходящий (ascendant), последующий (succedent) и заходящий (cadent). Следовательно, на каждый знак приходится по 6 ангелов, или по 2 ангела на декан.

Идея деления эклиптики на деканы существовала уже в Древнем Египте, где принято было выделять 36 групп звезд на небосводе, и в году - 12 месяцев по 30 дней в каждом (в конце года к ним прибавлялись еще 5 дней, посвященных определенным богам). Каждый месяц в свою очередь делился на три недели по 10 дней, названные «деканами». Таким образом, каждые 10 суток соответствуют одному из деканов, коим управляет одна из пар духов (и сии дни, вероятно, лучше всего годятся для их призыва).

Что же касается конкретной схемы приписывания духам Шем ха-Мефораш власти над определенными градусами Зодиака, то ныне можно встретить множество различных спекуляций на сей счет. Чаще всего выбирают одну точку начала отсчета и от нее по ходу годового звездного круга последовательно каждые 5° приписывают одному из ангелов, в соответствии с его расположением в таблице. Эта точка начала отсчета деканов определяется выбором зодиакальной системы. В современной западной астрологии наиболее распространен тропический Зодиак с началом в 0° Овна. В Золотой Заре принято было использовать сидерический Зодиак с началом в 0° Льва. Расскажу кратко об отличиях данных традиций. В системе тропического Зодиака небесная сфера проецируется на плоскость земного экватора, в коей совершается суточное вращение Земли вокруг своей оси. Система сидерического Зодиака (от лат. sidus – «созвездие», «звезда», «небесное светило») основана на проецировании небесной сферы на плоскость эклиптики, в коей Земля совершает свое годовое движение вокруг Солнца. Координатная сетка сидерического Зодиака имеет в качестве неподвижных опорных точек яркие звезды, потому как положение звезд и созвездий в данной схеме остается неизменным от года к году. Координаты тропического Зодиака привязаны к точкам равноденствий и солнцестояний, кои в данной схеме неизменны в течение лет. Но положение точек равноденствий относительно звезд периодически и непрерывно изменяется, что обусловлено прецессией земной оси. Потому и границы зодиакальных знаков в тропической системе постоянно движутся относительно соответствующих созвездий (к примеру, на данный момент 0° Овна  тропического знака Зодиака находится примерно в  6° созвездия Рыб в звездной системе координат, и это расхождение увеличивается на 1° за 71,6 года), с другой стороны, в сидерическом Зодиаке точки равноденствий и солнцестояний оказываются подвижны. Тем не менее, по мнению многих современных астрологов, отсюда не следует, что какая-либо из двух систем является более верной, обе они, в общем плане, в равной степени важны и пригодны для астрологических предсказаний, предоставляя интерпретации как бы с различных углов зрения: одна из них в некоем роде более приближена к Земле и ее обитателям,  другая же дает более глобальный взгляд на процессы во Вселенной (потому для распределения ангелов звездный Зодиак выглядит куда более приемлемым, нежели тропический). В качестве начала отсчета тропического Зодиака принята точка весеннего равноденствия (восточная точка пересечения эклиптики и небесного экватора), соответствующая началу «тропического» знака Овна. Началом звездного Зодиака в разные времена и в разных местах могли служить различные неподвижные звезды (теоретически, можно было бы избрать в качестве опорной какую-либо из звезд созвездия Овна и начинать отсчет в сидерической системе также со знака Овна). Но в Золотой Заре первой звездой была выбрана Альфа Льва, именуемая также Регул (лат. Regulus – «малый царь», «сын царя») или «Сердце Льва» (Cor Leonis). Она была известна с давних пор, еще в древней Вавилонской астрономии ее именовали «звездой, стоящей на груди Льва» и «Королевской звездой». Из всех ярчайших звезд на небосводе (таковыми в астрономии принято считать звезды примерно от -1. 50 до + 1.50 звездной величины) именно Регул расположен к эклиптике ближе прочих. В Древнем Египте начало нового года приходилось на конец июля – август, в связи с разливом Нила, что соответствует прохождению Солнца по созвездию Льва. Так как последователи Золотой Зари были большими поклонниками египетской мифологии, неудивительно, что они избрали таковую точку отсчета. «Сердце Льва» определяет 0°знака  Льва в данной системе и начало зодиакального круга.

Таблица распределения духов согласно двум вышеописанным порядкам будет приведена в конце статьи.

Иногда также список духов разделяют на две половины, первым 36 из них приписывают управление 36 «дневными» деканами всего зодиакального круга, а духи с 37 по 72 считаются управляющими этими же деканами, но в ночное время. К примеру, таковая схема применена к демонам «Гоетии» в новом издании «Лемегетона» Мазерса и Кроули 1995 года.

Стоит, пожалуй, рассказать и о еще одном способе соотнесения духов, коий условно можно назвать «соломоновским». Описание его я впервые встретил в книге Аарона Лейтча «Тайны магических гримуаров», но основан он на словах из древнего фрагмента «Ключа Соломона», переведенного с еврейского языка Элифасом Леви. В сем фрагменте описывается каббалистическая структура мира и связанные с ней ангелы и демоны, в заключительной части говорится о Шем ха-Мефораш (чьи 72 Имена суть «Абсолютные Идеи») и дается инструкция для изготовления талисманов:

«Должно тебе начертать сии Имена на 36 талисманах, по два на каждом талисмане, по одному с каждой стороны. Раздели сии талисманы на четыре группы, по девять в каждой, согласно с числом Букв Имени (Шем, Shema, здесь имеется в виду Тетраграмматон – мое примечание). На первой группе запечатлеть должно Букву Йуд, чей символ есть Расцветший Жезл Аарона. На второй группе – Букву Хей, символ коей есть Чаша Иосифа. На третьей группе – Букву Вав, символ коей есть Меч Давида, отца моего. И на четвертой – Хей конечную, символизируемую Сиклем Золота. Сии 36 Талисманов станут Книгой, коя будет заключать в себе все Тайны Природы. И посредством их различных сочетаний, ты соделаешь так, дабы Гении и Ангелы говорили».

Согласно с данным описанием следует разделить имена всех ангелов на пары, девять первых пар соотнести с Огнем и знаками Зодиака сей стихии  - Овном, Львом, Стрельцом. Последующие девять пар  - с Водой и знаками Рака, Скорпиона, Рыб; пары с девятнадцатой по двадцать седьмую – с Воздухом и знаками Близнецов, Весов, Водолея; и последние девять пар – с Землей, Тельцом, Девой и Козерогом. На пары имена ангелов разбивать можно разными способами: например, последовательно (1-е со 2-м, 3-е с 4-м, и т.д.), или же сначала разделить все на две половины (1-е с 37-м, 2-е с 38-м, и т. д.). В книге Аарона Лейтча избран первый способ, приведу далее его таблицу распределения для Шем ха-Мефораш:

Должно заметить, что таковая система теоретически выглядит вполне оправданной применительно к ангелам 72-кратного Имени Бога, ежели вспомнить их распределение по чинам Небесной Иерархии у Афанасия Кирхера и описание сих чинов у Дионисия Ареопагита. Огонь есть самый легкий и возвышенный из четырех элементов, потому высшие представители Небесного Священноначалия соотносятся именно с ним, в наибольшей степени пламенея любовью к Богу (наименование первого чина, Серафим, буквально означает «пламенеющие»). В то время как ангелы низших чинов более всех приближены к земле и осуществляют непосредственное взаимодействие с людьми и планетарными духами. Первые 18 из Шем-ха Мефораш принадлежат к трем высшим духовным чинам, и согласно данной схеме им как раз соответствует элемент Огня. Последние 18 принадлежат к трем низшим чинам, и здесь им как раз сопоставлен элемент Земли. Все вышесказанное справедливо и для промежуточных стихий Воды и Воздуха и средних ангельских чинов.

Но что касается демонов «Гоетии», то к ним сия «соломоновская» схема, на мой взгляд, плохо применима. Потому как духи эти, если судить по их описаниям, титулам, стихийным коннотациям, распределены по всему списку более-менее равномерно, и нельзя сказать, что духи, стоящие ближе к началу списка превосходят по какому-либо общему критерию тех, что числятся ближе к концу.

Как уже было сказано, «Древний фрагмент Ключа (или Ключиков) Соломона» был переведен с иврита Элифасом Леви. Рекомендации по изготовлению талисманов, по всей видимости, были воплощены им на практике, хотя и с изрядной долей творческого переосмысления, результат чего мы можем лицезреть в его труде под названием «Clefs Majeures et Clavicules de Salomon» («Большие ключи и Ключики Соломона»). В сей книге, однако, сама инструкция не цитируется, как и любые иные дословные отрывки из «фрагмента Ключа». Проявив новаторский подход, автор соотнес Шем ха-Мефораш с арканами Таро. Каждой паре ангелов была поставлена в соответствие одна из 36 числовых карт, с Туза по Девятку каждой из четырех мастей. «Соломоновская» же схема в интерпретации Элифаса Леви более сложна, точнее и глубже проявляя изначально заложенный в нее каббалистический смысл, нежели ранее проиллюстрированный вариант Аарона Лейтча. Ангелы в списке условно разделены на 24 группы по три в каждой. Сие соответствует 24 «точкам» (некудот), составляющим каркас букв IHVH, каждая из коих увенчана тремя «лучами», или «главами», «вершинами» (классический образ, наглядно изображающий выведение 72-кратного имени из Тетраграмматона). Кои, в свою очередь, символизируют  24 Старцев с венцами, предстоящих у Престола Божьего, как описано в Апокалипсисе. Каждые 6 последовательно идущих троек, согласно «соломоновской» схеме, соотносятся с одной из букв IHVH и стихией (а также у Леви – и с мастью Таро): ангелы с 1-го по 18-й соотносятся с Йуд, Огнем, Жезлами; с 19-го по 36-й – с Хей, Водой, Чашами; с 37-го по 54-й – с Вав, Воздухом, Мечами; с 55-го по 72-й – с Хей конечной, Землей, Пентаклями. Для соотнесения с одним из 36 арканов Таро 1-й дух 1-й тройки образует пару с 1-м духом 2-й тройки; 2-й и 3-й духи 1-й тройки состоят в парах со 2-м и 3-м духами 2-й тройки соответственно, аналогичным образам распределяются пары в 3-й и 4-й тройках, в 5-й и 6-й тройках, и далее, вплоть до 19-й и 20-й троек. Четыре последние трехсоставные группы, по неизвестной причине, согласуются немного иначе: 21-я тройка с 24-й, а 22-я с 23-й. О зодиакальных соответствиях в книге речь не ведется, но при желании их несложно получить, соотнеся 36 пар ангелов с деканами. Далее, следуя инструкции, изготавливаются 36 талисманов, одна сторона каждого из коих посвящена первому ангелу пары, обратная сторона – второму.  Образы, коим должно быть начертанными на талисманах, Элифас Леви, по всей видимости, измыслил сам, скомбинировав для каждого из них буквы имени ангела и символическое изображение аркана Таро, получив нечто, с первого взгляда напоминающее печать духа, но не являющееся в полном смысле таковой. Приведу несколько примеров сих талисманов из названной ранее книги:

(Две стороны талисмана 1-го и 4-го ангелов Шем ха-Мефораш, с коими соотносится Туз Жезлов. Изображения составлены из имен ангелов, символов для обозначения арканов Таро, а также соотносимых с данными ангелами стихов из Псалтири и эпитетов Бога. Вероятно, всем этим элементам полагается быть на каждом из талисманов, хотя в полном составе начертаны они далее не везде.)

(Две стороны талисмана 3-го и 6-го ангелов Шем ха-Мефораш, с коими соотносится 3 Жезлов.)

(Две стороны талисмана 25-го и 28-го ангелов Шем ха-Мефораш, с коими соотносится 4 Чаш.)

В Золотой Заре также была разработана комплексная система соотношений меж арканами Таро, деканами Зодиака и Шем-ха Мефораш. Ангелы в ней распределены линейно по ходу годового звездного круга, а карты Таро связаны со знаками Зодиака общими стихийными соответствиями. Существует две вариации данной схемы, в зависимости от выбора начала зодиакального круга – в знаке Льва или знаке Овна. В число 36 карт Таро вошли Младшие арканы от Двойки до Десятки, а не от Туза до Девятки, как у Леви. Расположение по данной схеме будет представлено в таблице в конце статьи.

Кроме того, необходимо добавить, что, независимо от выбора начала отсчета деканов, каждый декан Зодиака имеет еще и своего планетарного управителя. Ныне существует несколько систем их распределения. У современных астрологов, к примеру, популярна схема, согласно коей  первому декану ставится в соответствие Планета-управитель самого данного знака, второму и третьему деканам – управители двух других знаков той же стихии. Более древней и классической является схема распределения по Халдейскому порядку, коя была принята и в традиции Золотой Зари: Сатурн – Юпитер – Марс – Солнце – Венера – Меркурий – Луна. Первому декану Льва соответствует Сатурн, третьему декану Рыб – Марс, и первому декану Овна – снова Марс, в итоге с Марсом соотносятся 6 деканов, с остальными Планетами – по 5 деканов.

Как и для духов «Гоетии», для ангелов Шем ха-Мефораш были составлены свои печати, или сигилы (речь идет не о вышеприведенных изображениях для талисманов Леви, кои, как я уже сказал, сигилами не являются). Самым ранним из известных источников, в коем они появились, считается рукопись Блеза де  Виженера XVI века, куда они были перенесены, вероятно, из более древних рукописей иных авторов. Позднее сии печати были использованы Доктором Руддом применительно к его версии «Гоетии» (XVII в.), включены в иную версию оной Эбенезера Сибли (XVIII в.), а также использовались С. Л. Мазерсом в учении Золотой Зари (XIX –XX вв). Что можно рассматривать как иллюстрацию факта существования определенной взаимосвязи меж духами «Гоетии» и ангелами Шем ха-Мефораш в умах магов и исследователей, начиная с ранних пор развития гоетической традиции.

Далее я приведу упомянутые печати, взятые из книги Робера Амбелена «Практическая Каббала», куда они были перенесены из манускрипта XVIII века. Стоит заметить, что в сей книге сообщается также о неких 72 злых ангелах, каждый из коих противопоставляется одному из благих ангелов Шем ха-Мефораш. Имена злых духов не перечисляются, и не дается ни единого намека на то, что они имеют какое-либо  отношение к «Гоетии». (А в конце раздела размещено предостережение автора о том, что представленные печати, согласно проведенным «решающим опытам», оказались не принадлежащими ангелам 72-кратного имени, но противоположными им, обладая «в высшей степени зловредным и чрезмерно опасным характером».)

Подчиненность гоетических духов ангелам

Важной частью гоетической традиции является знание о том, что злые духи могут действовать лишь по попущению Божьему, что находит свое конкретное выражение в подчинении каждого демона определенному благому ангелу. Из чего ясным образом следует, что для обретения власти над призываемым злым духом для мага желательно (или необходимо) сперва обратиться к контролирующему его ангелу. Ибо сам великий Иудейский царь, как можно видеть в «Завещании Соломона», призывая к себе демонов при помощи кольца, дарованного архангелом, вопрошал у каждого из оных, каковой из высших божественных сил они покорны, и далее взывал к названной силе  - к ангелу или, в отдельных случаях, к Самому Богу, дабы тот смирил демона и заставил его выполнять повеления человека. Традиция сия уходит корнями в более давние времена, очевидно отражая тот факт, что сие есть не что иное, как естественный закон мироздания, о коем имеются свидетельства и в самой Библии: в Книге Товита, к примеру, ангел Рафаил помогает Товии в изгнании демона Асмодея, и указывает ему, какие действия необходимо совершить для достижения желаемого результата.

Тем не менее, с течением времени традиция, последователем коей был Соломон, начала претерпевать искажения. В описаниях духов, предоставляемых новыми гримуарами, перечисления грехов и злых деяний демонов, в соответствии с коими им должно было выбираться подходящее исправительное наказание, трансформировались в перечисления «обязанностей», т. е. услуг, кои они могут предложить заклинателю (что представляет собой почти полную инверсию изначального смысла и назначения таковых гримуаров). Вместе с тем и обычай предварительного получения сведений об имени ангела, коему демон сей подчинен, и  инвокаций к оному был частично забыт, что отражало растущую самоуверенность и прискорбный антропоцентризм магов. Многие гримуары, впрочем, сохранили память о власти, коей обладают благие духи над своими испорченными собратьями, и так или иначе используют ее.

Отличительным примером чего предстает версия «Гоетии», известная как рукопись Рудда. Не секрет, что «Лемегетон» с ранних пор своего оформления существовал во множестве различных версий, схожих в основных моментах, но разнящихся в деталях. Наибольшую известность получили манускрипты XVII века, послужившие основой для «стандартных» изданий «Малого Ключа Соломона» С. Л. Мазерса и Дж. Петерсона. Что же касается версии, записанной Доктором Руддом в XVII веке и ныне сохранившейся в рукописи начала XVIII века, то она несет в себе множество уникальных черт и особенностей, что обособляет ее от всех прочих вариантов «Лемегетона». Злые духи «Гоетии» здесь ставятся в прямую зависимость от ангелов Шем ха-Мефораш. Прежде чем вызывать демона, предписывается заручиться поддержкой ангела, надзирающего за ним (таковой подход нельзя не назвать весьма разумным и осмотрительным). Предлагаются и дополнительные инструкции к изготовлению ламена: на внешней его стороне, как обычно, изображается печать духа, а на обратной стороне (обращенной к сердцу заклинателя при ношении) пишется одно из 72 ангельских имен и классически соотносимый с ним стих из Псалтири. Вот пример такового ламена для первого духа (как можно видеть, даже само начертание печати отлично от предложенного в стандартном издании):

Нельзя в точности сказать, были ли сии элементы самовольно привнесены Руддом в изначальный вариант «Гоетии», или же, напротив, его рукопись как раз и являет собой более раннюю версию, особенности коей были опущены в последующих манускриптах, избавив гримуар от ангельской магии и выставив на первый план магию демоническую.

Мазерс и Кроули были хорошо знакомы с «Гоетией» Рудда, хоть и избрали для публикации иной вариант, потому как имена демонов на иврите были заимствованы ими и добавлены в свое издание именно из данной рукописи. Наиболее вероятно, что также именно отсюда ими была почерпнута идея о соотнесении гоетических духов с Шем ха-Мефораш. А так как в Золотой Заре существовала  детально разработанная система зодиакальных соответствий для ангелов 72-кратного Имени, о коей было подробно рассказано ранее, предположительно, она была просто экстраполирована и на демонов «Гоетии».

Таблица соответствий

Далее будет приведена таблица, отображающая соотношения, приписываемые духам «Гоетии». Насколько сии теоретические измышления соответствуют истине, судить сложно, равно как и сложно судить о возможности получения точных эмпирических данных в области гоетической практики. Ибо что представляет собой «Гоетия»? Осколок древней традиции, искаженный и ущербный, тем не менее оформленный в самостоятельный гримуар, при помощи коего действительно можно призвать и связать духов, но вот инструкции касательно дальнейших операций, кои должно производить с сими сущностями, утрачены. Потому как воистину смехотворным будет всерьез полагать, что целью священных инвокаций (большая часть из коих суть переделанные экзорцизмы) может являться удовлетворение суетных желаний и мирских потребностей мага, ибо те из сих желаний и потребностей, кои действительно благи и необходимы, могут быть удовлетворены и без вызывания демонов. Нелепой выглядит мысль, что Бог станет наделять человека властью над злым духом только ради того, дабы тот помог ему обогатиться, снискать любовь и славу, уничтожить неприятелей, т. е. ради пустых и греховных, иначе говоря, богопротивных дел. Как уже было замечено ранее, изначально перечисление действ, свойственных демону, необходимо было для выбора ему достойного наказания и исправительной работы, а не для того, чтобы маг «заставлял» его делать то, что демону нравится и естественно, сам при этом вовлекаясь в порок. Сим я хочу сказать, что ежели здесь мы имеем дело явно с искаженной традицией, то не стоит ожидать абсолютной достоверности и в отношении других аспектов гримуара, таких как имена, описания, число и порядок расположения духов, а следовательно, и всяческие соответствия. Тем не менее, далее сии соответствия будет приведены в условном предположении, что вышеперечисленные данные верны.

Дополнительным свидетельством искаженности идеи, изначальной заложенной в сей гримуар «соломоновского цикла»,  является наличие множества различных систем классификаций духов, и отсутствие явного подтверждения или опровержения их правомерности на опыте. Остается опираться лишь на теоретический анализ, сравнение и авторитет определенных лиц.

Из систем зодиакальных соотношений, подробно описанных ранее, в таблице представлено две: согласно первой отчет ведется по ходу годового звездного круга от 0° Льва, согласно второй – от 0° Овна (в скобках). У каждой из них есть свои «за» и «против». Считается, что начитать отсчет от знака Льва более верно, потому как сама система развита в Золотой Заре, а там принято было начинать со Льва. Да и если сравнить описания духов «Гоетии» с приписываемыми им планетарно-зодиакальными характеристиками, то большее количество сходств обнаруживается, если распределять по первой схеме. С другой стороны, в тексте гримуара имеются и свидетельства в пользу второй схемы: сказано, что первый и второй дух (Баэль и Агарес) принадлежат Востоку, а знак Овна как раз соотносится с восточным направлением (точка весеннего равноденствия), в то время как Лев соотносится с Югом. Для вызова 13-го духа по имени Белет предписывается быть обращенным к Югу и Востоку: и если начинать отсчет от Овна, то Белет будет принадлежать к знаку Близнецов, коий как раз соответствует юго-восточному направлению.

Планеты расположены по классическому Халдейскому порядку. Первому декану Льва соответствует Сатурн, первому декана Овна – Марс (в скобках). Приведены наименования титулов духов и соотносящиеся с титулами Планеты, как сказано в самом гримуаре, а также имена ангелов Шем ха-Мефораш, предположительно, надзирающих над каждым из демонов. Кроме того, в последний столбец таблицы добавлены арканы Таро, согласно системе принятой в Золотой Заре. Первому духу соответствует  Пятерка Жезлов, если начинать отсчет деканов для духов со Льва, а для Таро – с Овна (как ни удивительно, так нередко делают); если же начинать отсчет деканов для духов и карт с одного и того же знака Зодиака (или со Льва, или с Овна), то первому духу будет соответствовать Двойка Жезлов (в скобках).

Приводить распределения по «соломоновским» схемам в данной таблице я счел нецелесообразным, потому как они, хоть и согласуются с природой ангелов Шем ха-Мефораш, плохо подходят для демонов «Гоетии». Ибо, судя по описаниям последних в «Лемегетоне», отсутствуют какие-либо веские причины, дабы отнести всех духов из первой четверти списка именно к огненной стихии, из второй четверти – к водной, и т.д. Напротив, складывается впечатление, что демоны с определенными стихийными коннотациями расположены по всей протяженности перечня более-менее равномерно.

Список основной использованной литературы:

1. Joseph H. Peterson, «The Lesser Key of Solomon», 2001.
2. Samuel Liddell Mathers, Aleister Crowley, «The Lesser Key of Solomon: Goetia», 1904.
3. Stephen Skinner, David Rankine, «The Goetia of Dr Rudd», 2007.
4. Samuel Liddell Mathers, Aleister Crowley, «The Goetia. The Lesser Key of Solomon the King», 1995.
5. Israel Regardie, «The Golden Dawn», 1986.
6. Israel Regardie, «The Complete Golden Dawn System of Magic», 2005.
7. Pat Zalewski, «Kabbalah of the Golden Dawn», 1948, 1993.
8. Aaron Leitch, «Secrets of The Magickal Grimoires», 2005.
9. Athanasius Kirсherus, «Oedipus Aegyptiacus», 1652 (tomus II, classis IV: «Cabala Hebraeorum»).
10. Henricus Cornelius Agrippa, «De Occulta Philosophia», libri tres, 1533.
11. Henry Cornelius Agrippa, «Fourth Book of Occult Philosophy», 1978.
12. Ioannes Wierus, «Pseudomonarchia daemonum», 1577 (latin), 1584 (english).
13. «Завещание Соломона» («Тestamentum Salomonis»).
14. Peter de Abano, «Heptameron, or Magical Elements» (Joseph H. Peterson, 1998, 2008).
15. «Древний фрагмент Ключа Соломона» (Eliphas Levi, «Philosophie Occulte, serie II: La Science des Esprits», 1865 (french); Samuel Liddell Mathers, «The Key of Solomon the King», 1888 (english)).
16. Eliphas Levi, «Clefs Majeures et Clavicules de Salomon» (1860), 1895.
17. Robert Ambelain, «La Kabbala Pratique», 1951 (french), 2003 (english).
18. Clm 849 (Richard Kieckhefer, «Forbidden Rites. A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century», 1997, 2003).
19. «Livre des esperitz» (Jean-Patrice Boudet, «Les who's who démonologiques de la Renaissance et leurs ancêtres médiévaux», 2003).

Автор: © Вирр Арафель для Teurgia.Org, 2013 г.