Гримуар «Арбатель»

ВВЕДЕНИЕ

Во многих отношениях «Arbatel de Magia Veterum» (лат. «Арбатель древней магии») является уникальным среди магических текстов. В отличие от подавляющего большинства текстов, он написан ясно, кратко и изящно. Практические инструкции в нем излагаются прямо и ненавязчиво. Когда он впервые появился в 1575 году, то привлек к себе внимание удивительно между собой людей, включая и наиболее блестящие умы того времени. Его часто цитировали и переиздавали, как хвалили, так и осуждали, и он оказал огромное влияние на западную эзотерическую философию¹.

На первый взгляд, «Арбатель» является кратким руководством по магии, однако магия эта наполнена благоговения, в ней нет зловещих элементов, обычно присутствующих в текстах на такую тему².  Однако «Арбатель» посвящен чему-то большему, нежели магия; он наполнен гномической мудростью, он советует нам помогать нашим ближним, быть добрыми и благодарными, а также использовать время с умом. Кроме того, он учит нас быть внимательными во время исканий всего чудесного и сверхъестественного. Фактически, именно этими качествами автор и определяет «мага» (magus).

НАЗВАНИЕ

Название «Арбатель» (ивр.  ) объясняли по-разному. Адольф Джекоби (Adolph Jacoby) считает, что оно имеет отношение к «четырехбуквенному (имени) Бога», т.е. является синонимом Тетраграмматона, от формы , или является метатезой , а именно «четырехбуквенного (имени) Jao (lHYH), часто присутствующего в греческих магических папирусах»³. Иные считают, что название – это имя ангела, раскрывшего эти наставления⁴. А также это название могло являться псевдонимом таинственного автора данного текста.

ПЕРВОИСТОЧНИК

Год написания

Некоторые подсказки в тексте позволяют нам сделать предположение о том, когда он был составлен. Благодаря истории о девочке, едящей золото (афоризм 46), мы узнаем, что «Арбатель» не мог быть написан ранее 1536 года, по крайней мере в ныне существующей его форме⁵. Также, благодаря тому, что наиболее ранняя ссылка на него была сделана Иоганном Вийером, мы знаем, что текст был написан не позднее 1583 года⁶ Несмотря на то, что даты создания магических текстов обычно спорны, в данном случае 1575 год, - дата, которая присутствует на первом печатном издании «Арбателя», вероятно, истинна.

Происхождение

Итак, откуда же пришла эта магия? Само название, использование греческих терминов (таких как «пневма»), цитирование греческих авторов, а также и в целом «олимпийский» базис, - все это указывает на греческое происхождение, реальное или поддельное. Авторитетный источник, наиболее часто цитируемый в «Арбателе», - Библия⁷. В нем также приводятся цитаты из Парацельса (1493-1541), а также греческие влиятельные авторы, такие как Гомер и Гесиод, неоплатонические и герметические сочинения. Ни в одном из этих источников не описываются магические ритуальные методы, мнемоническая система или иерархия духов, которую находим в «Арбателе». Все перечисленное напоминает инструкции из более известных магических текстов, однако нет настолько близких параллелей, которые могли бы продемонстрировать непосредственную связь между «Арбателем» и ими.

Фактически, кажется, что на данный текст сильнейшее влияние оказали сочинения Парацельса⁸.

«Олимпийская астрономия» (и магия), а также «олимпийские духи» - это выражения, которые впервые появляются в сочинениях этого влиятельного автора. В его трактате «Philosophia Sagax» («Критическая философия») «Книга 3» озаглавлена как «Olympici Novi» («Новые олимпийцы»), и в ней должно было рассказываться об этом предмете, однако она не дошла до нашего времени; в сущности, составление «Арбателя» могло представлять собой раннюю попытку восполнить пробел, вызванный потерей данной книги⁹. Об олимпийском(их) духе(ах) говорится в сочинении «De causis morborum invisibilium» (лат. «О незримых причинах болезней») Парацельса:

«Все это совершается олимпийским духом, что срывает покров неизвестности со всех работ, что совершает  тело. Каббалистическое искусство, и все, что прилегает к нему, существует в олимпийском духе, и искусство это доказывает, что воображение (или фантазия) куда более эффективно в том, в ком соединяются олимпийские духи. Посему, подобно тому, как могут сойтись вместе зримые тела, так же могут сойтись вместе и олимпийские духи, которые суть звезды в людях. Все это описывается в книгах Габалии (Gabalia)¹⁰.

Та же самая тема повторяется в «Liber sextus archidoxis magicae de compositione metallorum» («Книга шестая магического архидокса о составе металлов»):

«Итак, звезды могут пребывать в людях, и могут путешествовать через олимпийских духов, и могут вновь привноситься друг в друга. Также могут пребывать они и в металлах, и на них оставляют свой отпечаток. Так, с помощью высших звезд, они могут возноситься выше, нежели тот уровень, на котором пребывали бы они по одной лишь своей природе, как писали мы о том в других книгах этого "Магического Архидокса"»¹¹.

Неоднократное использование термина «микрокосм» также предполагает влияние Парацельса. Вилли Шродтер (Willy Schrodter) обязан описываемыми в нем мыслями арабскому трактату о чарах и талисманах – «Книга о Солнечном свете и Сокровищница Тайн». («Book of Solar Lights and the Treasures of Secrets»). Однако общие черты между ними лишь поверхностны, и, вероятно, «Солнечный свет» был написан позже, чем «Арбатель»¹².

Издатель и автор

«Арбатель» был опубликован в Базеле (Швейцария), одном из важнейшем интеллектуальном центре эпохи Ренессанса и Европы периода Реформации¹³. Примерно с 1560, и до 1590-х Пера публиковал некоторые из первых изданий Парацельса, а также и иные эзотерические тексты¹⁴.

Карлос Джилли (Carlos Gilly) продемонстрировал, что швейцарский ученый и парацельсианец Теодор Цвингер (Theodor Zwinger) (1533-88), вероятно, был вовлечен в работу по окончательному редактированию¹⁵.

Мы можем сделать несколько заключений также и об авторе. Очевидно, что он был высокообразованным, весьма начитанным, его затрагивали многие популярные для интеллектуалов эпохи Ренессанса темы¹⁶.  Он прекрасно владел Библией, которую, очевидно, цитировал по памяти¹⁷.  Опираясь на отсылки к Парацельсу и очевидное влияние его учения, неизвестного автора также можно счесть одним из ранних последователей этой загадочной фигуры. В отличие от многих ранних парацельсовцев, тяготевших к таинственности^{18 19} Автор «Арбателя» писал стилем ясным и систематизировано. Наиболее вероятно, что это был Жак Гохори (Jacques Gohory) (1520- 1576). Действительно, Гохори писал о множестве сходных тем в своем сочинении от 1567 года «Theophrasti Paracelsi ... Compendium», включая магию, злых даймонов, алхимию, медицину, элементальных духов; он также много касался вопроса о Мелюзине, о чрезвычайно долгой жизни ранних библейских патриархов, таких как Мефуселах²⁰, о Минерве, сивиллах, о семи планетарных духах (цитируя Тритемия)²¹, о Понтано, травах и корнях, музах, тайнах чисел, о микрокосме, и даже упоминает об олимпийских духах²². В другом месте он весьма обширно писал на тему Искусства Памяти и его отношения к магии²³. Гохори, так же, как и «Арбатель», использует греческие слова и фразы в своем сочинении. Он также для издаваемых работ использовал псевдоним (Leo Suavius). Гохори часто обращается к сочинениям Джованни Пико и к указаниям из «Арбателя» о необходимости сохранения тайности, он использует афоризмы, синкретизм, а также числовой символизм, - то есть, все, что напоминает содержание «Conclusiones» Пико. Хотя первое издание «Компендиума» было опубликовано во Франции, Перна выпустил второе издание в 1568 году. Жизнь Гохори равно представляет интерес. Он был дипломатом, что позволило ему путешествовать в различные места; в частности он надолго остановился в Италии²⁵. он учредил мистическую академию, магически ориентированную, во Франции²⁶. Члены этой академии проводили свои встречи в саду, который позднее стал известен под названием «Парижского ботанического сада»²⁷.

ТЕМЫ

Древние авторитетные авторы vs эксперименты

В заглавии и во всем тексте «Арбатель» обращается к авторитету древних. Будет полезным вспомнить о том, что для многих авторов эпохи Ренессанса «современные» методы являлись методами средневековыми, и именно с этими методами они старались порвать. Древние уважаемые авторы, в особенности те, что были недавно «открыты заново», использовались в качестве оружия в нападении на то, что они рассматривали как «современное» варварство²⁸. В то же время «Арбатель», как и Парацельс, учит тому, что непосредственный опыт ценнее, нежели установленная догма.

Предопределение или предрасположенность

Также, как и Парацельс, «Арбатель» утверждает, что люди предрасположены от рождения к тому или иному призванию, включая магию (Афоризмы 17, 18, 39 и 42)²⁹.
Набожность и служение

О важности служения другому человеческому существу постоянно говорится в этом коротком тексте. Вопреки многим другим гримуарам, «Арбатель» учит тому, что истинный «magus» (маг) должен быть вовлечен в общество, а не изолирован от него.

Отношение

Всякий, кто приблизится к магии без благодарности, почтения, смирения, великодушия, чувства справедливости и серьезности, рискует своей жизнью, не говоря уже о том, что он рискует быть проклят. Также необходимо прибегать к самонаблюдению, чтобы определять источник влияний (Афоризм 39).

Боги, ангелы и духи

Кажется, что зачастую люди, которые жалуются, больше всего страдают от неудач.  Пожалуй, простейшее объяснение этому мы находим в «Арбателе»: мы привлекаем незримых существ, которые и влияют на подобные вещи. (Афоризм 46) Арбатель признает библейских архангелов, а именно: Рафаэля, Михаэля и Габриэля, однако также признает пригодность магии древних, т.е. до-христианской магии. Конечно же, это подразумевает реальность языческих (или варварских) богов. Разумеется, они рассматриваются в качестве ангелов или демонов, подвластных иудео-христианскому Богу. Вероятно, то же самое относится и к семи «олимпийским» духам, соответствующим семи традиционным астрологическим планетам³⁰. Духи систематизированы в иерархическом порядке, в котором есть короли, принцы, герцоги, послы, слуги, глашатаи и иные, входящие в легион (Афоризм 17)³¹. Демоны подразделяются на «калодаймонов» (благих) и «какодаймонов» (злых). Духи-фамильяры упоминаются множество раз, и представляют собой духов, приученных помогать магу.

Цели, достигаемые с помощью магии

Также в «Арбателе» примечательно то, что цели его магии возвышенны, по сравнению со множеством других магических текстов. Превалирующим назначением для магической силы является не свойственная для гримуаров «помощь ближнему». Различные цели использования магии подразделяются на семь великих, семь средних и семь малых. Все они перечислены в афоризме 24, включая достижение мудрости, прорицание, знание различных наук (астрономии, математики, химии), приобретение навыков исцеления, музыки и т.д. В число целей входят также долголетие, достижение богатства, трансмутация металлов, а также успех в военном деле.

Магия: метод

В «Арбателе» перечисляется множество видов магии, однако в нем также приводится и его собственный уникальный метод. Он на удивление не требователен, по сравнению с другими гримуарами. Его можно кратко изложить следующим образом:

Как было сказано ранее, необходимое условие для практики магии – это должное отношение, а также ведение набожной, филантропической жизни.

Затем следует просить о Божьей благодати, и просить у послать Его ангела, который обучит тебя тайнам.

Чтобы достичь одну из семи великих целей, нужно призвать ангела, управляющего этим предметом, обратившись лицом в соответствующем направлении, как описывается в афоризме 27: «Ангелы, дарующие великие тайны, призываются с востока; те, что даруют средние тайны, - с юга; а те, что даруют малые тайны, - с запада или севера. Для симметрии заманчиво поразмыслить о том, что семь перечисленных малых тайн, - относящихся к силе, - ищут на западе, в то время как северные тайны, - относящиеся к жестокости, - разрушительны и явным образом не упоминаются.

Духов следует призывать по имени, однако «их имена выбираются по тем функциям и достоинствам, которыми Бог наделил каждого из них»³².

Тебе следует подготовить и показать символ духа, по-видимому, духа олимпийского, управляющего типом операции, которую вы собираетесь провести. Не указано, необходимо ли собственно носить на себе этот символ (как во множестве гримуаров), или же нужно держать его в руке, или же просто его следует как-то показать. Наконец, духов надлежит призывать только в соответствующее время, т.е. когда они управительствуют, например Aratron’а призывают только в субботу. Как и во множестве других методов, первый час после рассвета является лучшим временем для призывания духа, соответствующего планете этого дня.

Нумерология и Печать Тайн

Цели (или «тайны») и соответствующие им ангелы показаны на круглой схеме, названной «Печатью Тайн». Она разделена на четыре квадранта, соответствующих четырем сторонам света. Каждый квадрант подразделен на семь сегментов, а каждый сегмент – на четыре части, и таким образом в итоге получается 112 делений. Эта схема приводит на память тезисы об орфических гимнах Джованни Пико, где он, как представляется, разделил гимны богам на 3 x 7 x 4 = 84: тройственный Бог, сотворение мира за 7 дней и кватернер»³³.

В других магических текстах подобным же образом разделяют духов по четырем сторонам света; то же самое относится и к Книге I «Стеганографии» Тритемия, к «Малому Ключу Соломона», «Магическому трактату Соломона»³⁴, а также к «Pseudomollarchia Daemonum» Иоганна Вийера и к связанным с ними текстам. Четыре квадранта из «Арбателя» можно сравнить с четырьмя мастями карт, которыми обозначены каждые из четырнадцати карт.

Распределение по двадцати восьми секторам в «Арбателе» также приводят на память пользующийся большим спросом текст по дивинации того времени «Книга Фортуны» Лоренцо Спирито (Lorenzo Spirito). По методу Спирито, опираясь на свой вопрос, вы делаете выбор из списка королей и соответствующих им знаков. Каждому знаку соответствует список из 56 возможных комбинаций трех игральных костей.  В «Арбателе» также установлены 196 областей (49+42+35+28+ 21+14+7) (также = 4 x 7 x 7), чья последовательность также напоминает перестановки из игры в кости.

«Колесо Фортуны, знак Луны» из книги Лоренцо Спирито «Libra de La Ventura» («Книга Фортуны»). Милан, 1508 год. Коллекция Розенвальда, отдел редких книг и особых собраний, Библиотека Конгресса.

Мнемонические техники

Искусство Памяти часто рассматривается как неотъемлемая часть магии эпохи Ренессанса³⁵, и «Арбатель» не является исключением из этого правила. В своей теоретической части большинство магических работ используют ментальные образы (фантазии или фантазмы), связываемые с космическими реалиями³⁶. В мнемонической системе «Арбателя» используется 112 категорий духов, и их должности перечислены выше.

Магические существа

Еще одним привлекательным аспектом «Арбателя» является упоминание различных магических существ, подобных фамильярам из сочинений Парацельса и Гохори. Это существа, населяющие элементы, а именно:

- Пигмеи, также называемые гномами (gnomi), карлики (Zwerglein), горные человечки (Bergmannlein), лемуры или скраты в сочинениях Парацельса3³⁷.

- Саганы. Это один из великого множества терминов, которые Парацельс использовал для того, чтобы выразить свое уникальное видение вселенной. Он использовал этот термин для обозначения магических существ, населяющих элементы³⁸. Часто их относят к элементальным духам, но Парацельс считал, что они не совсем духи, поскольку, - согласно легендарным сведениям о них, - они способны умирать, как смертные существа³⁹.

- Нимфы, или водные женщины.
- Дриады, или древесные нимфы.
- Сильфиды, или лесной народец.

В своей книге «О нимфах, сильфах, пигмеях и саламандрах»⁴⁰ Парацельс систематизирует этот список, приводя соответствия каждому из четырех элементов: Вода – нимфы (тж. ундины); Воздух – Сильфы; Земля – Пигмеи (тж. гномы или «горный народец»); Огонь – Саламандры (тж. вулканы).

Стоит отметить и историю Мелюзины. Вариации легенды об этом магическом существе, вышедшем замуж за смертного, восходит по крайней мере к эпохе Средневековья. Парацельс упоминает о ней в нескольких своих сочинениях⁴¹. О Мелюзине и других магических существах в общем также говорит Агриппа (OP3.19.) Сейчас ее изображение широко известно благодаря логотипу «Starbucks Coffee» (см. изображение).

Мелюзина, из книги Базиля Валентина «Азот философов». Париж, 1659 год.

Парацельс считал, что магические существа способны скрещиваться с людьми: «Монстры, рождающиеся от сильвестров, - великаны; от горного народца – карлики; от нимф – сирены; а от огненных людей – блуждающие огни⁴². Конечно же, эта концепция не была новой. Августин в «Граде Божьем» (15:23) рассуждает на эту тему, то же самое делал и Агриппа⁴³. В подражательной работе «Theosophia Pneumatica» перечисляются «карлики, горный народец, водные женщины, женщины пустоши и лесной народец» (Zwerglein, Bergmannlein, WasserFrauen, Erich-Frauen, Wald-Miinnlein), или просто «маленькие духи» (Geist-Mannlein). Предание о магических существах, конечно же, куда более древнее, нежели сам Парацельс. Большинство сведений Парацельс почерпнул у древних авторов, однако он также в значительной степени полагается на сведения, полученные им от горняков, а также на различный иной фольклор, который он собрал за время своих путешествий. 51-й орфический гимн посвящен «нимфам», которые призываются с помощью ароматных трав. В этом гимне под «нимфами» понимаются в общем магические существа, обитающие в пещерах, на лугах, в источниках, среди цветов, гор, и как «лесные девы полей и ручьев»⁴⁴.

Во влиятельном сочинении Псевдо-Пселла перечисляется шесть видов демонов. Первые четыре вида населяют четыре элемента, а именно: огонь (Leliurium), воздух, землю и воду. Последние два вида, которые перечисляет Псевдо-Пселл: подземные и, наконец, люцифуги⁴⁵.

ИЗДАНИЯ

Карлос Джилли описывает немалое число печатных изданий и рукописей «Арбателя»⁴⁶. Все эти версии в конечном счете основываются на издании, произведенном в Базеле в 1575 году. Предположительно более ранние издания – подделки⁴⁷. Восемь дополнительных частей, анонсированных в тексте (Микрокосмическая Магия, Олимпийская Магия, Магия Гесиода и Гомера, Римская или Сивиллическая Магия, Пифагорейская Магия, Магия Аполлония, Герметическая или Египетская Магия, и Пророческая Магия), вероятно, так никогда и не были написаны⁴⁸. В частности, я принимал во внимание следующие работы:

Базель: [ Петер Перна] 1575. Латынь. Текст опубликован ниже, с несколькими несущественными поправками, вынесенными в сноски.

[Базель, 1579]. Латынь, приложение к «Opera» Агриппы. В этой версии содержится несколько небольших корректировок в плане исправления типографских ошибок, присутствовавших в базельском издании от 1575 года.

Лондон, 1655. Перевод на английский язык, выполненный Робертом Тернером (Robert Turner), и напечатанный в «Четвертой Книге об Оккультной Философии» Генриха Корнелиуса Агриппы. Переводу Тернера присущ прекрасный архаический стиль. В нем есть несколько ошибок, и некоторые из архаизмов способны вводить в заблуждение. Тернер не сохранил интересное использование слов, написанных с прописных букв.

Везель: Люппиус (Luppius), 1686. Перевод на немецкий. Переиздан в книге Johann Scheible, Das Kloster, Bd. III. Включает в себя несколько нововведений, которые я не стал включать в данное издание. В этой версии присутствует часто воспроизводимый овальный символ на титульной странице; очевидно, этот символ представлял собой торговый знак печатника, поскольку он использовал его и в других местах⁴⁹. В тот же самый год Люппиус опубликовал и адаптированную версию «Арбателя» под названием «Clavicula Salomonis et Theosophia pneumatica», также переизданную Шайбле (Scheible), см. в том же издании.

Печатный знак Люппиуса (?)

Лондон, Британская Библиотека, манускрипт Sloane 3851, датированный 1696 годом. Это собрание магических текстов содержит еще один перевод на английский язык «Арбателя», и перевод этот, очевидно, появился независимо от перевода Тернера , fols. 10r-29v. В этой версии еще больше ошибок и упущений, чем в издании Тернера. На fol. 2v есть примечание, что «эта книга написана вручную неким Мистером Артуром Гонлетом (Mr. Arthur Gauntlet), преподававшим искусство врачевания [т.е. медицину], и проживавшим возле Грейс Инн⁵⁰.

Лондон, Британская Библиотека, Sloane 3850, fol 132r ff, ок. XVII века. Еще один частичный перевод на английский язык.

Штутгарт: Я.Шайбле (J. Scheible), 1855. Перевод на немецкий язык в книге «Agrippa, Magische Werke» («Сочинения о магии Агриппы»). Во многом эта версия похожа на издание Люппиуса, но более приближена к латинскому варианту.

Ницца: 1946. Перевод на французский язык, выполненный Марком Авеном (Marc Haven) (т.е. И. Лаландом (E. Lalande). Эта версия претендует на то, что она была переведена с латыни, однако, вероятно, основывается на тернеровском английском переводе; см. примечание 46 далее. Эта версия включает в себя краткое введение и некоторые полезные комментарии в сносках.

ВЛИЯНИЕ

По словам Карлоса Джилли, «влияние "De magia veterum" было чрезвычайным»⁵¹. «Арбатель» немедленно вызвал осуждение от Епископа Базеля и церковного цензора Симона Зульцера (Simon Sultzer), и в отношении авторов и печатников было приказано совершить официальное расследование⁵².

Несколькими годами позже (март  1583), как мы можем видеть, Джон Ди упоминал об «Арбателе» во время своих экспериментов по общению с ангелами⁵³.

Как упоминалось выше, «Арбатель» привлек внимание Иогана Вийера, осудившего данное сочинение в своем издании «De praestigiis daemonum» от 1583 года. Позже его также осуждал испанский теолог Мартин Дельрио (Martin Delrio) (1551-1608) в своей книге «Disquisitiones magicae» (1599, 10. 36. 62.)

Влияние на Христианскую теософию

В «Арбателе» есть три характеристики, присутствующие в христианской теософии: 1) Треугольник «Бог/Человек/Природа»; 2) главенство мифического и т.д.; и 3) непосредственный доступ к высшим мирам⁵⁴. Можно продолжить этот список, включив в него тот факт, что их учение было во всем христианским, а также в значительной мере ощутило на себе влияние Парацельса. Считается, что «Арбатель» оказал влияние на сочинения «прото-теософов»: Валентина Вайгеля (Valentin Weigel) (1533-1588), Генриха Курната (1560-1605)⁵⁵ Адам Хаслмайер (1560- 1612), Иоганн Арндт (1555-1621) и Герхард Дорн (ок. 1530 – ок. 1584)⁵⁶ К их числу можно добавить Бенедикта Фигулуса (см. выше), называвшегося себя теософом. Считается также, что «Арбатель» оказал влияние на сочинения Теодора Цвингера (Theodor Zwinger), Якоба Векера (Jakob Wecker), Зефириэля Бовио (Zefiriele Bovio), Иоганна Георга Годельмана (Johannes Georg Godelmann), Иоганна Батиста Гросшеделя (Johann Baptist Großchedel), Вольфгана Гильдебранда (Wolfgang Hildebrand), Жана Жака Буассара (Jean Jacques Boissard), Полья Нагеля (Paul Nagel), Иоганна Даниэля Милиуса (Johann Daniel Mylius), Роберта Фладда (Robert Fludd) и Иоганна Буреуса (Johannes Bureus).⁵⁷

Знаменитый немецкий мистик Якоб Беме (Jakob Boehme), возможно, перенял термин «теософия» из «Арбателя». В своей первой книге «Аврора» (1612) он «рассуждал о соответствиях между образами макрокосма и микрокосма, чтобы объяснить, как Бог сокрыт в природе», а это еще одна из тем, затрагиваемых в «Арбателе»⁵⁸. Также это первый из современных текстов, в котором задействуется термин «антропософия», который перенял уэльский философ и последователь Парацельса Томас Воэн (Thomas Vaughan) (1621-1666), и, позднее, такие философы, как Герман Фихте (1797-1879) и Рудольф Штайнер (1861- 1925).

В отличие от более поздних авторов-теософов, включая Беме, «Арбатель» включает в себя элементы древнегреческих и латинских эзотерических течений, таких как герметизм и неоплатонизм.

Гримуары

Многие гримуары ощутили на себе непосредственное влияние «Арбателя», о чем свидетельствует то, что в них включены имена и символы семи олимпийских духов, и, зачастую, - обширные цитаты из «Арбателя». Следующий список не является полным: «Вагнеровский лубок» (Wagner- Volksbuch) (1594), «Естественная и не естественная магия» (Magia naturalis et innaturalis) Фауста (Passau, 1612, reprint Stuttgart, J. Scheible, 1849), «Магический Календарь» (Magical Calendar) (1614)⁵⁹, «Абогназар» (Abognazar)⁶⁰, «Открытая дверь магии» (Janua Magia Reserata)⁶¹, «Шестая и Седьмая Книги Моисея»⁶², «Гримуар Армаделя» (Grimoire of Armadel)⁶³, «Черная курочка»  (La paule noire), «Тайный Гримуар Туриэля» (Secret Grimoire of Turiel)⁶⁴, некоторые издания «Малого Альберта» (Le Petit Albert)⁶⁵, «Сочинение Жирардиуса Парвия Люция о тайных чудесах природы» (Girardius Parvi Lucii libellus de mirabilibus naturae arcanis) (1730)⁶⁶, некоторые издания «Красного Дракона» (Le Dragon Rouge)⁶⁷, «Планетарные духи» (Planeten-Geister)⁶⁸, а также «Clavis, или Ключ для раскрытия Тайн Магии» (ок. 1780)⁶⁹.

ЭТО ИЗДАНИЕ

Редактируя латинский текст, я сохранял заглавные буквы и знаки диакритики, которые были использованы в издании от 1575 года. Там, где встречаются тильды, я делал их более растянутыми. Перевод полностью новый, основанный на латинском тексте. Я также старался сохранять заглавные буквы, следуя латинскому тексту, настолько, насколько это возможно. Все примечания в сносках – мои.

Я выражаю огромную благодарность Робину Райдеру (Robin Rider), а также всему штату Отдела Особы Собраний из Мемориальной Библиотеки университета Висконсина. Они неустанно помогали мне в исследовании множества оригинальных текстов, находящихся в их уникальной коллекции, процитированых здесь.

Сокращения

B: Базельское издание «Арбателя» от 1575 года.
H: Агриппа Неттесгеймский, Генрих Корнелиус. Opera. Hildesheim: G. Olms, 1970. Репринт издания, опубликованного в Лионе. Lvgduni: Beringor fratres, 1600. Текст на латыни, введение на английском языке. Или Агриппа, Генрих Корнелиус, De occulta philosophia Libri Tres, 1533. Critical edition, Leiden: E. J. Brill, 1992.
RT: Издание «Арбателя» Роберта Тернера в книге «Henry Cornelius Agrippa's fourth book of occult philosophy and geomancy magical elements of Peter de Abano: astronomical geomancy : the nature of spirits : and Arbatel of magick/ translated into English by Robert Turner. London. 1655.
S: Лондон, Британская Библиотека, манускрипт Sloane 3851.
TP: Claviculae Salomonis et Theosophia pneumatica In Johann Scheible, Das Kloster, Bd. 3, pp. 191 ff.

1. – См. ниже, раздел «ВЛИЯНИЕ» - прим.

2. – А.Э. Уэйт классифицирует это как «ритуал трансцендентной магии», который лишен «опасных инструкций, присущих явной Черной Магии». Book of Ceremonial Magic, London, 1911, p. 28. – прим.

3. – Bachtold-Staubli, Hanns, Handworterbuch des deutschen aberglaubens, Bd 1, Berlin: Walter de Gruyter & Co., 1 927, p. 568. – прим.

4. – Waite, loc. cit. - прим.

5. – Об этом случае сообщил Лебус (Lebus), который был процитирован в: Kiesewetter, Faust 2, p. 82. – прим.

6. - De praestigiis daemonum, Книга 2, глава 5, 1583. Пекерт (Peuckert) в «Пансофии» (Pansophie), на с. 338, ошибается, предполагая, что ссылка на «Арбатель» содержится также в первом издании Вийера от 1563 года. Вийер продолжал вносить дополнения в свой текст в каждом издании, вплоть до 1583 года. Также есть ошибка в английском переводе, в издании «Witches, Devils, and Doctors» («Ведьмы, дьяволы и доктора»), с. 114, под ред. Джорджа Моры (George Mora). В комментарии-сноске авторства Моры сказано, что «Opera» Агриппы был опубликован в 1531 году, однако это неверно, поскольку окончательная версия «De Occulta Philosophia» так издавалась до 1533 года (см. ниже). – при.

7. – Я заметил более 70 цитат из библии. См. список. – прим.

8. – Имя Парацельса упоминается в нескольких местах. О ранних последователях Парацельса см. Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental  Science, Vol. v., p. 628 fl. . – прим.

9. – Carlos Gilly, "The First Book of White Magic in Germany," Magia , alchimia, scienza dal '400 al '700, vol. I, p. 2 1 1 . Джилли описывает также и другие попытки заполнить этот пробел, которые совершались Бернардом Мантуанусом (Bernhardus Mantuanus) и Адамом Хаслмайером (Adam Haslmayr ). – прим.

10. – «Die ding tut der Olimpisch geist der von allen werken des leibs den schartcn reifst. in dem Olimpischen geisr ligr die kunst gabalistica mir iren annexis, welche kunst hewert, das der inbildung noch vii mer moglich isr in dem, so die zlisamenfugung der olimpischen geister sich verfugen mogen. dan Zli gleicher weis wie die sichtbaren corpora konnen zusamen kamen, das konnen auch die Olimpischen geister der schopfung, welche das gestirn sind in dem mcnschen. die ding warden in die bucher der gabalia geschriben." Sudhoff, Siimtliche Werke Lix, p. 298-299. Ср. с современным немецким изданием Пекера, Bd. 2, p. 233. – прим.

11. - Kan nun das gestirn im menschen sein und durch dem olympischen geisr gefUrr lind hingetragen werden in ein andern, so kan solches auch in den meta lien scin und darein ir impression geben, also das es dardurch viI hoher gebracht kan werden, dan es die natllr selbs gebrachr har mir hulf des ohern gesrirns, als wir in 31ldern buchern diser archidoxis magi cae sezen." Sudhoff, Siimtliche Werke Lxiv, p. 488. Ср. с современным изданием Пеккера, Bd. 5, p. 322. Gilly (2005, p. 291 ), следом за Судхоффом, считает «Archidoxis magicae» подделкой. Другие ранние последователи Парацельса используют эту термионологи, например Бенедикт Фигулус (т.е. Бенедикт Топфер, редактор и переводчик, процветавший в 1587-1607 годах): Rosarillm Novllm Olympicllnt et Benedictllm (d. Sudh. op. cit. p. 482) Thesaurinella olympica aurea tripartita. – прим.

12. – Согласно Марку Петтигрю (Mark Pettigrew) (информация взята из личной переписки с ним), подготавливающему грядущее издание, «Shumus al-anwar wa kulttlz al-asrar al-kubra», вероятно, относится к концу XVI века или к началу XVII века. Есть некоторые затруднения с определением автора, однако им точно не был Мухаммед ибн аль-Хадж аль-‘Абдари (Muhammed ibn ai-Hajj al-'Abdari) (который умер в 1336 году). Willy Schrodter, A Rosicrucian Notebook: The Secret Sciences Used by Members of the Order. York Beach, ME: S. Weiser, 1992, сс. 160 и 187, цитирует Winkler, Hans A. Siegel und Charaktere in der muhammedmtischen Zauberei. Berlin: W. de Gruyter & Co., 1930. В трактате «Солнечный свет» содержится множество талисманов, которые отсутствуют в «Арбателе». Однако в нем присутствует круглая схема с двадцатью восьмью сегментами, подобная той, что описывается в афоризме 27 из «Арбателя». Также, как и в «Арбателе», в трактате «Солнечный свет» присутствует набор из семи планетарных сигил, но они не похожи на сигилы из «Арбателя», и их названия не соответствуют названиям из «Арбателя». – прим.

13. - Vivian Nutton, "Basle, Printing, and the Early Modern Inrellectual World," Med Hist. 2007 April 1 ; 5 1 (2): 246-249. Review of Frank Hieronymus, Theophrast und Galen-Celsus und Paracelsus. Medizin, Naturphilosophie tmd Kirchenre(orm im Basler Buchdmck bis zum Dreissigiiihrigen Krieg, 4 vols and index, Publikationen der Universir atsbibliorhek, Nr. 36, Basle, Universitatsbibliorhek, 2005. – прим.) Имя издателя не обозначено в самой книге, однако им не может быть никто, кроме Петера Перны (Peter Perna). (14. - Ilse Jacob, Basler Beitriige, 1 940, p. 36. – прим.

14. – Перна издал множество книг на схожую тематику, включая книги Раймонда Луллия, Фичино и Эраста. «Собрание Работ» (Opera) Фичино было издано в Базеле в 1561 году, и вновь переиздано в 1576 году. – прим.

15. - Carlos Gilly, ."Zwischen Erfahrung und Spekulation, Theodor Zwinger und die religiose und kulturelle Krise seiner Zeit," pp. 1 25-223, 87-89 in Basler Zeitschrift  fur Geschichte und Altertumskunde, no. 77, 1 977. – прим.

16. – Включая мудрость древних, греческую классику, такую как «Теогония» Гесиода, орфические гимны, сивиллы, мнемонические техники, неоплатонизм, герметизм, алхимия и, возможно, даже собрание афоризмов (Losbucher). Также автор был знаком с «Утопией» Томаса Мора, и, вероятно, с «Адажией» Эразма. – прим.

17. – Это кажется вероятным, поскольку множество цитат из Библии не соответствуют латинскому варианту Вульгаты. Конечно же, это могли быть и остатки текста, переведенные с национального языка. – прим.

18. – Таких как Герхард Дорн (Gerhard Dorn) и Бенедикт Фигулус (Benedict Figulus) - прим.

19. - О возможной причастности Дорна см. Gilly, Carlos, "Zwischen Erfahrung und Spekulation. Theodor Zwinger und die religiose und kulturelle Krise seiner Zeit" (Part 11), in: Basler Zeitschrift ftfr Geschichte und Altertumskunde, 79 (1979), 1 25-223. – прим.

20. – Формально «Compelldium» представляет собой перевод и описание книги Парацельса о долголетии – «De vila longa». О патриархах говорится в Книге I, глава 7 книги Парацельса. – прим.

21. – Johannes Trithemius, De Septem Secundeis, Francof., 1545. В то время как в «Арбателе» ангелы управительствуют в течение 490 каждый, у Тритемия они управительствуют в течение 354 лет. – прим.

22. - Gohory, CompelldiulII. p. 42: «Spiritus Olympicus qui umbram avellit (in quo consistit ars cabalistica) est astrum in homine».  См. тж. Lynn Thorndike Magic and Experimental Science, volume 5, p. 639. Конечно же, это парафраз из «De causis morborum invisibilium» Парацельса, цитата из которого приводилась выше. – прим.

23. - J. G. P. [i.e. Jacques Gohory] De Usu et mysteriis lIotarum liber. In quo velusta Iitterarum et numerorum ac divinormn ex Sibylla nominum ratio explicatur. Parisiis: apud V. Sertanas, 1550, cited in Rossi, Paolo. Logic and the Art of Memory: The Quest for a Universal Language. Chicago: University of Chicago Press, 2000, pp. 62-63. – прим.

25. - Walker, Magic, p. 97. – прим.

26. - French, John Dee, p. 136; Walker, Magic, p. 96- 101 .- прим.

27. - Hoefer (U, 102) cited by Denis L. Duveen in Bibliotheca Alchemica Et Chemica; All Annotated Catalogue of Printed Books all Alchemy, Chemistry and Cognate Subjects in the Library of Denis 1. Duveen. London: Weil, 1 949, p. 262. – прим.

28. - Nauert, Agrippa , p. 240. – прим.

29. – Хороший врач должен быть врачом от рождения. … И, как яблоко не превратится в грушу, так и эти люди никогда не станут хорошими врачами. Пожизненное призвание должно быть врожденным». Цитата из Jacobi, Paracelsus-Selected Writings, p. 64. – прим.

30. – В духе ренессансного синкретизма, Агриппа (OP2.59) приводит орфические гимны олимпийским богам, соответствующим семи планетарным духам: Сатурн/Кронос, гимн 13; Юпитер/Зевс: гимны 15, 19, 20; Марс/Арес: гимн 65; Солнце: гимны 8, 45, 34; Венера/Афродита: гимн 55; Меркурий/Гермес: гимн 28; Луна: гимны 2, 9, 36 и 29. Очевидно, Агриппа опирался на «Тезисы» Пико об орфических гимнах. См. перев. Farmer, p. 505. Как упомянуто ниже, разделение духов в «Арбателе» на 4x7x4 также напоминает разделение орфических духов на 4x7x3 у Пико. – прим.

31. - Reges, Principes, Duces, Conciliarios, Ministros, Nuncios, Legiones Spirituum. – прим.

32. – Это действительно имеет место быть в случае с самыми известными ангелами; значение имени «Габриэль» - «сила Бога», «Михаэль» - «кто подобен Богу», и «Рафаэль» - «Бог исцелил». Этот метод именования был тщательно продуман Агриппой в OP3.28. – прим.

33. – См. S. A. Farmer, SYllcretism ill the West, p. 507-508. – прим.

34. - Richard Greenfield, Traditions o f Belief in Late Byzalltine Demonology Amsterdam: Hakkert, 1 988, p. 338-9. – прим.

35. – См. I. P. Culiano, Eros and Magic in the Renaissance, в особенности главу 2; ii. Frances A. Yates. The Art of Memory , Chicago: University of Chicago Press, 1966.  Йейтс прослеживает историю мнемоники и демонстрирует некоторые примечательно похожие устройства для запоминания, такие как представлены у Джордано Бруно в его сочинении «Umbris Idearum». – прим.

36. – Culiano , 'Magic in Medieval and Renaissance Europe' in Sullivan, Hidden Truths : Magic, Alchemy, and the Occlllt: 1987. Также  Paolo Rossi, Clavis Universalis, and E. Gombrich (cited in Couliano, p. 230.) – прим.

37. – См., напр., «Astronomia Magna» (1537-8): «Nymphae seind wasserleut, giganres seind risen, lemures seind bergleuc, gnomi seind luftleut, vulcani seind feurleut, umbragines seind schrerlin». Paracelsus: E sselltial Readings. Berkeley, CA: North Atlantic Books, 1 999, p. 139. Sud hoff, Samtiche W erke I.xii. p. l 13. – прим.

38. - Paracelsus, De Meteoris, ed. Sudhoff, Samtliche Werke I.xiii, pp. 153- 156. Перна опубликовал латинский перевод, выполненный Дорном в 1569 году. О том, как творчески подходил Парацельс к использованию языка, см. Jacobi, Selected Writings, pp. xxviii-xxix. На латыни «sagana»/«sagani» буквально означает «sagess»/«sagesses», и слово это обычно используется в значении «ведьма». – прим.

39. – В тексте Парацельса от 1705 года используется термин «trifertes sagani»: «Trifertes Sagani, или Бессмертный Растворитель … или наши Огненные Духи Четырех Элементов». Sudhoff, Bibl. Paracel. p. 635. – прим.

40. - Ex Libra de Nymphis, Sylvanis, Pygmaeis, Salamandris, & Gigantibus &c. NISSAE SILESIORVM Excudebat loannes Cruciger. 1566. Sudh. Bib. Para. pp. 120-121. Перевод в «Четырех трактатах» Парацельса (1996, pp. 213 fl.) В тексте «De Occulta Philosophia» также есть рассуждение об элементальных духах в главе «Von den Leuten oder irdischen Geistern unter der Erde» (Paracelsus, ed. Peuckert Werke, Bd. 5, pp. 147 fl.) Там также упускаются саламандры. Ноэрт (Nauert) на с. 323 издания Агриппы, следом за Судгоффом (Sudhoff), считает, что «De Occulta Philosophia» - подделка.  – прим.

41. – О ней упоминается несколько раз в «Книге о нимфах и т.д.» (Sudhoff, pp. 117-18, 142-143), в «Liber Azoth» (op. cit. p. 647), в «De Pestilitate» (op. cit. p. 647), в «De Vita Longa» (Sudhoff, pp. 283, 287, 289). – прим.

42. – Philip Ball, The Devil's Doctor, p. 307. Ср. с Афоризмом 17. – прим.

43. – В цитируемом труде, однако этот фрагмент упущен в английском переводе; см. V. Perrone Compagni's edition, p. 459 и соответствующую сноску. – прим.

44. - The Orphic Hymns: Text, Translation, and Notes, by Apostolos N. Athanassakis. Missoula, Mont: Published by Scholars Press for the Society of Biblical Literature, 1977. – прим.

45. – В качестве критического издания см. P. Gautier, "Le de Daemonibus du PseudoPsellos " , Revue des etudes byzantines (REB) 38 (1980), pp. 105-194. Соответствующие фрагменты на сс. 160-162. (Готье считает, что возможная дата написания этого сочинения – конец XIII – начало XIV века.) Альтернативная версия предложена в книге J. Bides. Michel Psellus Epitre sur la Chrysopee. Catalogue des manuscrits alchimiques grecs. vol. VI, pp. 97-131. Brussels: 1928. По сути, этот текст таков же, как у Готье, но изложен в ином порядке. Рассуждения о Псевдо-Пселле есть в книге: Greenfield, Richard P. H. Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology. Amsterdam: Adolf M. Hakkert, 1988. – прим.

46. - Carlos Gilly, "The First Book of White Magic in Germany," Magia, alchimia, sciellza dal '400 al '700, vol. I, p. 209-217. – прим.

47. - Gilly, op. cit., p. 209. – прим.

48. - Gilly, op. Cit., p. 210. – прим.

49. – Он использовал тот же самый символ на обратной стороне титульной страницы книги Philippi Theophrasti Paracelsi Bombast Des Hocherfahrnen, Beruhmtesten Philosophi und Adepti etc., 1686. См. Sudhoff, Bibl. Parae. p. 626. Люппиус присовокупляет следующее объяснение: «Saturiel предвещает долгую жизнь и глубокую старость, отсроченную смерть; также предвещает большие неприятности и несчастье. Joviel предвещает обретение славы, роскоши и богатства. Gabriel предвещает порабощение и т.д. Oriel наделяет силой, присущей юности, смелостью, дерзостью и жизнерадостностью. Pomiel наделяет наступательностью в действиях, надоедливостью». Вероятно, этот пассаж опирается на шкалу пяти Агриппы, которая включает в себя пять «блуждающих звезд, или Властителей времени», и в которую входят Сатурн, Юпитер, Марс, Венера и Меркурий. – прим.

50. – Знаменитый астролог Уильям Лилли упоминает о Гонлете в не самых лестных словах в своей книге «Уильям Лилли: История его жизни, и время с 1602 по 1681 годы». Лондон: переиздание для К.Болдуина (C. Baldwin), 1822, с. 149. На листе 7r также значится дата «22 мая 1696». Внизу листа написано также: «Ann Savadge is Roseman, Aune (?)». Также в этой рукописи примечательно то, что в ней присутствует изображение «Печати Тайн» (Афоризм 27), описанная в иных версиях, которые я видел, однако так и не показанная. - прим.

51. - Gilly (2005), p. 213. – прим.

52. - Schott, Heinz, and llana Zinguer. Paraelsus und seine internationale Rezeption in der fruhen Neuzeit: Beitrage zur Geschichte des Paracelsismus. Brill's studies in intellectual history, v. 86. Leiden: Brill, 1 998, p. 52. – прим.

53. – Dee, john, and Joseph H. Petersoll. John Dee's Five Books of Mystery: Original Sourcebook of Enochian Magic: From the Collected Works Known As Mysteriorum Libri Quinque. Boston, MA: Weiser Books, 2003, Entry dated March 1 582, p. 83. Возможно, что сноска-примечание была добавлена позднее. – прим.

54. – См. Antoine Faivre in Hanegraaff, Wouter J., Antoine Faivre, R. van den Broek, and Jean-Pierre Brach. Dictionary of Gnosis & Western Esotericism. Leiden: Brill, 2005, volume I, pp. 259-260. – прим.

55. – Центральная идея «Amphitheatrum Sapientiae Aeternae» Кунрата основывается на «Арбателе». См. Gilly (2005), p. 342. – прим.

56. – Там же. – прим.

57. – Там же. – прим.

58. - Andrew Weeks, Paracelsus, p. 188.  – прим.

59. - Großchedel's Calendarium Naturale Magicum Perpetuum, British Library manuscripr Harley 3420 (1614), published in 1620. Translated and edited by Adam McLean, The Magical Calendar: A Synthesis of Magical Symbolism from the Seventeenth Century Renaissance of Medieval Occultism. Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1994. – прим.

60. – Например: London, British Library, Lansdowne MS 1203, Les Veritables Clavicules de Salomon, traduites de L’ Hebreux en langue Latine par le Rabin Abognazar. Еще одна рукопись: Bibliotheque nationale de France manuscript Fr. 25,314, датированный 1634 годом, который, однако же, очень вряд ли может быть настолько старым. Существует и множество других манускриптов. – прим.

61. - London, British Library Sloane MS. 3825, ff. 3-96. – прим.

62. - The Sixth and Seventh Books of Moses, or Moses' Magical Spiritart, Edited by Joseph H. Peterson, Lake Worth, FL: Ibis Press, 2008. – прим.

63. - Mathers, Samuel Liddell MacGregor. The Grimoire of Armadel: Transl. and Ed. from the MS. in the Library of the Arsenal, Paris. London: Routledge and Kegan Paul, 1979. – прим.

64. - Malchus, Marius. The Secret Grimoire of Turiel. London: Aquarian Press, 1960. – прим.

65. - Per Grillot de Givry, Witchcraft, Magic & Alchemy, 1971. p. 343. – прим.

66. - Bibl. l'Arsenal ms. 3009, see Grillot de Givry op. cit., pp. 171-172. – прим.

67. - Ribadeau Dumas, Francois. Grimoires et rituels magjques. Sciences secretes. Paris: P. Belfond, 1972, pp. 101-104. – прим.

68. - Handschriftliche Schatze aus Kloster-Bibliotheken, umfassend siimmtliche vierzjg Hauptwerke uber Magie. verborgene Krafte, Offenbarungen und geheimste Wissenschaften. Koln am Rhein, Bei Peter Hammer Erben, 1743 [однако эти выходные данные считаются вымышленными] pp. 163-171. – прим.

69. – известно несколько рукописных копий, большинство из них находятся в руках частных коллекционеров. – прим.

 Гримуар «Арбатель» в переводе на английский, под редакцией и с комментариями Джозефа Х. Петерсона

Перевод © из архива материалов Оккультного Колледжа, 2012 год