Музыка в эпоху Средневековья

В рамках средневекового воззрения на мир музыка представляла собой могущественный инструмент, способный отражать в себе божественный порядок космоса. Посредством изучения ее принципов люди становятся способны приблизиться к пониманию самого творения. Это представление очевидным образом следует из написанного в средневековых трактатах о теории музыки, а также из философских текстов, затрагивающих тему музыки, но также и из литургических текстов, из поэтических и прозаических произведений, восхваляющих чудесную гармонию творения. Чрезвычайно сложно, тем не менее, найти свидетельства того, каковой была практика музыкального искусства в то время. Не существует никаких записей об экспериментах, в которых бы действительно испытывалась эта сила музыки, а твердая уверенность в этой силе засвидетельствована лишь в текстах.

Научные рассуждения о музыке являются классическими по своей природе. Средневековые источники, содержащие рассуждения о музыке, в точности воспроизводят основополагающие концепции классической теории, они твердо укоренились в пифагорейской и платонической традициях. Миф о Пифагоре, раскрывшем основные соотношения музыкальных гармоний, проходя мимо кузницы, фигурирует во множестве средневековых трактатов о музыке, наравне с размышлениями о музыке планетарных сфер и классическими мифами о (магической) силе музыки (например, Орфей и Эвридика, Амфион и Арион). Особенно значимыми кажутся следующие две темы: это роль музыки в творении в целом, и воздействие ее на отдельного человека.

Музыка космоса, musica mundana в важном трактате Боэция «De institutione musica» - это часть классического наследия: «Тимей» Платона (IV в. до н.э.) был переведен и прокомментирован автором IV века Калкидием, а Макробий, живший в V веке, написал комментарий на «Somnium Scipionis» Цицерона. В сочинении Августина Блаженного «De musica» (387-389), у Марциана Капеллы в «De nuptiis Philologiae et Mercurii» (V век), а также у Боэция в «De institutione musica» (ок. 500-510) древняя традиция музыки упрочилась и была передана средневековым ученым. На фундаменте древней традиции зиждется воззрение на отношение между божественным творением и числом, идея о то, что космос был создан согласно математическими принципам. Числовые соотношения, составившие Душу Мира по Платону, отражены в музыкальных гармониях: числа один и два формируют соотношение октавы, два и три – квинты, три и четыре – кварты, восемь и девять – секунды. Согласно древним источникам, гармония космоса музыкально осуществляется вращающимися вокруг Земли восемью планетарными сферами. Они производят совершенную гармонию музыкальных тонов, определенных числами: это их расстояния  друг от друга, их скорость или размеры орбит.

В эпоху Средневековья древнюю идею о звучащем космосе охотно усвоили. Со времен Каролингов и далее ученые рассуждали о фактически существующей музыке планет. В XI веке, когда была прочно установлена система из восьми церковных ладов, провели соответствия между планетами и церковными ладами. Числа творения, воспринятые из классического наследия, получили христианское истолкование, и таким образом средневековые спекуляции о гармонии небесных сфер представили собой замысловатую смесь классической и христианской космологии, теории гармонии и числового символизма. Ранние примеры этих воззрений находим в следующих музыкальных трактатах: «Musica disciplina» Аврелиана из Реоме (IX век), «Epistola de harmonica institutione» Регино Прюмского (начало X века). Идеальная музыка небес оставалась популярной темой на протяжении всей эпохи Средневековья. Широко известен пример мистических аллюзий на силу музыки Хильдегарды Бингенской: она убеждена, что музыка и гармония присутствуют в каждом аспекте творения Божьего, и в особенности в самой человеческой душе. Нашу естественную любовь к музыке и способность человека быть движимым ею можно объяснить стремлением человека к воссоединению с Творцом.

Во второй половине XIII века и в XIV веке, когда аристотелевское влияние на умы усилилось, идею о фактически звучащем космосе стали рассматривать уже со скепсисом в некоторых ученых кругах. Например, Якоб Льежский (1321-1324) в своем сочинении «Speculum musicae» отрицает существование планетарной музыки. Он утверждает, что, если бы массивные планеты действительно издавали звуки, в таком случае они были бы настолько громкими, что мы бы оглохли. Гвидо из Сен-Дени (Tractatus de tonis, ок. 1300) и Генрикус Хелен (Summula musice, ок. 1360) считают музыку планет метафорой, и не воспринимают эту идею в буквальном смысле. Однако в конце эпохи Средневековья, когда аристотелизм стал меркнуть, а платонизм – расцветать, эту концепцию вновь приветствовали ученые мыслители, ей стали придвать значение в новых теоретических работах по музыке, например такие авторы, как Бартоломео Рамос де Пареха (Musica practica, 1482) и Франкино Гафури (Practica musice, 1496).

Влияние музыки на человека, effectus и affectus музыки, - это классические темы, удерживающие внимание ученых во всю эпоху Средневековья. Считалось, что музыка оказывает влияние на тело и ум человеческих существ. Она способна разрушить внутреннюю гармонию тела и души, или же восстановить ее, разрушенную болезнью или эмоцией. В античных источниках власть музыки над человеком иллюстрировалась краткими историями. Ее исцеляющая сила показывалась в историях, в которых сумасшедших излечивали от безумия, младенцев успокаивали, молодых удерживали на пути прямом и узком, и все посредством игры для них правильного вида музыки. Ее сила воодушевлять демонстрировалась на примерах одерживающих победу армий благодаря свирепым мотивам их музыки. В патристической и средневековой традиции к этому списку добавлялись примеры из библии: история о Давиде, исцелившего Саула от безумия с помощи музыки, а также история о пророке Елисее,  на которого снизошел дух Божий после того, как тот просил игрока на цитре сыграть для него.

С XI века и далее предпринимались попытки приложить этический характер музыкальным ладам. Частично это осуществлялось посредством античных источников, однако поскольку сами античные источники не были столь уж последовательны, то связь между древним наследием и средневековым его возрождением является искаженной и зачастую лишь поверхностной. Гвидо д’Ареццо («Micrologus», ок. 1025) первым связал церковные лады с определенными характеристиками, а такие ученые, как Герман из Райхенау («Musica», ок. 1050), Фрутольф (2 Breviarium de musica», ок. 1100) и Иоганн из Аффлигема («De musica», ок. 1100) последовали его примеру, использовав свои собственные интерпретации. Во многих из этих систем дорийский, или первый лад, например, характеризуется благородным, достойным или торжественным; фригийский или третий лад всегда ассоциируется с эмоциональным возбуждением, насилием и свирепостью. Хотя определенные общие характеристики совпадают, детали каждой из систем относительно церковных ладов и их соответствий характеристикам, разнятся.

Уже в завершении эпохи Средневековья такие авторы, как Франкино Гафури («Practica musice», 1496) и Рамос де Пареха («Musica practica», 1482) создали системы, в которых лады соотносятся с темпераментами и планетами: например, дорийский лад соответствует Солнцу, фригийский – Марсу и т.д. Опираясь на более ранние модели, Рамос де Пареха пошел даже дальше: он соотнес не только каждый лад с планетой, но также с цветом и жидкостью (sanguis, colera, phlegma и melancholia). Эти спекулятивные модели, отражающие твердую веру во власть музыки над материальным и нематериальным миром, над человеческим телом, умом и душой, сформировали фундамент для музыкальных экспериментов XVI и, в особенности, XVII века, в сфере мистицизма и магии.

Литература:

H. Abert, Die Musikanschauung des Mittelalters und ihre Grundlagen, Halle a.d. S., 1905

L. Spitzer, “Classical and Christian Ideas of World Harmony: Prolegomena to an Interpretation of the Word ‘Stimmung’”, Traditio 2 (1944), 409-464 & Traditio 3 (1945), 307-364

J. Haar, Musica Mundana: Variations on a Pythagorean Theme, diss. Harvard University,1961

R. Hammerstein, Die Musik der Engel: Untersuchungen zur Musikanschauung des Mittelalters, Berne/Munchen, 1962

idem, “Pythagorean Harmony of the Universe”, in: Dictionary of the History of Ideas, New York, 1973, 4, 38f.

B. Munxelhaus, Pythagoras musicus: Zur Rezeption der pythagoreischen Musiktheorie als quadrivialer Wissenschaft im lateinischen Mittelalter, Bonn/Bad Godesberg, 1976

H. Schavernoch, Die Harmonie der Spharen, Freiburg [Breisgau], 1981

J. Godwin, Harmonies of Heaven and Earth: The Spiritual Dimension of Music from Antiquity to the Avant-Garde, London, 1987

A. Barbera (ed.), Music Theory and Its Sources: Antiquity and the Middle Ages, Notre Dame, 1990

F. Zaminer (ed.), Geschichte der Musiktheorie, Band 3: Rezeption des antiken Fachs im Mittelalter, Darmstadt, 1990

J. Godwin, The harmony of the Spheres: A sourcebook of the Pythagorean tradition in music, Rochester/Vermont, 1993

several articles in Die Musik in Geschichte und Gegenwart, Zweite, neubearbeitete Ausgabe, L. Finscher (ed.), 9 Sachteile, 12 Personenteile, Kassel, Basel, London, etc., 1994- in progress [spec. M. Walter & A. Jaschinski, “Engelsmusik-Teufelsmusik”, Sachteil 3, 8-27; P. von Naredi-Rainer, “Harmonie”, Sachteil 4, 116-132; L. Rohrich, “Musikmythen”, Sachteil 6, 1421-1440]

S. Gersh, Concord in Discourse: Harmonics and Semiotics in Late Classical and Early Medieval Platonism, Berlin/New York, 1996

F. Hentschel (ed.), Musik und die Geschichte der Philosophie und Naturwissenschaften im Mittelalter, Leiden/Boston/Koln, 1998

E. Vetter, Concentrische cirkels: Modus, affect, sfeer en tijd in een middeleeuws muziektheoretisch gedicht, diss. Utrecht University, Amsterdam 2000

J. Haar, “Music of the spheres”, in: Sadie (ed.), The New Grove Dictionary of Music and Musicians, 2nd ed., 29 vols., London etc., 2001, vol. 10, 487-488

M. Teeuwen, Harmony and the Music of the Spheres: The Ars Musica in Ninth-Century Commentaries on Martianus Capella, Leiden/Boston/Koln: E.J. Brill, 2002

several chapters in Th. Christensen (ed.), The Cambridge History of Western Music Theory, Cambridge, 2002.

 Автор © Mariken Teeuwen
Статья из «Словаря гнозиса и западного эзотеризма»

Перевод © Eric Midnight, для сайта Teurgia.Org, 2015 год.