О природе Клиппот

Данная статья представляет собой выдержку из более длинного введения к ключевым концепциям лурианской каббалы. В полной статье рассказывается об элементах истории лурианской каббалы, космологию и более глубокое описание Сефирот и противодействующих им злых сил (Клиппот), а также и введение к классическим техникам Практической Каббалы. Очевидно, что существует огромное множество литературы, посвященной каббале, нет никакой нужды воспроизводить концепции, которые уже и так хорошо представлены. Однако меньше всего информации в интернете именно о природе Клиппот.

Я надеюсь, эти краткие медитации на имена и природу Клиппот позволит пролить некоторый свет на природу «темной» темы. Кроме того, я решил предоставить дополнительную информацию и сделать материал о происхождении Клиппот согласно лурианской каббале. Позвольте также отметить, что все дальнейшие комментарии были сделаны с точки зрения философской, а не практической каббалы. Цель данной страницы заключается в том, чтобы лучше понять природу Клиппот, а не предоставлять структуру и метод активной работы с ними. Если вы заинтересованы в последнем, в таком случае я рекомендую вам чтение Израэля Регарди и методы квалифицированной психотерапии в качестве отправной точки.

Наконец, для более глубокого введения в концепцию Клиппот согласно лурианской каббале, позвольте мне упомянуть о новаторской книге Гершома Шолема «Основные тенденции в еврейском мистицизме». В ней представлено превосходное представление о текучести каббалистических, в особенности рассматривающих Клиппот, традиций в еврейской истории. Как вы сможете убедиться сами в ходе интернет-серфинга, по сей день рука об руку существуют различные интерпретации, латинское написание еврейских слов, и, что наиболее важно, мнения. Таким образом читателю ничего не остется, кроме как создать аутентичное и личное понимание (Бину) этих сил, согласно результатам собственных исследований, медитаций и практик.

Примечание: Поскольку тема Клиппот – относительно не освещена в книгах по западной традиции, я никогда не сталкивался с официальным написанием этого термина, встречаются в английском языке, в частности Qliphoth, Kelipoth, Klipot и т.д. То же самое касается и фактических названий десяти клиппотических сил. Поэтому я используя написание, наиболее близкое к немецким литературным источникам, чем к английским (Qliphoth). Отмечу также, что не являюсь носителем английского языка.

1) Древо Смерти

Темная сторона Эц Хайим, также называемая Древом Смерти, считается представлением обратной, или сокрытой стороны Древа Жизни. Это схема злых сил или Клиппот (ивр. скорлуп), приписываемая каждой из Сефирот. Они представляют контр-силы десяти божественных эманаций, описываемых в лурианской каббале. Древо Смерти, однако, по существу является скорее творением западных оккультистов 20 века, чем относится к изначальной еврейской каббале. Правоверное происхождение клиппот согласно лурианской каббале приводится в сжатом виде в последней части этого материала.

(Древо Смерти или обратная сторона Древа Жизни согласно Западному Оккультизму)

2) О природе Клиппот

В следующем разделе я кратко опишу каждую из Сефирот, а также природу соответствующей ей Клиппы. Я ставлю перед собой цель поспособствовать получению более глубокого понимания того, как божественные и демонические силы связаны друг с другом. Сопоставление природы каждой из Сефирот и буквального перевода соответствующего ей демонического имени может стать ценным ключом к раскрытию сути темной стороны древа.

КЕТЕР - THAUMIEL

Кетер (ивр. Корона) представляет собой первую и чистейшую эманацию Божественного. Кетер также представляет собой первый момент творения. Она отмечает момент первого движения, прежде, чем не-самость перешла в самость. Относительного духовного развития Кетер представляет собой наивысшую точку, которую теоретически возможно концептуализировать, однако ее не способен достичь наш рассудок. Ее символ – точка, поскольку все разделения и качества сливаются в неделимое единство в Кетер.

Название клиппы Кетер - Thaumiel, к сожалению точный его перевод остается неизвестным (так же, как и перевод слова Sephira). Однако архетип этой клиппы – две конфликтующие силы, поэтому подразумевается, что это слово переводится как «Соперничающие Силы» (нем. Die Widerstreitenden Kräfte). Thaumiel – это злая сторона Кетер, представляющая вечно враждебное напряжение или дуальность между двумя полярностями. В первом луче света Кетер все объединено, и все разделено и расщеплено в сущности Thaumiel.

ХОХМА – GHOGIEL

Хохма (ивр. Мудрость) соотносится с мужским аспектом Кетер, который в Кетер еще не имеет четкости. Эта Сфира посему называется «отец». Хохма выражает идею переполненности божественной витальностью, пока что еще лишенные формы силы творения. Кетер недоступна для человеческого восприятия, а Хохма может пониматься как точка происхождения всей динамики и начало восприятия.

Ghogiel (т.ж. Ghagiel) сопротивляется источнику творческого потенциала и вечного движения в Хохме. Суть этого клиппотического аспекта точно выражена в традиционном переводе этого названия: «Мешающие». Ghogiel – это естество подавления и препятствия потоку божественного движения. Таким образом, Клиппот Хохмы представляет собой смерть первого семени творения и препоны первому движению творящих сил природы.

БИНА – SATORIEL

Название «Бина» переводится как «Понимание» или «Разум», эта Сфира соотносится с женским аспектом Кетер. Бину также называют «матерью», в ней все обретают свой покой все созидательные силы, что способствует формированию и уравновешиванию творческого потенциала Хохмы. Если вторая Сфира является архетипом переполненности витальностью, то Бина придает структуру и форму этим силам.

Если светлая сторона Бины представляет собой отправную точку облачения несвязанных созидательных сил в эквивалентные им формы (нем. Formwerdung), то Satoriel представляет смерть созидательной энергии для содействия вечной безжизненной структуре. Цель Satoriel – затмить природу бытия формами, не способными отразить сущность, ими представляемую. Таким образом восприятие и контакт с этими типами безжизненных форм иссякает и не может соединиться со своими внутренними созидательными силами. Название Satoriel переводится как «Скрывающие» (нем. «Die Verberger»).

ДААТ – BELIAL

Традиционно название «Daath» переводится как «Знание», ее часто называют псевдо-Сфирой или одиннадцатой Сфирой. Даат возникла от объединения Хохмы и Бины, посему на Даат часто ссылаются как на «сына мудрости и разума» (Зоhар III. fol. 291), называемого Знанием или Прозрением (Franck, A.; o.A. (1844); p.137). Даат считают псевдо-Сфирой, поскольку в месте ее расположения на Эц Хайим изначально не было центра божественной силы. Однако Даат – это тайный вход и выход для влияния Сефирот Первой Триады для проявления творения. Также Даат является выходом и входом для темной стороны древа, который ведет вниз к Йесод или вверх от Йесод.

Знание Даат – это дверь, ведущая от Первой Триады ко Второй и Третьей, и, равным образом, от светлой стороны к темной стороне древа. Клиппот Даат блокирует проход через эту дверь создав понятие знания как самоцели. Когда любопытство сменяется жадностью к знаниям, человек теряет настоящее значение (духовного) путешествия и попадает в башню из слоновой кости (тайной) информации. Клиппот Даат – это знание, которое не ведет к жизни и с жизнью не связано. В то же самое время Клиппот Даат может принять обратную форму и предстать в виде презрения или отречения от знания. В любом случае, Клиппа Даат берет наиболее ценную часть знания – она делает знание дверью и проходом от одной перспективы и состояния бытия к другому. Клиппа Даат называется Belial, что можно перевести как «Бесполезные» (нем. Die Wertlosen).

ХЕСЕД – GHA AGSHEBLAH

Хесед (ивр. Милосердие) – четвертая Сфира в общем и первая Сфира во Второй Триаде Сефирот. В каббалистических источниках Хесед также упоминается как «расширение божественной воли», тогда как следующую Сфиру называют «концентрацией божественной воли». Это истолкование поддерживается тем фактом, что милосердие (Хесед) можно понимать как отражение божественной мудрости (Хохма) на духовном уровне. Хохму описывают как переполненный, но еще не имеющий формы источник божественных творческих сил. Хесед, соответственно, является отражением этой Сфиры на духовном уровне. Таким образом, в этот момент на древе сил Хохма обрела форму благодаря влиянию Бины, и теперь она готова раскрыться как духовное отражение божественной воли.

Клиппа Хесед – это божественная сила, которая распространяется настолько далеко, будучи настолько тонкой, что она ломается из-за своей слабости. Эта Клиппа представляет неправильную и неуравновешенную любовь, которая изнуряет и, наконец, душит свой объект безграничной доброжелательностью и лаской. Клиппа Хесед называется Gha Agsheblah, что можно перевести как «Карающие» (Die Zerbrechenden).

ГВУРА – GOLOHAB

Гвура (ивр. Строгость) – пятая Сфира, отражающая Бину во Второй Триаде. Это силы, придающие форму, они сжаты в Гвуре, чтобы осуществлять суровое правосудие. Чтобы уравновесить экспансивные силы Хесед, Гвура являет «концентрацию божественной воли». Также пятая Сфира создает строгость, предоставляющую властные полномочия милосердию Хесед.

Клиппотический аспект Гвуры объяснить проще всего. Это неистовая жестокость и безжалостное насилие, осуществляющее суд по предвзятым стандартам. Это гнев против волнообразных, непредсказуемых движений жизни и творения (Хохма/Хесед). Клиппа Гвуры готова сжечь последнее семя жизни, чтобы сохранить установленную структуру или закон. Клиппа Гвуры называется «Golohab», что можно перевести как «Пылающие» (нем. Die Verbrenner).

ТИФЕРЕТ – TAGIMRON

Тиферет (ивр. Красота) – шестая Сфира и отражение Кетер во Второй Триаде. Подобно сердцу в теле человека, Тиферет формирует центр Эц Хайим. Идея красоты, представляемая Тиферет, однако же не направлена на эстетические формы красоты. Скорее это выражение всех духовных и моральных качеств, способствующих установлению гармоничного баланса между влияниями Хесед и Гвуры. (Kiesewetter, K., 1987, p.396).

Клиппотический аспект Тиферет представлен всеми влияниями, помогающими скорее сокрыть, чем раскрыть красоту. Суть этой демонической природы становится очевидной. Если вы в действительности постараетесь понять смысл красоты в Тиферет: здесь красота касается не культурного выражения физического эстетизма, но она является внутренней природой самого творения. Чтобы понять мистическую или тайную красоту природы, человек полагается на интуицию, не связанную с интеллектом или логикой, т.е. он полагается на состояние Гнозиса или Генозиса. Клиппа Тиферет – это силы, мешающие человеку испытывать такое состояние единения, общности и красоты. Они могут принимать форму любых сил, вносящих в сердце и разум смущение, мешая их объединению. Клиппа Тиферет называется «Tagimron», что можно перевести как «Спорщики» (нем. «Die Streitenden» или «Die Disputierer»).

НЕЦАХ – GHARAB

Нецах (ивр. Победа) – седьмая Сфира, являющаяся первой Сфирой в Третьей Триаде Сефирот. О ее характере можно судить по ее положению на Древе Сефирот, поскольку она является вторым отражением Хохмы и первым отражением Хесед. Термин «Победа» следует понимать как триумф над противоположными силами, все еще бывшими имманентными в Хесед, и теперь полностью проявившимися в Нецах. Творение породило основополагающие силы притяжения и отторжения, которые теперь могут гармонично развиваться во всех принципах физической и биологической жизни.

Клиппа Нецах представлена этими двумя противоположными силами природы, вне влияния мудрости (Хохмы) и милосердия (Бины). Если творение начинает производить жизнь столь же беспечно, как и уничтожать ее, в этом мы увидим действие демона Нецах. Клиппа Нецах называется «Gharab» или «Areb-Zereq», что можно перевести как «Разъедающие» (нем. Die Zersetzer) или «Вороны Смерти».

ХОД – SAMAEL

Ход (ивр. Великолепие) – восьмая Сфира и первое отражение Гвуры, а также второе отражение Бины. В Ходе мы находим принцип идеи колебания. Эта созидательная идея пребывала сокрыто в Гвуре, она основывается на самоотверженности Бины. Колебание Ход – это сверкание и мерцание предметов с отражающей поверхностью под лучами света. Это текучесть и гибкость мыслящего разума. Относительно творения эта идея соотносится с идеей приумножения.

Клиппа Ход аналогично основывается на идее сверкающего предмета: глаза ослепляются и не могут смотреть на сверкающую поверхность. Ложное великолепие можно понимать как начало иллюзии и обмана. В сфере разума тень Ход посему представляется ложью, хитростью или обманом. В то же самое время демон Ход соотносится с идеями изменчивости, колебаний и отсутствием решимости – это негативные колебания нашего разума. Клиппа Ход называется «Samael», что можно перевести как «Обманщики» или «Яд Бога» (нем. Das Gift Gottes).

ЙЕСОД – GOMALIEL

Йесод (ивр. Основание) – девятая Сфира на Древе и последняя Сфира Третьей Триады. Она также является первым отражением Тиферет и вторым отражением Кетер. Йесод в человеческом теле соответствуют гениталии. Это соотнесение выражает позитивную гармонизацию сил Нецах и Ход с плодовитостью как естественным результатом их взаимодействия. В «Зоhаре» эта мысль объясняется следующим образом:

“Все возвращается к основанию, из которого возникло. Всякий знак, все соки, вся мощь собирается здесь. Все силы существования проходят от сей точки чрез органы воспроизведения». (Der Sohar III. fol. 296)

Посему идея основания материализуется в процессе принятия формы сил притяжения и отталкивания (Нецах) во всем их разнообразии (Ход) внутри творения.

Клиппотический аспект Йесод представлен искаженным или деструктивным инстинктом размножения. На сугубо физическом уровне это означает сексуальное желание, которое никогда не удовлетворяется, но всегда требует все новых и новых более сильных стимулов, и таким образом поглощает витальную силу и креативность, ничего не предлагая взамен. Однако в более общем виде идея этой Клиппы выражается как любом акте творения, не основывающемся на стремлении к красоте (в смысле Тиферет), и потому не способном произвести прекрасную креатуру. Клиппа Йесод называется «Gomaliel» или «Gamaliel», что можно перевести как «Непристойные» (нем. Die Obszönen).

МАЛХУТ – LILITH

Малхут (ивр. Царство) – десятая Сфира на Древе Сефирот и единственная внешняя точка, либо же точка, располагающаяся ниже всех Триад в самом конце Эц Хайим. Посему Малхут невозможно назвать единственным отражением какой-то конкретной Сфиры, она является точкой культминации всех девяти Сефирот, расположенных над ней. Последняя Сфира на Древе Сефирот не выражает десятого качества божественных сил творения, однако это выражение всех сфокусированных и проявленных сил над ней. Малхут – это концентрация и материализация всех предшествующих эманаций божественного в единой точке. Таким образом, силы божественного творения обретают форму в Малхут, подобно царю в его царстве.

Подобно позитивным силам девяти Сефирот над Малхут, сгущающимся в этой единой точке, Клиппа Махут равным образом является кульминацией всех предшествовавших демонических сил. Форма и влияние этих Клиппот посему множественно и единично одновременно, как сказано в Библии: «Легион имя мне, потому что нас много» (Мк. 5:9). Название Клиппы Малхут «Lilith» или «Nahemoth», что можно перевести как «Царица Ночи». В «Зоhаре» источником или причиной Lilith и ее демонических сестер Naama и Igrith называется «бесчестящий дух природы» (Sohar I. fol. 55a)

(Обзор Клиппот в Западном Оккультизме, подробности касательно Путей Эц Хаим - см. Skinner, The Complete Magician’s Tables, p.151)

3) О происхождении Клиппот

Клиппот – это злые силы, существующие в творении. Их проявление стало одной из центральных философских проблем, которая стала обсуждаться после насильственного выселения евреев из Испании в 1492 году. Подобным образом и Вторая Мирая Война поставила теологическую проблему («Как может милосердный Бог позволять зло в творении?») в центр христианских рассуждений, так же и изгнание из Испании в 1492 году поставило перед еврейским сообществом аналогичный фундаментальный и неопровержимый парадокс. Ведь евреи были богоизбранным народом, в то же время изгнание из Испании уничтожило впервые воспринятое состояние свободы и родины после разрушения Второго Храма.

В течение недолгих лет, проведенных в Цфате, - куда прибыли многие каббалисты из Испании, - именно Исаак Лурия пытался ответить на этот неразрешимый вопрос с революционным свободомыслием. Ключевым моментом в его рассуждении стало превосхождение идеи о падении человека из Эдемского Сада в переложении ее в действительный професс творения мира самого по себе. Таким образом, одним махом он перевел происхождение зла с человеческого уровня на космический. Эта революционная мысль о космогоническом падении творения будет изложена в весьма кратком виде ниже.

Согласно Лурии, процесс творения начался с добровольного акта Божественного ограничить себя в самом себе. Божественное на конечной ступени перед творением называется Ain Soph Aur, что можно перевести как «Безграничный Свет Не-Творения». Чтобы Божественное стало многообразным и активным в творении, ему понадобилось сотворить пространство, вакуум не-бытия, в который оно могло погрузиться с помощью последовательных десяти эманаций от Ain Soph Aur. Девять из этих эманаций выражали бы совершенные аспекты природы Божественного, и все бы они объединились вместе в десятой. Для этих же эманаций, - и всего последующего творения, - чтобы они дифференцироваться от совершенного безграничного света (Ain Soph Aur), было необходимо находиться в ограниченном пустом пространстве, которое постепенно они наполнили бы жизнью. Этот непрерывный процесс ограничения себя в себе со стороны Божественного ради создания пространства для творения является ключевой концепцией лурианской каббалы, и он называется Цимцум.

В этот вакуум небытия Божественное выпустило единственный луч счета. Этот луч света возник от Эйн Соф Ор (Ain Soph Aur), вошел в пустое пространство творения и начал привносить матрицу всей жизни в десяти различных эманациях. Эти эманации выступают в качестве десяти «первых светов», которые автор «Сефер Йецира» называет Сефирот (мн. ч. «Сефирот», ед. ч. «Сфира»).

Один за другим эти светы захватывались в сосуд из глины, чтобы передать их состояние чистого бытия в один сосуд становления и творения. У каждого сосуда было свое имя, функция и форма, совершенным образом выражающие идею творения, которую они представляли и оживляли светом, который был захвачен в них. Последовательность заполнения этих сосудов светом называется Seder Hishtalshelus (порядок нисхождения).

Этот процесс хорошо проходил для первых четырех Сефирот, которые вышли из завесы небытия в вакуум творения. Однако оболочка пятой Сфиры, как выяснилось, была недостаточно твердой, чтобы захватить свет, в нее исшедший. Пятая точка, или свет и сосуд в последовательности творения были посвящены идее Силы или Суровости (ивр. Гвура). Таким образом, глиняный сосуд разбился из-за переполнявшего его света Силы, и процесс творения продолжался с оставшимися пятью Сефирот.

(Примечание: процесс творения дополнительного и нового пятого сосуда Гвуры стал предметом глубоких размышлений, а также частью сложного процесса, разработанного Лурией и его последователями. Однако, из-за сложности этой концепции, мы не станем излагать ее здесь, просто укажем на источник для дальнейшего чтения: Scholem, G.,199, p.295).

Тем не менее, не смотря на то, что творение продолжалось, первоначальный сосуд Гвуры не мог быть восстановлен. Именно таким образом зло вошло в творение, чрез форму неукрощенной Силы или Строгости. Это важное событие во время первых десяти эманаций называется Schebirath ha-Kelim (ивр. прорыв сосудов), оно означает рождение десяти изначальных демонических сил, называемых Клиппот (ивр. скорлупы).

Отколотые части изначального сосуда Гвуры опустились на дно пространства Zimzum творения. Подобно тому, как капли масла остаются на поверхности разбитого глиняного сосуда, счет творения остался захваченным в этих скорлупах. Эти остатки божественного счета являют собой причину, по которой скорлупки оказались не безжизненными, а наполненными подобным тени, но все же весьма эффективным состоянием демонического существа.

Этот процесс открывает самую сущность Клиппот согласно лурианской каббале. Подобно пламени, пожирающему пищу свою во время горения, Клиппот появились благодаря изначальным искрам божественного света, захваченных в их скорлупы. Если бы удалось отделить масло от глиняной поверхности, или же пламя удалось бы отделить от угля, пламя бы тут же исчезло, а уголь оставался бы безжизненным.

Почему Клиппот постоянно стремятся к получению новой пищи, как пламя постоянно нуждается в новых углях, чтобы продолжать гореть. И все же, в то же время они разрушают причину собственного существования, соприкасаясь с ней. Это парадокс, заключающийся в использовании творения для поддержания существования разрушения, определяющего сущность демонических сил в лурианской Каббале.

По этой же самой причине Западные оккультисты назвали эту темную сторону Эц Хайим Древом Смерти. Силы, обретшие существование во время процесса, известного как Schebirath ha-Kelim, нельзя путать с демонами в греко-египетском и средневековом понимании. Клиппот не являются бывшими небесными или хтоническими божествами, связанными с чужеземными культами или религией, которые позже были пересмотрены каббалистами. Клиппот – это аутентичная каббалистическая концепция, объясняющая существование зла в творение. Как следует из природы их имен, они стремятся к сокрытию и уничтожению семян жизни, а также к уничтожению стремления человека находить красоту в каждом аспекте творения.

LVX,
Frater Acher
Да укусит змей хвост свой.

ПРИМЕРЫ КЛИППОТИЧЕСКИХ ВЛИЯНИЙ

Избранные источники

(только на немецком языке)

Еврейская Каббала:

•    Bischoff, Erich; Die Elemente der Kabbalah – Theoretische und praktische Einführung; Fourier Verlag; Wiesbaden 1990 (1913)
•    Bischoff, Erich.; Die Kabbalah – Einführung in die jüdische Mystik und Geheimwissenschaft; Th. Grieben Verlag; Leipzig 1917
•    Blau, L.; Altjüdisches Zauberwesen; Budapest 1898
•    Buber, Martin; Die Legende des Baalschem; Manesse Verlag; Zürich 1955
•    Franck, A.; Die Kabbala – oder die Religionsphilosophie der Hebräer; Reprint Verlag Leipzig; o.A. (1844)
•    Goodman-Thau, E.; Schulte, Ch. (Hrsg.); Das Buch Jezira; Akademie Verlag; Berlin 1993 (o.A.)
•    Kiesewetter, K.; Faust – In der Geschichte und Tradition; Georg Olms Verlag; 19782 (1893); Drittes Buch
•    Kiesewetter, K.; Der Occultismus des Altertums; Georg Olms Verlag; 19782 (1896); S.321-438
•    Müller, E. (Hrsg.); Der Sohar – Das Heilige Buch der Kabbala; Eugen Diedrichs Verlag; München Sonderausgabe 1998 (1932)
•    Papus; Die Kabbala – Einführung in die jüdische Geheimlehre; Fourier Verlag; Wiesbaden 199513 (1903)
•    Scholem, G.; Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen; Suhrkamp Verlag; Frankfurt am Main 1996 (1957)
•    Scholem, G.; Über einige Grundbegriffe des Judentums; Suhrkamp Verlag; Frankfurt am Main Sonderausgabe 1996 (1970)
•    Scholem, G.; Von der mystischen Gestalt der Gottheit – Studien zu Grundbegriffen der Kabbala; Suhrkamp Verlag; Frankfurt am Main 19954 (1962)
•    Scholem, G.; Zur Kabbala und ihrer Symbolik; Suhrkamp Verlag; Frankfurt am Main 19772 (1960)
•    Schubert, K.; Die Religion des Judentums; Benno Verlag; Leipzig 1992

Христианская Каббала:
•    Brod, M.; Johannes Reuchlin und sein Kampf. Eine historische Monographie; Kohlhammer Verlag; Stuttgart 1965
•    Yates, F.; Die okkulte Philosophie im elisabethianischen Zeitalter; Edition Weber 1991 (1979)

Синтетическая Каббала:
•    Benedikt; H.E.; Die Kabbala als jüdisch christlicher Einweihungsweg (2 Bände);Hermann Bauer Verlag; Freiburg im Breisgau; 1988
•    Lévi, E.; Transzendentale Magie – Dogma und Ritual; Sphinx Verlag; Basel 19925 (o.A.); S.170-180
•    Fortune, D.; Die mystische Kabbala – Ein praktisches System der spirituellen Entfaltung; Hermann Bauer Verlag; Freiburg im Breisgau 19954 (1957)
•    Parfitt, W.; Die Kabbala; Aurum Verlag; Braunschweig 19972 (1991)
•    Parfitt, W.; Die persönliche Qabalah – Ein praktisches Lehrbuch zum Verständnis des eigenen Lebensbaumes; M+T Verlag; St. Gallen 1990 (1988)
•    Regardie, I.; Das magische System des Golden Dawn (3 Bände); Hermann Bauer Verlag; Freiburg im Breisgau 19963 (1984)

Словари
•    Biedermann, H.; Lexikon der magischen Künste; VMA-Verlag; Wiesbaden (o.A.)
•    Drury, N.; Lexikon des esoterischen Wissens; Knaur Verlag; München 1988 (1985)
•    Hanegraaff, W.J., Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, Brill Academic 2006
•    Roberts, M; Das Lexikon der Esoterik; Zsolnay Verlag; Wien 1993

Дополнительная литература:
•    Müller-Sternberg, R.; Die Dämonen – Wesen und Wirkung eines Urphänomens; Carl Schünemann Verlag; Bremen 1964
•    Reisner, E.; Der Dämon und sein Bild, Suhrkamp 1974

Автор © Frater Acher

Источник © theomagica.com

Перевод © Eric Midnight (aka Er Might), для Teurgia.Org, 2018